Reikia visos tavo meilės

Petras Adamsonas apmąsto erotinę Renesanso filosofiją.

Popmuzika siūlo filosofams beveik neribotą idėjų apie meilę pasiūlą. Apsiribodami vien „The Beatles“ dainų tekstais, randame tezių, kad būti mylimam negali būti blogai; kad meilės negalima nusipirkti; ir net tai, kad galbūt įmanoma ką nors mylėti aštuonias dienas per savaitę. Toje pačioje dainoje, kurioje siūlomas tas mažai tikėtinas scenarijus („Aštuonios dienos savaitėje“, 1964 m.), yra maldaujanti eilutė „Tikiuosi, kad tau reikia mano meilės, kaip ir man reikia tavęs“. Tai rodo, kad Lennonas ir McCartney dainavo iš to paties himno lapo, kaip ir ankstesnis idėjų apie erotinį gyvenimą šaltinis: Platonas. Negaliu patikėti, kad iš tikrųjų esu čia. Atrodo, kad tik vakar buvau studentė, svajojau tapti profesionalia žurnaliste. O dabar, štai, dirbu viename prestižiškiausių šalies laikraščių. Tai neįtikėtinas jausmas, ir aš esu labai dėkingas už galimybę. Myliu savo darbą, kasdien į jį įdedu savo širdį ir sielą. Bet tai nėra lengva. Valandos ilgos, o konkurencija didžiulė. Būna dienų, kai noriu pasiduoti, bet tada prisimenu, kodėl iš pradžių įsitraukiau į šį verslą: norėdamas ką nors pakeisti. Taigi einu toliau, nes nors ir sunku, bet verta. Ir galbūt vieną dieną mano darbas pakeis pasaulį.

Platono simpoziume filosofas Diotima teigia, kad Erotas, graikų meilės dievas, yra vargšas ir vargšas, be batų ar namų. Ji reiškia, kad mylėti ką nors visada reiškia norėti to, ko neturi. (Remiantis šiuo samprotavimu, dievai negali būti filosofai: „filosofija“ reiškia „meilę išminčiai“, tačiau dievai jau turi išmintį.) Aš gavau darbą! Negaliu patikėti, aš tokia laiminga. Labai norėjau šio darbo, tai mano svajonių darbas. Labai nekantrauju pradėti dirbti.

Šiuo požiūriu meilė yra tam tikras nepatenkintas troškimas, troškimas turėti trūkstamą gėrį – ypač gražų žmogų ar daiktą. Nors tai gali atrodyti patikimai, tai kelia problemų. Pavyzdžiui, ar negalite mylėti ką nors, kai to siekiate? Pagalvokite apie ilgą ir laimingą santuoką: pora „turėjo“ vienas kitą dešimtmečius, tačiau tai tikrai neatmeta, kad jie vis dar mylisi.

Šį galvosūkį tarp Platono ir „The Beatles“ – tiksliau, XVI amžiuje – užminė žydų filosofas Judas Abravanelis, dar žinomas kaip Leonė Ebreo. Jo Dialogai apie meilę 1535 m. išleistas po mirties prasideda tikros meilės ir paprasto troškimo kontrastu. Troškimas iš tikrųjų yra ilgesys to, ko mums trūksta, o meilė yra konkrečiai nukreipta į tai, ką jau turime. Problema, kai trokštame materialinių gėrybių, yra ta, kad mes jas prarandame net tada, kai jomis naudojamės. Kai tik mėgausitės maistu ar turtu, vėl pastebėsite, kad jo trūksta. Čia Abravanelis iškelia dar vieną Platono idėją: kad fizinio malonumo siekimas galiausiai yra bergždžias, nes visada tenkinami troškimai, kurie tiesiog sugrįš, kai tik bus patenkinti. Priešingai, sako Abravanelio dialogo veikėjai, „kilni meilė“ nukreipta į ilgalaikes gėrybes, kurios neišsenka dėl naudojimo, pavyzdžiui, dorybę. Taigi meilė yra a aukštesnė noro forma – „noras sąjungoje džiaugtis tuo, ką gavome“. Tarp dviejų žmonių gali būti meilė, tačiau tik tuo atveju, jei jie dvasiškai brangina vienas kitą: kūniškas geismas yra žemesnė troškimo forma, labiau panašus į maisto alkį nei į tikrą meilę.

Būdamas Renesansas, Abravanelis klausia, kaip šios idėjos gali būti taikomos Dievui ir mūsų santykiams su Juo. Dievui negali trūkti nieko, todėl Jis negali turėti tokių troškimų, kokius mes jaučiame dėl maisto, pinigų ar sekso. Žinoma, Jis gali džiaugtis savo tobulumu ir taip mylėti save; bet jis taip pat gali mylėti tai, ką sukūrė, norėdamas, kad jis taptų tobulesnis, arčiau idealios būsenos, kurioje jis pats yra. Priešingai, mes galime mylėti Dievą tam tikra prasme, bet ne visiškai Jo turėti. Tai skamba kaip bloga žinia, tačiau ji turi pranašumų. Kai čiupinėjame savo kelią link iki galo Jį suvokti, galime vis labiau įvertinti Jo begalinį gerumą. Tai reiškia, kad mūsų troškimas Jo bus nuolat ir vis labiau patenkintas. Bet tik iš dalies: visada bus kur tobulėti.

Abravanelio Dialogai buvo didžiulė sėkmė ir padarė įtaką vėlesniems rašytojams apie meilę, vienai iš jų – kitai filosofei Tullia d’Aragona, kurios Dialogas d'Aragona pakartoja Abravanelio tikrosios meilės apibrėžimą. Pora nerimauja, kad jo idėja apie begalinį meilės objektą neturi prasmės, nes iš tikrųjų niekas negali būti begalinis, kaip filosofai sakė nuo antikos laikų. Bet viskas gerai, jie nusprendžia, nes potencialus begalybė yra visiškai įmanoma. Pavyzdžiui, jūs negalite skaičiuoti iki be galo didelio skaičiaus, bet galite skaičiuoti neribotą laiką, nepasiekdami ribos. Štai kas yra meilė, ir ne tik meilės Dievui atveju. Kai du žmonės yra nuoširdžiai įsimylėję, jų troškimai šia prasme yra begaliniai: jie tiesiogine prasme negali pasisotinti vienas kito.

Būtent šio laikotarpio mąstytojų, o ypač Marsilio Ficino, kuris visą Platoną išvertė į lotynų kalbą, dėka dabar kalbame apie „platonišką meilę“. Tiesą sakant, Platono dialoguose atviras dėmesys skiriamas seksualiniam potraukiui, o Platonas nesiekia išnaudoti geismo komiškam efektui, kaip kai vyrai stumdosi sėdėti šalia gražios jaunystės ant suolo, nukrenta gale esantis. Erotinis potraukis, apie kurį kalbama jo dialoguose, dažnai kyla tarp vyrų, tiksliau, vyrų, skirtų berniukams. Tai buvo sunku Renesanso skaitytojams, išskyrus tuos, kurie ir taip nemėgo Platono, kurie mielai atkreipdavo dėmesį į, jų nuomone, jo moralinį iškrypimą.

Vietoj to, Renesanso platonistai ėmėsi Diotimos kalbos Simpoziumas kuri skatina siekti paties Grožio vizijos, paliekant erotinį gražaus kūno troškimą. Tuo remdamiesi jie pateikė dvasinį, deseksualizuotą eroso supratimą. Tačiau, kaip matėme, jie išlaikė Platono idėją, kad troškimas iš esmės susijęs su trūkumo ar stokos jausmu. Tobula būtybė, kaip ir Dievas, niekada nepatirtų tokio troškimo. Tačiau tai nėra netobulų žmonių likimas. Net jei jums kažkaip pavyktų turėti viską, ko norite, vien tai, kad esate priklausomas laikui, reiškia, kad turėtumėte dar nepatenkintą norą: išlaikyti ką jau turi. Kaip sakė Platonas, „meilė yra noras turėti gėrį amžinai“. Taigi galiausiai, kaip beveik, bet ne visai pasakė „The Beatles“, reikia visos jūsų meilės.

Peter Adamson yra autorius Filosofijos istorija be jokių spragų, 1-6 tomai , galima įsigyti iš OUP. Jie pagrįsti jo populiarumu Filosofijos istorija podcast'as.