Aristotelio vadovas, kaip gyventi gerai

Lawrence'as Evansas apmąsto Aristotelio argumentą, kad laimė yra galutinis žmogaus gyvenimo tikslas ir kad ją geriausiai galima rasti filosofinėje kontempliacijoje.

Garsiausias Aristotelio veikalas apie etiką yra Nikomacho etika, kuria siekiama apibūdinti galutinį tikslą ir gėrį žmonėms. Kadangi akivaizdu, kad yra daugiau nei vienas galas ir kai kuriuos iš jų (pavyzdžiui, turtus, fleitas ir apskritai instrumentus) pasirenkame dėl kažko kito, akivaizdu, kad ne visi galai yra galutiniai; bet pagrindinis gėris akivaizdžiai yra kažkas galutinio. Todėl, jei yra tik vienas galutinis galas, tai bus tai, ko mes siekiame, o jei yra keli, tai galutinis iš jų. (Nikomacho etika 1097a25-30)Turėtume kuo greičiau skristi iš žemės į dangų; o skristi reiškia tapti panašiu į Dievą, kiek tai įmanoma; o tapti panašiam į jį reiškia tapti šventu, teisingu ir išmintingu. ( Theaetetus , 176b) Kadangi akivaizdžiai yra daugiau nei vienas galas

Vienas mįslingiausių šios klasikos bruožų yra tai, kad Aristotelis tarsi svyruoja tarp dviejų požiūrių. Pirma, laimė apima moralinių ir intelektualinių dorybių veiklą (tai Aristotelio mokslininkai kartais vadina „inkliuzizmu“), antra, laimė yra ne kas kita, kaip intelektualinė kontempliacija (kartais vadinama „ekskliuzizmu“). Šiame straipsnyje panagrinėsiu, ką jis sako apie laimę, ir galiausiai padarysiu išvadą, kad Aristoteliui tobula laimė iš tikrųjų yra filosofinė kontempliacija.

Galutinė laimė

Aristotelis
Painting Clinton Inman 2022 Facebook svetainėje Clinton.inman

pradžioje Nikomacho etika Aristotelis pirmiausia siekia parodyti, kad yra galutinis gyvenimo tikslas (ty tikslas). Šis tikslas, anot jo, yra pagrindinis gėris, kuris yra pageidautinas dėl savęs, ir to mes galiausiai siekiame ir trokštame visais savo veiksmais. Tada Aristotelis sako, kad visi sutinka, kad šis aukščiausias gėris yra laimė (graikų k eudaimonija , pažodžiui reiškiantis „geros dvasios“), o gyventi ir gerai elgtis yra tas pats, kas būti laimingam. Tačiau vien tai yra gana primityvus apibrėžimas, nes iš tikrųjų nepasako, kas yra laimė.

Aristotelis aptaria tris skirtingus gyvenimo būdus, kurie tradiciškai laikomi laimingais: malonumo gyvenimą, politinį gyvenimą ir dorą gyvenimą. Jis atmeta laimės tapatinimą su malonumo gyvenimu, nes toks gyvenimas yra „vergiškas“ ir „tinka [tik] galvijams“. Laimė taip pat negali būti tapatinama su garbe, kuri paprastai laikoma politinio gyvenimo tikslu, nes tai labiau priklauso nuo tų, kurie gerbia, nei nuo gerbiamo. Taip pat negalima laimės tiesiog tapatinti su dorybės turėjimu, nes užmigęs žmogus gali turėti dorybę, bet ja nepasinaudoti, arba, nepaisant savo dorybės, gali patirti siaubingų nelaimių, ir niekas tokio žmogaus nevadintų laimingu. Todėl Aristotelis daro išvadą, kad tų tradicinių gero gyvenimo sampratų tam tikrais atžvilgiais trūksta. Tačiau reikia atkreipti dėmesį į du dalykus. Pirma, jis neatmeta politinio gyvenimo per se . Jis atmeta tradicinę mintį, kad jos tikslas yra garbė ar net dorybė. Antra, jis neturi jokios kritikos kontempliatyviam gyvenimui, bet tiesiog sako, kad tai bus aptarta vėliau. Tai yra ankstyvas požymis, kad jis jau laiko jį svarbiu kandidatu į laimę. Kaip matysime X knygoje, Aristotelis daro išvadą, kad kontempliatyvus gyvenimas yra pranašesnis už politinį gyvenimą ir iki galo atitinka laimės reikalavimus. Tačiau, kad Aristotelis padarytų tokią išvadą, jis turi parodyti, kad pagrindinis gėris iš tikrųjų yra laimė.

Norint tai pasiekti, pirmas reikalavimas yra tas, kad pagrindinė gėrybė būtų „galiausia“ arba „tobula“ (graikų k. teleios , pažodžiui „panašus į pabaigą“). Svarbus šio termino vertimas. Įtraukiančios laimės sampratos šalininkai pasisako už vertimą „visiškas“, sakydami, kad laimė yra pats pilniausias gėris ta prasme, kad ji apima kitas gėrybes, tokias kaip garbė, malonumas ir dorybė. Tačiau atrodo, kad šiam požiūriui yra mažai teksto palaikymo. Atvirkščiai, vadindamas pabaigą „galutine“, Aristotelis paprasčiausiai reiškia, kad mes pasirenkame ją dėl savęs, o ne dėl kažko kito:

Kadangi akivaizdu, kad yra daugiau nei vienas galas ir kai kuriuos iš jų (pavyzdžiui, turtus, fleitas ir apskritai instrumentus) pasirenkame dėl kažko kito, akivaizdu, kad ne visi galai yra galutiniai; bet pagrindinis gėris akivaizdžiai yra kažkas galutinio. Todėl, jei yra tik vienas galutinis galas, tai bus tai, ko mes siekiame, o jei yra keli, tai galutinis iš jų. (Nikomacho etika 1097a25-30)Turėtume kuo greičiau skristi iš žemės į dangų; o skristi reiškia tapti panašiu į Dievą, kiek tai įmanoma; o tapti panašiam į jį reiškia tapti šventu, teisingu ir išmintingu. (Theaetetus, 176b) Kadangi akivaizdu, kad yra daugiau nei vienas galas, o kai kuriuos iš jų (pavyzdžiui, turtus, fleitas ir apskritai instrumentus) pasirenkame dėl kažko kito, akivaizdu, kad ne visi galai yra galutiniai; bet pagrindinis gėris akivaizdžiai yra kažkas galutinio. Todėl, jei yra tik vienas galutinis galas, tai bus tai, ko mes siekiame, o jei yra keli, tai galutinis iš jų. Turėtume kuo greičiau skristi iš žemės į dangų; o skristi reiškia tapti panašiu į Dievą, kiek tai įmanoma; o tapti panašiam į jį reiškia tapti šventu, teisingu ir išmintingu.

Taigi „galiausia“ pabaiga nekvalifikuotai galutinis – tai yra visada pageidautina sau ir niekada dėl kažko kito: atrodo, kad pagrindinė gėrybė galiausiai yra verta pasirinkimo, todėl ji negali būti pasirinkta dėl nieko kito, išskyrus save. Laimė, Aristotelis, atrodo, atitinka šį reikalavimą, nes ji visada pasirenkama dėl savęs ir niekada dėl kažko kito. Iš tiesų yra keletas „galutinių“ tikslų arba bent jau dalykų, kurie patys savaime yra geri – garbė, malonumas, intelektas ir kiekviena dorybė – bet jie taip pat pasirenkami dėl laimės. Kai kurie žmonės mano, kad jų laimė slypi malonume, o kitų – dorybėje... bet laimė yra pati didžiausia (t. y. tikra) galutinis tikslas, nes ji niekada nepasirenkama dėl nieko kito, išskyrus save. Šia prasme tai tikrai yra galas .

Antras reikalavimas – savarankiškumas. Sakydamas, kad pagrindinis gėris turi būti „savarankiškas“, Aristotelis turi omenyje, kad tai gėris, kurį paėmus vienas, gyvenimas tampa geidžiamas ir nieko nestokojantis. Ir vėl, atrodo, tai patenkina laimė.

Funkcinė laimė

Mes pereiname prie vieno iš garsiausių argumentų Nikomacho etika , vadinamasis „funkcijos argumentas“. Čia randame Aristotelio pasakojimą apie laimę.

Kaip minėjau, Aristotelis sako, kad tiek daugelis, tiek išmintingi sutinka, kad laimė yra pagrindinis gėris; bet mes nebegalime išsiaiškinti, kas tai yra. Galbūt tada, siūlo jis, rastume aiškesnę informaciją, suradę ergon (arba žmogaus funkcija). Šio žodžio vertimas kaip „funkcija“ yra šiek tiek tendencingas: tikrai keista mintis, kad Aristotelis mano, kad žmonės turi „funkciją“, tarsi mes kažkokiu būdu esame įrankis, skirtas konkrečiam tikslui atlikti. Sąvoka „užduotis“ arba „būdinga veikla“ geriau atspindi Aristotelio ketinimą. Lygiai taip pat, kaip dailidės ir batsiuviai turi atlikti savo užduotis, taip pat kiekviena kūno dalis, taip pat galime pasiūlyti, kad be visų šių dalykų yra ir žmogaus užduotis. Ypatingai žmogiška užduotis negali būti vien gyvenantys , tvirtina jis, nes tai daro ir augalai; tai negali būti tiesiog gyvenimas suvokimas , nes tai neišskirs mūsų nuo arklių, jaučių ar kitų gyvūnų. Likusi galimybė Aristoteliui yra aktyvinti gyvenimą racionalus mūsų sielos dalis. Vadinasi tai turi būti mūsų funkcija.

Kai kalbame apie tai, kad kažkas yra geras kažkam, tai reiškia, kad jie tą dalyką daro gerai. Tas pats sakoma apie tą, kuris turi užduotį: geras fleitininkas gerai groja fleita. Taigi geras žmogus gerai atlieka savo funkciją. Tačiau pačiam ką nors padaryti gerai reiškia daryti tai pagal atitinkamą „puikumą“ arba „dorybę“. Todėl, teigia Aristotelis, didžiausias žmogaus gėris turi būti racionalios sielos veikla, atitinkanti dorybę. Yra įspėjimas: jei yra kelios dorybės, tai didžiausias žmogaus gėris atitiks geriausią ir tobuliausią dorybę. Tai sukėlė įtampą komentatoriams. Ar Aristotelis nori įtraukti visas dorybes į laimę? O gal jis nori susiaurinti tai iki vienos aukščiausios dorybės vykdymo? Mano nuomone, natūralus čia (ir tradicinis aiškinimas) aiškinimas yra toks, kad, kaip ir savo baigtinumo reikalavimo atveju, Aristotelis nori naudoti savo „jei… paskutinis iš jų“, su sąlyga susiaurinti nuo daugelio dorybių iki vienos: jei yra. Yra keletas žmogaus dorybių, tada galutinė arba tobula laimė atitiks geriausią ir tobuliausią iš jų. Taigi, ko mes galiausiai trokštame, ieškodami laimės sąskaitos, bus pati tobuliausia dorybė, kurios laikymasis padarys mus laimingus. Tiesą sakant, tobuliausia dorybė bus filosofinis supratimas ( sophia ), nors I knygoje tai dar nepaaiškinta.

Pirmosios knygos pabaigoje Aristotelis dorybes skirsto į dvi rūšis: moralines ir intelektualias. Tada jis aptaria dorybių prigimtį tolesnėse knygose. Pakeliui atrandame, kad intelektualinės dorybės yra pranašesnės už moralines dorybes. Pavyzdžiui, praktinė išmintis ( Fronezė ) yra susijęs su visų moralinių dorybių turėjimu, tačiau mes sužinome, kad filosofinė išmintis ( sophia ) – tai yra, supratimas, susijęs su amžinosiomis tiesomis, yra pranašesnis už praktinę išmintį, susijusią su besikeičiančiu žmonių reikalų pasauliu.

Plokštelė
Platonas, Ron Schepper 2020. Galite susisiekti su juo adresu editor@textura.org

Intelektuali laimė

Tai priveda prie X knygos. Jei laimė yra veikla, atitinkanti dorybę, kaip daroma išvada dėl funkcijos argumento, Aristotelis toliau teigia, kad ji yra pagrįsta aukščiausia dorybe, kuri bus dorybė. geriausias ar aukščiausias dalykas mumyse – būtent mūsų intelektas ( mes ). Tačiau filosofinis supratimas ( sophia ) buvo pripažinta aukščiausia iš visų dorybių. Todėl tobula laimė bus intelekto veikla, atitinkanti filosofinį supratimą, veikla, kurią Aristotelis vadina „kontempliacija“. teorija ). Tada Aristotelis parodo, kad kontempliacija atitinka anksčiau iškeltus laimės reikalavimus. Kontempliacija yra geriausia veikla, nes ji apima mūsų intelektą, geriausią mumyse. Iš visų veiklų tai yra ta, kurią galime daryti nuolat; tai ir maloniausia, nes supratimas yra maloniausia iš dorybingos veiklos. Ji taip pat yra pati savarankiškiausia, nes galima kontempliuoti net būdamas vienas, o moralinei veiklai visada reikia kito: aš negaliu būti dosnus, jei nėra kam būti dosniam. Kontempliacija taip pat yra labiausiai pasirinkimo verta veikla, nes iš jos nieko neatsiranda apart savęs. Tai yra jo paties atlygis ir iš prigimties malonus, o iš praktinės veiklos galima gauti ir kitų gėrybių, pavyzdžiui, garbės. O kontempliacija yra pati neskubiausia veikla, o praktinė veikla dažnai siejama su politiniais ar kariniais reikalais, taigi dažnai būna nerūpestinga. Kol gyvensime pakankamai ilgai, kontempliacija bus tobula arba galutinė žmonių laimė – tai, ko galiausiai siekiame.

Aristotelis pripažįsta moralinių dorybių svarbą, tačiau laimę, susijusią su tokiomis dorybėmis, jis vadina „antriniu“ (1178a9). Jis mano taip, nes tokia moraliai dora veikla apima mūsų sudėtingą žmogiškąją prigimtį, mūsų neracionalių ir racionalių mūsų sielos dalių sudėtį. Neaišku, kokį tiksliai ryšį Aristotelis norėjo turėti antros klasės moralinių dorybių laimę su tobula kontempliacijos laime. Tačiau nėra jokių įrodymų, kad jis mano, kad moralinė dorybė ką nors prideda prie kontempliatoriaus laimės. Nepaisant to, Aristotelis pripažįsta, kad jei esame žmonės ir gyvename kartu su kitais žmonėmis, kartais iš mūsų reikės elgtis moraliai (1178b5-7).

Apmąstymas apie laimę

Atrodo aišku, kad Aristoteliui tobula laimė yra vien kontempliacija. Bet kas yra kontempliacija?

Aristotelis vargina mažai Nikomacho etika apie tai, kas yra kontempliacija, todėl ši sąvoka lieka kiek miglota. Aišku tik tai, kad tai nereiškia, kaip galime įsivaizduoti, kad paklausimas arba Paieška už tiesą ir žinias apie pasaulį, kaip mokslininkas ar tyrinėtojas. Kaip sako Aristotelis, protinga, kad žinantieji laiką leis maloniau nei tie, kurie teiraujasi (1177a26-27). Tačiau toli gražu neaišku, kodėl tai apskritai yra „protinga“. Galbūt Aristotelis turi omenyje tai, kad malonumas atrasti tiesą yra suvokimas žinant šią tiesą pirmą kartą ir kad toks suvokimas yra geidžiamesnis ir malonesnis tikslas nei tyrimo procesas, kuris leido ją atrasti. Bet kuriuo atveju Aristotelis turi omenyje „kilnų ir dieviškų dalykų“ apmąstymą (1177–15). Taigi amžinosios tiesos apmąstymas apima dalinimąsi kažkuo dievišku. Iš tiesų, tai akivaizdu iš Aristotelio tvirto argumento, kad laimė yra kontempliacija – kad iš visų žmogaus veiklų kontempliacija yra veikla, labiausiai panaši į Dievo veiklą (1178b21-23).

Kai kurie Aristotelio skaitytojai atkreipė dėmesį į akivaizdų nenuoseklumą. Viena vertus, Aristotelis sako, kad kontempliatyvus gyvenimas mums yra „per aukštas“ (1177a26); kita vertus, jis mums sako, kad tobula laimė yra elemento mumyse veikla, kuri yra žmogiškiausia iš visų (1178a6), kuri būtų kontempliatyvi intelekto veikla. Atrodo, kad nenuoseklumas yra tarp teiginių, kad intelektas yra tai, kas mumyse žmogiškiausia ir sakydamas, kad intelektas yra dieviškas. Tačiau čia slypi Aristotelio argumentų subtilumas. Kaip ir nežmogiškiems gyvūnams, apetitą skatinanti siela (dalis, skatinanti juos tenkinti kūno poreikius) gali būti identifikuojama kaip „kažkas žmogiška“, nes ji taip pat priklauso mums, tačiau iš tikrųjų ji yra pati gyvuliškiausia dalis. Visų pirma, kadangi tai yra geriausias jų elementas, žmogaus intelektas gali būti identifikuojamas kaip „kažkas dieviško“, nes jis priklauso dieviškoms būtybėms, tačiau iš tikrųjų yra žmogiškiausia mūsų dalis, nes tai yra mūsų geriausias elementas ir išskiria mus iš kitų gyvūnų. Taigi kiekvienas iš mūsų turėtume stengtis, teigia Aristotelis, gyventi pagal savo geriausią elementą, tapatindami save ne su sudėtinga žmogaus prigimtimi, o su savo intelektu. Atrodo, tai jis turi omenyje sakydamas, kad turime, kiek galime, tapti nemirtingais ir daryti viską, kad gyventume pagal aukščiausią mumyse esantį dalyką (1177b33-34).

Platoniška aristoteliška laimė

Daugeliu atžvilgių Aristotelis buvo platonistas. Pavyzdžiui, kaip ir jo mokytojas Platonas, jis tikėjo formų egzistavimu; bet skirtingai nei Platonas, jis neigė, kad jie turi amžiną egzistavimą, nepriklausomą nuo objektų, kuriems jie priklausė, materijos. Aristotelio pasakojimas apie laimę X knygoje Nikomacho etika taip pat yra panašus į tai, ką randame kai kuriuose Platono dialoguose. Jo raginimas, kad mes, kiek galime, turėtume elgtis kaip nemirtingieji, neprisiima nė vieno iš atitinkamo Platono argumento žodžių (graikų kalba). Theaetetus , bet jo panašumas yra neįtikėtinas:

Kadangi akivaizdu, kad yra daugiau nei vienas galas ir kai kuriuos iš jų (pavyzdžiui, turtus, fleitas ir apskritai instrumentus) pasirenkame dėl kažko kito, akivaizdu, kad ne visi galai yra galutiniai; bet pagrindinis gėris akivaizdžiai yra kažkas galutinio. Todėl, jei yra tik vienas galutinis galas, tai bus tai, ko mes siekiame, o jei yra keli, tai galutinis iš jų. (Nikomacho etika 1097a25-30)Turėtume kuo greičiau skristi iš žemės į dangų; o skristi reiškia tapti panašiu į Dievą, kiek tai įmanoma; o tapti panašiam į jį reiškia tapti šventu, teisingu ir išmintingu. (Theaetetus, 176b) Kadangi akivaizdu, kad yra daugiau nei vienas galas, o kai kuriuos iš jų (pavyzdžiui, turtus, fleitas ir apskritai instrumentus) pasirenkame dėl kažko kito, akivaizdu, kad ne visi galai yra galutiniai; bet pagrindinis gėris akivaizdžiai yra kažkas galutinio. Todėl, jei yra tik vienas galutinis galas, tai bus tai, ko mes siekiame, o jei yra keli, tai galutinis iš jų. Turėtume kuo greičiau skristi iš žemės į dangų; o skristi reiškia tapti panašiu į Dievą, kiek tai įmanoma; o tapti panašiam į jį reiškia tapti šventu, teisingu ir išmintingu.

Platonas taip pat argumentuoja savo dialoge Timėjas kad turėtume tapatinti save su savo galvose esančiu dieviškuoju pradu – savo intelektu – ir juo rūpintis. Rūpinimasis savo intelektu reiškia jo maitinimą tuo, kas jam iš prigimties yra gimininga; o judesiai, natūraliai giminingi dieviškajam principui mumyse, yra visatos mintys ir apsisukimai. Suderindami savo galvos revoliucijas – savo mintis – su visatos harmonijomis ir revoliucijomis, koreguojame jos revoliucijas, kurios buvo sugadintos mums gimstant, o savo mintis prilyginame prie Dievo. Tai leidžia mums dalytis dieviškumu ir nemirtingumu, kiek tai įmanoma žmonėms; ir laimėje, turėdamas savo dieviškumą – savo dvasią arba daimonas – gerai sutvarkyta ( Timėjas 90a–d).

Todėl ir Platono, ir Aristotelio gyvenimo tikslas tam tikra prasme yra bėgti nuo šio pasaulio, atsiribojant nuo žemiškų rūpesčių ir skiriant savo dėmesį dangaus ir amžinųjų tiesų tyrinėjimui. Tai leidžia mums tapti „kaip Dievas“. Tai, žinoma, nereiškia, kad žmogus visiškai apleidžia kitas gyvenimo veiklas. Aristotelis aišku, kad kontempliacija, kaip ir Platono „tapimas panašiu į Dievą“, yra tik blyški Dievo kontempliacijos imitacija, o jei esame žmonės, kartais iš mūsų taip pat reikės elgtis moraliai. Tačiau tai reiškia, kad jūsų gyvenimas yra arba turėtų būti iš esmės nukreiptas į kontempliaciją.

Kad ir Platonas, ir Aristotelis grynai intelektualų gyvenimą laikė tikra laime arba eudaimonija sustiprina etimologija. Jūsų intelektas yra jūsų asmeninis daimonas , arba dieviškoji dvasia, ir pridedant prie daimonas priešdėlis eu- , reiškiantis „gerai“, suteikia mums eudaimonija , o tai reiškia, kad jūsų intelektas yra gerai sutvarkytas, o tai yra jų laimės idėja.

Daugelis iš mūsų nenorės priimti šio laimės paveikslo – kad gyventi gerai yra tapti panašiu į Dievą amžinųjų tiesų kontempliacijoje. Tačiau Aristotelio mintys apie etiką ir žmogaus prigimtį turėjo didžiulę įtaką ir tebedaro. Idėja apie kontempliacijos ir studijų gyvenimo pranašumą prieš aktyvų gyvenimą turėjo ypatingą įtaką ankstyviesiems krikščionių ratams. Galbūt ir būdami filosofai kartais paguodą randame kontempliacijoje, atsiriboję nuo žemiškų, praktinių rūpesčių. Šiomis akimirkomis bent iš dalies galime pasiekti gyvenimo tikslą, kurį turėjo omenyje Aristotelis.

Lawrence'as Evansas yra įgijęs filosofijos ir mokslo filosofijos magistro laipsnius Londono universiteto koledže ir Londono ekonomikos mokykloje. Šiuo metu jis yra Aristotelio doktorantas Etika ir senovės graikų filosofiją Londono universiteto koledže.