Bertrand Russell apie religiją su budistų komentarais

Albertas Šanskis mano, kad daugelis Russello nuomonių apie religiją stebėtinai sutampa su budistų nuomone.

Tie, kurie yra susipažinę su Bertrand'u Russell'u (1872-1970), žinos, kad jis turėjo nuomonių įvairiomis ir eklektiškomis temomis. Šiame straipsnyje daugiausia bus kalbama apie jo teologinę raidą ir požiūrį į organizuotą religiją. Ankstyvas jo susidomėjimas religija buvo sužadintas būdamas keturiolikos ar penkiolikos metų, kai, bijodamas pajuokos ir pajuokos, savo mintis patikėjo dienoraščiui, vartodamas paslaptingą kalbą, paremtą graikų raidėmis ir fonetika. Būdamas tokio švelnaus amžiaus jis nustebo sužinojęs, kad jo požiūris į etiką buvo įkūnytas Johno Stuarto Millo pasiūlytame utilitarizme. Tada jis atmetė laisvą valią, nemirtingumą ir suabejojo ​​savo tikėjimu Dievu.

Tačiau iki aštuoniolikos metų, kai įstojo į Kembridžą studijuoti matematikos ir filosofijos, jis ir toliau tikėjo Dievu, nes manė, kad pirmosios priežasties argumentas (kad turi būti Dievas, nes viskas turi turėti galutinę priežastį) būti nepaneigiamas. Netrukus jis turėjo atsisakyti šios pareigos dėl Millo įtakos, kuris nurodė, kad tai neatsako į klausimą, kas sukūrė Dievą?

Kembridže Raselą psichiškai traukė priešingomis kryptimis, pirmiausia McTaggart, kuris buvo hegelietis, paskui G.E. Moore'as. McTaggartas, dominuojantis filosofinėje pažiūroje Kembridže, kai ten buvo Raselas, teigė esąs ateistas, bet tvirtai tikėjo asmeniniu nemirtingumu. Įkvėptas Moore'o, Russellas galiausiai nutolo nuo Hegelio filosofijos. Maždaug tuo metu Russellas atrado „piktus vyrus“, daugiausia Nietzsche, kurie manė, kad jų požiūris į gyvenimą pateisina pyktį. Jaunuoliai žavėjosi jų drąsa ir aistra, nes tai tapo jų pačių maišto prieš tėvų valdžią išleidimo priemone. Šiuo metu gali pasirodyti naudinga išnagrinėti kai kuriuos ankstyvuosius jo vaikystės dienoraščio įrašus. Reikia prisiminti, kad Russellas galvojo apie filosofinius klausimus ir buvo emociškai skatinamas abejonių dėl pagrindinių religijos dogmų. 1888 m. kovo 19 d. įraše jis teigia:

Šiandien noriu atsisakyti savo tikėjimo Dievu. Pirmiausia galiu pasakyti, kad tikiu Dievu ir vadinčiau save teistu, jei turėčiau pavadinti savo tikėjimą. Dabar, ieškodamas priežasčių tikėti Dievu, atsižvelgsiu tik į mokslinius argumentus. Tai mano duotas įžadas, kurio laikytis ir atmesti bet kokius jausmus man kainuoja daug. Norėdami rasti mokslinį tikėjimo Dievu pagrindą, turime grįžti į visų dalykų pradžią. Mes žinome, kad jei dabartiniai gamtos dėsniai galiojo visada, tikslus medžiagos ir energijos kiekis dabar visatoje visada turėjo egzistuoti, tačiau ūko hipotezė nerodo tolimo datos, kai visa visata buvo užpildyta nediferencijuota miglota medžiaga. Vadinasi, visiškai įmanoma, kad dabar egzistuojanti materija ir jėga galėjo turėti kūrinį, kuris akivaizdžiai galėjo būti tik dieviškos jėgos dėka. Tačiau net ir pripažįstant, kad jie visada egzistavo, vis dėlto iš kur kyla priežastis, reguliuojanti jėgos poveikį materijai? Manau, kad jie priskirtini tik dieviškajai valdančiai galiai, kurią atitinkamai vadinu Dievu. Būtis-laikas reiškia, kad laikas yra būtis. Kiekvienas egzistuojantis daiktas (reiškinys) yra laikas... šiame pasaulyje yra milijonai objektų ir kiekvienas iš jų yra atitinkamai visas pasaulis... kai suvoki tą faktą, (suvokia, kad) kiekvienas objektas, kiekviena gyva yra visuma, nors pati to nesuvokia. Kadangi nėra kito laiko, kaip tik šis, kiekvienas būtis laikas yra visas laikas: vienas žolės stiebas, kiekvienas objektas yra laikas (...). Nelaikyk laiko tiesiog skristi; nemanykite, kad skristi yra vienintelė jo funkcija. Kad laikas nuskristų, turėtų būti atsiskyrimas (tarp jo ir daiktų). Kadangi tu įsivaizduoji, kad laikas tik praeina, tu nesužinosi tiesos apie būties laiką. Tie, kurie tiki kosminiu tikslu, mano, kad pasaulis ir toliau vystysis ta pačia kryptimi, ir mano, kad tai, kas jau įvyko, yra gerų žmonių ketinimų įrodymas. visata. Visa tai yra atvira klausimams. Tarkime, visata nėra draugiška? O jei tai iš tikrųjų mums priešiška? Kaip tu žinai? Ką daryti, jei visatos tikslas nėra geranoriškas ar net geranoriškas? Ką daryti, jei mums tai nėra prasminga arba jei nesuprantame jo tikslų? Tai, kad mes apskritai egzistuojame, įrodo, kad visata turi grėsmingą tikslą, nes mūsų egzistavimas yra toks nesaugus. Mes lengvai galėjome būti sukurti kaip nemirtingos būtybės, kurioms niekada nereikėjo jaudintis dėl maisto, pastogės ar ligų. Užtat esame mirtingi, kenčiantys nuo visų ligų ir nelaimingų atsitikimų, o mūsų maisto atsargos yra ribotos. Turime sunkiai dirbti, kad išliktume gyvi, jau nekalbant apie klestėjimą. Jei visata būtų tikrai geranoriška, ar ji nebūtų sukūrusi mūsų kaip nemirtingų būtybių, kurioms niekada nereikėjo jaudintis dėl šių dalykų?

Įdomu tai, kad Russellas galėjo parašyti tai, kas išdėstyta aukščiau, ir vis dar tvirtai netikėjo laisva valia, nemirtingumu (amžinu gyvenimu) ir siela. Teigiu, kad pagrindinis Russell rūpestis buvo savęs matmens paieška už laiko ir žodžių ribų. Jis tęsia, kad tarp įvairių poveikių, slypinčių žemiau sąmonės paviršiaus, kažkur ir kažkada atsiranda poreikis ieškoti. Šis ieškojimas yra Dievo ieškojimas. Mūsų tikslams sakyčiau, kad Dievas yra tikrumas, tai, kas yra nekintanti, suteikianti mums tapatybę ir prasmę. Kartu ieškojimas kelia klausimą, kaip tęsti prasmingą egzistenciją ten, kur Dievo nėra. Išlieka proto aspektas, kuriam Vakaruose skiriama mažai dėmesio arba visai nekreipiama dėmesio, nebent kaip priedas prie „neracionalaus“ meno vertinimo. Tai reiškia, kad protas yra nekonceptualus, savęs negalima rasti jame. Save galima realizuoti tik nusimetus nuo šimto pėdų stulpo, kaip sako Zenas, beprasmišku šuoliu į tuštumą, kuri nėra tuštuma.

Budizmas laikytųsi nuomonės, kad savęs atradimas yra ir visada buvo svarbiausias gyvenimo aspektas. Štai kodėl senovės budistai naudojo kiekvieną gyvenimo progą, kad „pažadintų“ aspirantus, su kuriais jie bendravo. „Pabusti“ reiškia įsisąmoninti proto sukurtą sapną, kuris, mūsų nežinojimu, yra tikrovė; staiga pamatyti, kad taip nėra, reikia iš karto apsišviesti. Gilinti šį nušvitimą yra budizmo gyvenimas. Nes gilėjant nušvitimui ateina supratimas, o su supratimu ateina užuojauta.

Raselas vedė savo pirmąją žmoną būdamas septyniolikos, o į Kembridžą įstojo aštuoniolikos. Kelerius ateinančius metus jis su žmona Alysu, be kita ko, tyrė Vokietijos socialdemokratų partiją, todėl buvo išleista pirmoji jo knyga. Vokietijos socialdemokratija 1896 m. Kiti keleri metai buvo skirti knygos apie Leibnicą (1900 m.) ir matematikos filosofijos darbui (1903 m.) parašyti. 1907 m. jis nesėkmingai kandidatavo į parlamentą dėl moterų teisių. Per Pirmąjį pasaulinį karą Raselas buvo pacifistas ir 1918 m. buvo nuteistas šešiems mėnesiams kalėti už pacifistinį straipsnį, kurį parašė Teismas . Atvykus prie kalėjimo vartų, prižiūrėtojas paprašė Russello nurodyti savo religiją, o tada Russellas atsakė, kad yra agnostikas. Prižiūrėtojas atsidusęs pastebėjo: Na, religijų yra daug, bet manau, kad jos visos tiki tą patį Dievą.

Esė, kuri bene aiškiausiai atskleidžia Russello poziciją religijos ir Dievas yra, kodėl aš nesu krikščionis . Jame jis aiškiai atsisako tikėjimo Dievu ir nemirtingumu. Jis siekia paneigti tradicinius argumentus dėl Dievo egzistavimo ir toliau daro tą patį su krikščionybės moraliniu pobūdžiu. Jis gana tvirtai tikėjo, kad religija yra susieta su moraliniu veiksniu. Tai reiškia, kad jis manė, kad mažai žmonių žino Dievo egzistavimo argumentus, tačiau dauguma tiki Dievu, nes mano, kad tai užkerta kelią nedorumui. Tačiau yra prieštaravimas, kad kuo intensyvesnė buvo bet kurio laikotarpio religija ir kuo gilesnis buvo dogmatinis įsitikinimas, tuo didesnis buvo žiaurumas ir tuo blogesnė padėtis.

1935 m. Russellas paskelbė keletą klausimų ir atsakymų Žurnalas Žiūrėti paaiškinti, kas yra agnostikas. Anot Russello, agnostikas nėra ateistas. Ateistas žino, kad Dievo nėra, o agnostikas sustabdo vertinimą, sakydamas, kad nėra pakankamai pagrindo nei tvirtinti, nei paneigti. Agnostikas taip pat mano, kad Dievo egzistavimas, nors ir nėra neįmanomas, yra labai mažai tikėtinas. Agnostikai nuodėmės nelaiko naudinga sąvoka. Jie netiki, kad Biblija yra Dievo įkvėpta, bet laiko ją legenda ir mano, kad jos moralinis mokymas kartais yra geras. Dauguma agnostikų žavisi Jėzaus gyvenimu ir moraliniais mokymais; Russellas pastatys jį į vieną lygį su Buda.

Kadangi nėra įrodymų apie jų egzistavimą, agnostikai netiki dangumi ar pragaru. Iš didžiųjų istorijos religijų Russellas pirmenybę teikė budizmui, nes jame buvo mažiausia persekiojimo dalis. Budizmas neturi Dievo, neišpažįsta sielos ir netiki ateičiais. Ji remiasi vidiniu patikrinimu, o ne išoriniu prašymu. Šiame kontekste agnostikui tai būtų įdomiau nei bet kuri kita religija.

Sielos ir laikas

Taip pat 1935 m. Russellas parašė knygą, Dykinėjimo šlovėje , kuriame buvo keliamas klausimas „kas yra siela?“. Russellas pabrėžia, kad šiuolaikinis mokslas nerodo sielos egzistavimo. Protas ir materija yra tik patogūs renginių organizavimo būdai. Negali būti jokios priežasties manyti, kad dalis proto ar materijos yra nemirtingi. Svarbiausia proto savybė yra atmintis, ir, kaip sako Russellas, nėra jokios priežasties manyti, kad atmintis, susijusi su konkrečiu asmeniu, išgyvena to žmogaus mirtį.

Laikas, įprotis ir atmintis tinka kaip to, ką vadiname protu, funkcijos. Kas lemia mūsų laiko sampratą? Budizmas reiškinį nagrinėja tokiais principais: aš, čia suprantamas kaip suvokiantis sąmoningumas, taip pat yra funkcija. Tai funkcija, nes tai subjektyvaus sąmoningumo apraiška. Funkcija reiškia judėjimą, judėjimas – kryptį, kryptis – erdvę. Iš judėjimo erdvėje atsiranda laiko samprata, nes laikas atpažįstamas tik matuojant judėjimą erdvėje. Laikas yra judėjimo erdvėje funkcija, ir tai yra būdas, kuriuo laiką suvokia protas.

Sakoma, kad laikas, kaip ką tik parodėme, juda tiesiškai nuo ateities sampratos per teorinę dabartį prie praeities sampratos. Tačiau laikui bėgant atsiranda serijinių reiškinių arba, kaip čia galime juos pavadinti, įvykiais. Todėl galime sakyti, kad įvykiai yra laiko funkcija. Kur laikas, ten ir įvykių; kur nėra laiko, negali būti ir reiškinių.

Šią idėją apibendrino zen meistras Dogenas (1200–1253), Soto zen mokyklos Japonijoje įkūrėjas.

Šiandien noriu atsisakyti savo tikėjimo Dievu. Pirmiausia galiu pasakyti, kad tikiu Dievu ir vadinčiau save teistu, jei turėčiau pavadinti savo tikėjimą. Dabar, ieškodamas priežasčių tikėti Dievu, atsižvelgsiu tik į mokslinius argumentus. Tai mano duotas įžadas, kurio laikytis ir atmesti bet kokius jausmus man kainuoja daug. Norėdami rasti mokslinį tikėjimo Dievu pagrindą, turime grįžti į visų dalykų pradžią. Mes žinome, kad jei dabartiniai gamtos dėsniai galiojo visada, tikslus medžiagos ir energijos kiekis dabar visatoje visada turėjo egzistuoti, tačiau ūko hipotezė nerodo tolimo datos, kai visa visata buvo užpildyta nediferencijuota miglota medžiaga. Vadinasi, visiškai įmanoma, kad dabar egzistuojanti materija ir jėga galėjo turėti kūrinį, kuris akivaizdžiai galėjo būti tik dieviškos jėgos dėka. Tačiau net ir pripažįstant, kad jie visada egzistavo, vis dėlto iš kur kyla priežastis, reguliuojanti jėgos poveikį materijai? Manau, kad jie priskirtini tik dieviškajai valdančiai galiai, kurią atitinkamai vadinu Dievu. Būtis-laikas reiškia, kad laikas yra būtis. Kiekvienas egzistuojantis daiktas (reiškinys) yra laikas... šiame pasaulyje yra milijonai objektų ir kiekvienas iš jų yra atitinkamai visas pasaulis... kai suvoki tą faktą, (suvokia, kad) kiekvienas objektas, kiekviena gyva yra visuma, nors pati to nesuvokia. Kadangi nėra kito laiko, kaip tik šis, kiekvienas būtis laikas yra visas laikas: vienas žolės stiebas, kiekvienas objektas yra laikas (...). Nelaikyk laiko tiesiog skristi; nemanykite, kad skristi yra vienintelė jo funkcija. Kad laikas nuskristų, turėtų būti atsiskyrimas (tarp jo ir daiktų). Kadangi tu įsivaizduoji, kad laikas tik praeina, tu nesužinosi tiesos apie būties laiką. Tie, kurie tiki kosminiu tikslu, mano, kad pasaulis ir toliau vystysis ta pačia kryptimi, ir mano, kad tai, kas jau įvyko, yra gerų žmonių ketinimų įrodymas. visata. Visa tai yra atvira klausimams. Tarkime, visata nėra draugiška? O jei tai iš tikrųjų mums priešiška? Kaip tu žinai? Ką daryti, jei visatos tikslas nėra geranoriškas ar net geranoriškas? Ką daryti, jei mums tai nėra prasminga arba jei nesuprantame jo tikslų? Tai, kad mes apskritai egzistuojame, įrodo, kad visata turi grėsmingą tikslą, nes mūsų egzistavimas yra toks nesaugus. Mes lengvai galėjome būti sukurti kaip nemirtingos būtybės, kurioms niekada nereikėjo jaudintis dėl maisto, pastogės ar ligų. Užtat esame mirtingi, kenčiantys nuo visų ligų ir nelaimingų atsitikimų, o mūsų maisto atsargos yra ribotos. Turime sunkiai dirbti, kad išliktume gyvi, jau nekalbant apie klestėjimą. Jei visata būtų tikrai geranoriška, ar ji nebūtų sukūrusi mūsų kaip nemirtingų būtybių, kurioms niekada nereikėjo jaudintis dėl šių dalykų?

Tai įdomi ištrauka jau vien dėl to, kad palyginti neseniai fizikai priėjo prie panašių išvadų, teigiančių, kad laikas gali egzistuoti tik ten, kur yra protas suvokti jo tariamą egzistavimą. Mūsų dabartiniams tikslams svarbu suvokti tai, kad už reiškinių slypi galutinė tikrovė, kurią neteisingai suprantame dėl to, ką galime pagrįstai pavadinti mūsų psichikos požiūrio, įprasto požiūrio į dalykus skilimu. Šią dichotomiją sukelia protas (subjektyvumas), projektuojant tariamus objektus tariamų subjektų pagalba. Kitaip tariant, subjektyvus „aš“ sukelia objektyvų „aš“, kuris suvokia ir interpretuoja kitus objektus. „Objektai“ čia taip pat reiškia minties objektus, tai yra abstrakcijas, tokias kaip sąvokos, vaizdai, idėjos ir kt. Kadangi šie objektai yra proto projekcijos produktas, jie nėra tikresni už projektuojamus vaizdus kino ekrane, su kuria taip vaizdingai ir emociškai įsitraukiame. Budizmas teigia, kad tikrovė yra ta, kuri yra prieš mintis, nes mintis yra klaidingo mūsų tikrosios prigimties aiškinimo pirmtakas. Budizmas prašo mūsų nukreipti žvilgsnį į vidų ir taip suvokti gryną subjektyvumą, koks mes iš tikrųjų esame.

Mokslas ir religija

Savo puikų šiuolaikinio mokslo ir matematikos supratimą Raselas pritaikė religiniams klausimams savo svarbioje knygoje Mokslinė perspektyva . Pavyzdžiui, klausimas, ar mes turime laisvą valią, yra labai svarbus teologijoje, ir kai kurie žmonės teigia, kad kvantinė mechanika, įvesdama gamtoje atsitiktinumą, parodė, kad mes turime laisvą valią. Russellas parodo, kad Heisenbergo neapibrėžtumo principas nieko neįrodo, kad įrodytų, jog gamtos eiga nėra nulemta. Tai tik parodo, kad senasis erdvės ir laiko aparatas nėra visiškai adekvatus šiuolaikinės fizikos poreikiams.

Russellas teologiniais klausimais ginčijosi su seru Arthuru Eddingtonu ir seru Jamesu Jeansu, abu žymiais mokslininkais. Džinsai religiją išveda iš to, kad atomai paklūsta matematikos dėsniams. Jis teigia, kad pasaulį turėjo sukurti matematikas, kad būtų malonu matyti veikiančius šiuos dėsnius. Iš pradžių, atsako Russellas, atrodo tikėtina, kad bet kurį pasaulį pakankamai įgūdžių turintis matematikas galėtų įtraukti į bendrųjų dėsnių sritį. Todėl šiuolaikinės fizikos matematinis pobūdis yra ne faktas apie pasaulį, o tik duoklė fiziko įgūdžiams. Russellas toliau sako, kad, antra, jei Dievas būtų toks tyras matematikas, kaip mano Jeansas, jis nenorėtų savo mintims suteikti grubaus išorinio egzistavimo.

Eddingtonas sako: „Kaip mokslininkas aš tiesiog netikiu, kad dabartinė dalykų tvarka prasidėjo su kaupu; Nemoksliškai aš jaučiuosi taip pat nenorintis priimti numanomo dieviškosios prigimties nenuoseklumo. Tačiau negaliu pasiūlyti išvengti aklavietės. Russellas atsako sakydamas, kad iš to tikrai negalime daryti išvados, kad pasaulį sukūrė Kūrėjas. Išvada apie Kūrėją reiškia daryti priežastį, o priežastinės išvados moksle yra leistinos tik tada, kai jos remiasi stebimais priežastiniais dėsniais. Naudodamas antrąjį termodinamikos dėsnį, tai yra, kad karšti ir šalti atomai ilgainiui pasiekia temperatūros pusiausvyrą, Russellas parodo, kad Dievas taip pat turėjo būti sukurtas tam tikru tolimu laikotarpiu.

Kosminis tikslas

„Cosmic Purpose“ buvo kita didelė koncepcija, į kurią Russellas įsipainiojo. Atrodo, kad ši koncepcija patinka tiek kai kuriems šiuolaikiniams, religijai neprieštaraujantiems mokslininkams, tiek kai kuriems liberaliems teologams. Kosminis tikslas reiškia, kad evoliucija turi kryptį į kažką etiškai vertingo. Doktrina turi tris formas – teistinę, panteistinę ir atsirandančią. Teisinė forma teigia, kad Dievas sukūrė pasaulį ir įvedė gamtos dėsnius, nes numatė, kad laikui bėgant atsiras kažkoks gėris. Šiuo požiūriu tikslas sąmoningai egzistuoja kūrėjo prote, kuris lieka išorėje savo kūriniui. Tie, kurie laikosi šio požiūrio, pavyzdžiui, Birmingamo vyskupas, teigia, kad visatoje yra racionalumo, panašaus į racionalų žmogaus protą, ir tai verčia mus abejoti, ar kosminis procesas nėra nukreiptas protu. Russellas atkerta, kad gali būti begalinės galios Būtybė, kuri nusprendžia, kad vaikai mirtų nuo meningito, o vyresni žmonės – nuo ​​vėžio. Russellui šie dalykai atsiranda kaip evoliucijos rezultatas. Taigi, jei evoliucija įkūnija dieviškąjį planą, šie įvykiai taip pat turėjo būti suplanuoti. O visagalė Būtybė, sukūrusi pasaulį, kuriame yra blogis ne dėl nuodėmės, pats turi būti bent iš dalies blogis.

Pagal panteistinės evoliucijos ženklą, kurį apėmė J.B.S. Haldane, griežtai kalbant, nėra jokios tokio dalyko kaip negyva materija, taip pat nėra jokios gyvos medžiagos be kažko sąmonės prigimties; ir, žengiant dar vieną žingsnį, nėra sąmonės, kuri tam tikru mastu nebūtų dieviška. Todėl galima projektuoti iš vienos asmenybės į Dievą. Todėl pripažįstame, kad Dievas yra ne tik išorėje, bet ir viduje bei aplink mus. Russellas į šias panteistines Haldane'o sampratas atsako teigdamas, kad tarp gyvos ir negyvos materijos nėra aštrios ribos; Dauguma biologų mano, kad gyvoji medžiaga iš tikrųjų yra fizikinis ir cheminis mechanizmas. Russellas tęsia: jei visi mūsų kūno veiksmai turi fiziologinių priežasčių, mūsų protas tampa priežastiniu požiūriu nesvarbus. Dėl šios priežasties Russellas mano, kad fizika ir chemija yra aukščiausi. Tikėjimas, kad asmenybė yra paslaptinga ir nepataisoma, neturi mokslinio pagrindo ir yra priimtas, nes glosta mūsų savigarba. Russellas baigia ginčą su Haldane teigdamas, kad panteistinė kosminės paskirties doktrina, kaip ir teistinė doktrina, kenčia nuo sunkumų paaiškinant laikinosios evoliucijos būtinybę. Jei laikas nėra realus, kaip tiki visi panteistai, kodėl geriausi dalykai pasaulio istorijoje turėtų ateiti vėliau, o ne anksti?

Tačiau atsirandančios evoliucijos doktrina pripažįsta laiko tikrovę. Vienas iš jos šalininkų Samuelis Aleksandras (1839-1938) atkreipia dėmesį į tai, kad negyva materija, gyvoji medžiaga ir protas atsirado paeiliui; iš materijos atsiranda gyvybė, o iš gyvenimo – protas. „Protinga“ būtybė taip pat yra gyva būtybė, tačiau tokia sudėtinga, kad gali nešti protą, o gal geriau – sąmonė. Jis tęsia, kad tai rodo tolesnę egzistenciją už proto, vadinamą dievybe, o ją turinti būtybė yra Dievas. Russellas atsako, kad atsirandančios evoliucijos filosofija yra nepatenkinama, nes norint pabėgti nuo determinizmo, numatymas tampa neįmanomas, o teorijos šalininkai numato būsimą Dievo egzistavimą. Russellas baigiamas kosminio tikslo atsisakymas yra toks:

Šiandien noriu atsisakyti savo tikėjimo Dievu. Pirmiausia galiu pasakyti, kad tikiu Dievu ir vadinčiau save teistu, jei turėčiau pavadinti savo tikėjimą. Dabar, ieškodamas priežasčių tikėti Dievu, atsižvelgsiu tik į mokslinius argumentus. Tai mano duotas įžadas, kurio laikytis ir atmesti bet kokius jausmus man kainuoja daug. Norėdami rasti mokslinį tikėjimo Dievu pagrindą, turime grįžti į visų dalykų pradžią. Mes žinome, kad jei dabartiniai gamtos dėsniai galiojo visada, tikslus medžiagos ir energijos kiekis dabar visatoje visada turėjo egzistuoti, tačiau ūko hipotezė nerodo tolimo datos, kai visa visata buvo užpildyta nediferencijuota miglota medžiaga. Vadinasi, visiškai įmanoma, kad dabar egzistuojanti materija ir jėga galėjo turėti kūrinį, kuris akivaizdžiai galėjo būti tik dieviškos jėgos dėka. Tačiau net ir pripažįstant, kad jie visada egzistavo, vis dėlto iš kur kyla priežastis, reguliuojanti jėgos poveikį materijai? Manau, kad jie priskirtini tik dieviškajai valdančiai galiai, kurią atitinkamai vadinu Dievu. Būtis-laikas reiškia, kad laikas yra būtis. Kiekvienas egzistuojantis daiktas (reiškinys) yra laikas... šiame pasaulyje yra milijonai objektų ir kiekvienas iš jų yra atitinkamai visas pasaulis... kai suvoki tą faktą, (suvokia, kad) kiekvienas objektas, kiekviena gyva yra visuma, nors pati to nesuvokia. Kadangi nėra kito laiko, kaip tik šis, kiekvienas būtis laikas yra visas laikas: vienas žolės stiebas, kiekvienas objektas yra laikas (...). Nelaikyk laiko tiesiog skristi; nemanykite, kad skristi yra vienintelė jo funkcija. Kad laikas nuskristų, turėtų būti atsiskyrimas (tarp jo ir daiktų). Kadangi tu įsivaizduoji, kad laikas tik praeina, tu nesužinosi tiesos apie būties laiką. Tie, kurie tiki kosminiu tikslu, mano, kad pasaulis ir toliau vystysis ta pačia kryptimi, ir mano, kad tai, kas jau įvyko, yra gerų žmonių ketinimų įrodymas. visata. Visa tai yra atvira klausimams. Tarkime, visata nėra draugiška? O jei tai iš tikrųjų mums priešiška? Kaip tu žinai? Ką daryti, jei visatos tikslas nėra geranoriškas ar net geranoriškas? Ką daryti, jei mums tai nėra prasminga arba jei nesuprantame jo tikslų? Tai, kad mes apskritai egzistuojame, įrodo, kad visata turi grėsmingą tikslą, nes mūsų egzistavimas yra toks nesaugus. Mes lengvai galėjome būti sukurti kaip nemirtingos būtybės, kurioms niekada nereikėjo jaudintis dėl maisto, pastogės ar ligų. Užtat esame mirtingi, kenčiantys nuo visų ligų ir nelaimingų atsitikimų, o mūsų maisto atsargos yra ribotos. Turime sunkiai dirbti, kad išliktume gyvi, jau nekalbant apie klestėjimą. Jei visata būtų tikrai geranoriška, ar ji nebūtų sukūrusi mūsų kaip nemirtingų būtybių, kurioms niekada nereikėjo jaudintis dėl šių dalykų?

Kančia ir troškimas

Savo knygoje Daugiametė filosofija Aldousas Huxley'is mano, kad visas „aukštesnes“ religijas sieja tai, ką jis vadina vieningu Dievo pažinimu. Jis atkreipia dėmesį į tai, kad būtent Dievo nebuvimas ir ego tvirtinimas sukuria kančią, būdingą visai žmonijai. Kalbėdamas apie tai, jis cituoja daugybę šaltinių, įskaitant Kotryną Sienos, Meistrą Eckhartą ir Šv. Filipą Neri. Jo paties įžvalgi analizė taip pat atskleidžianti. Jis apibūdina kančią kaip atskirties potraukio arba nepriklausomos ir individualios egzistencijos troškimo rezultatą. Tada jis sako, kad šis individualizuoto egzistavimo troškimas gali pasireikšti visais lygmenimis, nuo tik ląstelinio iki visiškai sąmoningo. Pirmuoju atveju jis kalba apie impulsą, aistrą, troškimą, savivalę, nuodėmę; antrajame, jis apibūdina tai, kas vyksta, kaip ligą, sužalojimą, funkcinį ir organinį sutrikimą. Abiem atvejais atsiskyrimo troškimas sukelia kančias ne tik trokštančiam, bet ir trokštančiojo jaučiamai aplinkai – kitiems išorinio pasaulio organizmams ar kitiems to paties organizmo organams.

Krikščionybė sukūrė velnią, kad jis atsiskaitytų už šį gundymą; Budizmas sako, kad tai tiesiog apgautas troškimas, kilęs iš nežinojimo. Budistinė potraukio samprata ir potraukio rezultatai neapsiriboja pasauliu, kuriame gėris iš vienos pusės priešinasi blogiui iš kitos. Vertingas, koks būtų toks padalijimas, jis vis dėlto yra tarsi įsivaizduojamos platumos ir ilgumos linijos ant gaublio – naudingos orientacijos klausimu, bet realiai neegzistuojančios.

Nuodėmė ir kaltė

1948 metų sausio mėn. Horizontas paskelbė straipsnį, kuriame pateikiamas Russello požiūris į nuodėmę. Jame Russellas teigia, kad daugelis psichoanalitikų nuodėmę tapatina su kaltės jausmu, kuri, jų nuomone, yra įgimta. Russellas su tuo nesutinka, manydamas, kad jaunuolių kaltės jausmo kilmė yra baimė, kad tėvai ar kas nors turi bausmę ar nepritarimą. Russellas tikėjo, kad norint, kad kaltė atsirastų dėl bausmės ar nepritarimo, būtina gerbti autoritetą. Russellas skuba pabrėžti, kad daugelis žmonių, netikinčių Dievu, vis dėlto jaučia nuodėmę. Nuodėmė, kaip iš pradžių buvo sumanyta, buvo tik kažkas uždrausta. Nuodėmė archajiniais laikais (senovės Judėja), iš kolektyvinės bausmės pakeista į individualią bausmę. Nuodėmė asmeniui apima nuolankumą, o nuodėmė mūsų priešams apima puikybę. Nuolankumo kraštutinumas slypi gimtojoje nuodėmėje. Pagal šią doktriną Adomas ir Ieva buvo sukurti laisva valia ir pasirinko valgyti obuolį, o tai reiškia, kad jie pasirinko blogį, taip sugadindami savo sielas. Nuo tos akimirkos jų palikuonims reikėjo Dieviškosios malonės, kuri padėtų gyventi dorai. Adomo nusižengimas privertė mus visus nusipelnyti bausmės. Daugelis žmonių šiandien mano, kad tai neteisinga. Pasak Russello, yra daug tokių, kurie nemato neteisybės, kai analogija vyksta politikoje. Pasak daktaro Tennanto, savo knygoje Nuodėmės samprata , nuodėmė susideda iš valios veiksmų, kurie sąmoningai prieštarauja žinomam Dievo atskleistam moralės įstatymui. Russellas teigia, kad jei nuodėmė reiškia nepaklusnumą žinomai Dievo valiai, tai nuodėmė neįmanoma tiems, kurie netiki Dievu arba nemano, kad žino Jo valią. Bet jei nuodėmė reiškia nepaklusnumą sąžinės balsui, tai ji gali egzistuoti nepriklausomai nuo teologinių įsitikinimų.

Pagal budizmą, nuodėmė negali turėti esminės reikšmės, nes ji yra sukurta proto. Tačiau tai kelia problemą. Reikia pripažinti, kad yra suvokimas; yra kančia; yra stimuliacija. Kas tada už visa tai atsakinga? Tai tapatybės dilema. Russellas artėja prie savirealizacijos budistine prasme. Tiesą sakant, tai yra būdas suprasti nirvaniškas malonus

Šiame straipsnyje pabandžiau pateikti istorinę Bertrano Russello raštų apie Dievą ir religiją apžvalgą su komentarais iš budizmo perspektyvos. Taip buvo siekiama parodyti, kad pasitraukdamas iš krikščioniškosios liturgijos jis naudojo samprotavimus, labai panašius į budizmo mąstymą ir mokymus.

Reikia atsiminti, kad Raselas buvo dalis kartos, kuri į metafiziką žiūrėjo su panieka. Amerikiečių filosofas Rudolphas Carnapas sakė: Pavojus slypi apgaulingame metafizikos pobūdyje, ji sukuria žinių iliuziją, iš tikrųjų nesuteikdama jokių žinių. Kitas yra britų filosofas A.J. Ayeris, kuriam kiekvienas metafizikas neišvengiamai ir nesąmoningai rašo vien nesąmones.

Loginiai pozityvistai praleido savo gyvenimą ieškodami tiesos per matematinę formulę. Raselas, užuot iš piršto laužtas religinius mokymus, savo abejones iškelia logiškais kontrargumentais. Budizmas daro tą patį. Budistai netiki nei Dievu, nei siela, nei anapusiniu pasauliu. Jie nesako, kad šie dalykai neegzistuoja. Jie tik sako, kad nušvitimas pasiekiamas vidiniu požiūriu į protą.

Albertas Shansky yra chemikas tyrinėtojas, filosofas (eidamas šias pareigas yra Tarptautinio lauko būties instituto viceprezidentas) ir įšventintas budistų pasauliečių vienuolis.