Buda keliauja į Vakarus

Piteris Absas eina budizmo keliu link tapimo Vakarų humanizmu.

Prieš keletą metų pradėjau meditacijos kursą. Nors „mindfulness“ buvo ore ir meditacijos programos buvo siūlomos beveik visose kitose institucijose, aš beveik nieko nežinojau apie meditaciją ar sąmoningumą ar budizmo tradicijas, iš kurių jie kilo. Akivaizdu, kad „sąmoningumas“ atrodė geras dalykas, nes tai buvo beprotiškumo priešingybė. Kas galėtų tam prieštarauti? Bet ką tiksliai tai reiškė? Kaip ji tapo taip plačiai vertinama daugelyje Vakarų institucijų? O kas atsitiko su pačiu budizmu, kai jis įžengė į mūsų itin eklektišką postmodernią Vakarų kultūrą? Negaliu patikėti, kad aš čia. Atrodo, kad tik vakar mokiausi mokykloje, o dabar esu profesionalas. Tai buvo ilga kelionė, bet ji buvo to verta. Kiekvieną dieną aš pabundu ir susigriebiu, kad įsitikinčiau, ar tai tikra. Mėgstu savo darbą, mėgstu padėti žmonėms. Nėra nieko labiau džiuginančio už žinojimą, kad kažkieno gyvenime pakeičiau. Esu labai dėkingas už šią galimybę ir nekantrauju pamatyti, kas bus ateityje.

Mano budizmo kursas buvo praktiškas. Tai buvo apie fizinę laikyseną ir kvėpavimo sekimą įvairiais būdais. Kadangi mano spekuliatyvūs klausimai liko neatsakyti, jie darėsi vis neramesni – kol nusprendžiau leistis į savo kelionę. Būdamas poetas ir literatūros mokytojas, mano instinktyvus pirmasis žingsnis buvo naujai pažvelgti į T.S. Elioto dykvietę, nes prisiminiau, kad šis ikonoklastinis eilėraštis garsiai baigėsi sanskritu. Tačiau netrukus tai tapo daug sudėtingesniu ieškojimu, privertusiu mane grįžti į praeitį, užmegzti netikėtus ryšius ir pamatyti visiškai naujus žvaigždynus. Teko atrasti filosofo Šopenhauerio svarbą, karštligišką Madam Blavatsky įtaką, Zeno galią, ypač septintajame dešimtmetyje, Dalai Lamos charizmą ir galiausiai patekti į šiuolaikinį neurologijos ir šiuolaikinės terapijos pasaulį. Sužinojau, kad Vakaruose meditacija ir sąmoningumas ne tik turėjo istoriją, apie kurią daugelis žmonių nežinojo, bet ir budizmui prisitaikant prie Vakarų kultūros, jo tapatybė keitėsi. Be dievų ar antgamtinės sferos ji greitai tapo filosofinio humanizmo forma, įsipareigojusia asmeninei gerovei ir gero gyvenimo gyvenimui. Aš dabar toks piktas. Negaliu patikėti, kad jie tai padarys su manimi. Aš taip sunkiai dirbau šioje įmonėje ir jie mane tiesiog išmeta kaip šiukšles. Nežinau, ką dabar veiksiu.

Įsiveržimas į Kultūros dykvietę

Mano paieškos prasidėjo nuo Atliekų žemė . Nuo pat paskelbimo 1922 m. jis buvo vertinamas kaip galutinis eilėraštis, fiksuojantis lūžusius šiuolaikinio pasaulio ritmus ir sumišusius sugretinimus. Atmintinai ir pranašiškai, Atliekų žemė baigiasi senovine mantra: „ Šanti, Šanti, Šanti “. Žodžiai, aiškina Eliotas, paimti iš induistų šventraščių Upanišados . Tada Eliotas siūlo vakarietišką atitikmenį šventojo Pauliaus fraze Naujajame Testamente: „ramybė, pranokstanti supratimą“. Tačiau tie žodžiai negalėjo sudaryti tokios pat galingos eilėraščio pabaigos. Atpirkimo arba, galbūt, permaldavimo (arba asmeninio susitaikymo) samprata: viename ). Taigi žinomiausios modernizmo literatūros linijos, siūlančios ramybę sūkuriuose, atkeliauja iš Rytų, tarsi dainuojančio dubens garsas. Be to, šis šventas refrenas, pažymėtas pabaigoje, nėra kaip savavališka improvizacija: ji labai svarbi visai sudėtingai kūrinio polifonijai.

XX amžiaus pradžioje Atliekų žemė savo stiliumi galėjo būti trikdomai originalus, tačiau rytietiška dvasine orientacija iš tikrųjų tapo besiformuojančios zeitgeist dalimi. Tais pačiais jos išleidimo metais Hermanas Hesse išleido savo romaną Sidharta . Koks nepaprastas sinchroniškumas ir besikeičiančio vidinio kraštovaizdžio ženklas! Nes jei Elioto eilėraštyje pagrindinis žodis yra Šantihas , Hesės pasakoje taip yra APIE . Šis garsas, šventas tiek induistams, tiek budistams, sudaro priešpaskutinio skyriaus pavadinimą, o kai Sidharta (nepainioti su Buda) yra ant savižudybės ribos, būtent šis pirmapradis žodis kyla per jo kūną kaip užkeikimas. Garsas gydo ir gelbsti jo nukentėjusią gyvybę.

Gerai žinoma, kad vidury jo paties kankinamos kovos, kad užbaigtų darbą, Hesse pradėjo terapijos kursą su Carlu Jungu, ir nėra jokių abejonių, kad šis gyvybę gelbstintis susitikimas turėjo įtakos ir pasakojimo formai, ir rezultatui.

Vakarų psichologijai susidūrus su Rytų dvasingumu, akivaizdžiai vyko kultūrinė transformacija. Tačiau kada prasidėjo šis kūrybingas kultūrinis Rytų ir Vakarų susidūrimas?

Clinton Inman 2020 Facebook: clinton.inman

Budistas Schopenhaueris

Dėl T.S. Elioto susidūrimo šaknys kilo Harvarde, japonų religijos ir literatūros paskaitose bei indų filologijos studijose. Upanišados . Priešingai, Hesse žinios apie Rytų dvasingumą iš dalies kilo iš jo paauglystės skaitymo apie ateistą filosofą Arthurą Schopenhauerį. Prieš šimtą metų Atliekų žemė ir Sidharta , Schopenhaueris paskelbė, kad sanskrito literatūra mūsų laikais bus ne mažiau įtakinga nei graikų literatūra XV amžiuje Renesansui. Galima abejoti jo laiku, bet ne įžvalga.

Šopenhaueris, gimęs 1788 m., buvo pirmasis didis Vakarų filosofas, išaukštinęs pasaulio išmintį. Upanišados o vėliau savo etinę poziciją tapatinti su Budos pozicija. Jis nuolat gyrė senovės indų literatūrą ir laikė ją esmine vakarietiškos orientacijos korekcija. Schopenhaueris tikrai teigė, kad Upanišados suformavo pakylėčiausią skaitymą ir turėtų būti suvokiama kaip didžiausia dovana jo paties dezorientuotai epochai. Ant jo stalo stovėjo dviejų figūrų statulos: viena buvo Kantas, kita – Buda. Jie turėjo reprezentuoti dvi Apšvietos formas: vieną racionalią, kitą dvasinę. Jis pats pažymėjo, kad jo paties filosofijos išvados išplaukė iš kritinės kovos su Kantu ir kitais Vakarų filosofais, tačiau jos puikiai sutapo su induizmo ir budizmo išvadomis, kurias, jo manymu, jų veikėjai pasiekė daugiausia per intuicija. Mistikas, Schopenhaueris rašė aforistiškai, priešinamas filosofui tuo, kad jis pradeda iš vidaus; kadangi filosofas pradeda iš išorės.

Schopenhauerio filosofijoje nėra Dievo, jokių atskleistų dogmų ir jokių antgamtinių agentų. Keletą dešimtmečių prieš Nietzsche’s jis rašė: Žmonija auga iš religijos kaip iš vaikystės drabužių... Krikščionybė mirusi ir nebeturi didelės įtakos. Tačiau jo supratimas buvo pateiktas sistemingiausiai Pasaulis kaip valia ir reprezentacija (1818/19) atrodo nepaprastai artimas budizmui. Pavyzdžiui, Schopenhaueris sako, kad meditatorius geriausiai supranta, kas metodiškai laikosi teisingos pozos, pasitraukia į save visus pojūčius ir pamiršta visą pasaulį, įskaitant save. Kas dar liko jo sąmonėje, yra pirmapradė būtybė .

Čia išsiskiria rezonansinė frazė „pirminė būtybė“. Tai labai svarbus terminas, kuris mūsų kultūroje tapo labai užtemdytas ir vis dėlto išlieka pagrindiniu bet kokiam dabartinio susižavėjimo dėmesingumu supratimui. Savotiška aiškiaregystė Šopenhaueris suprato, kad Vakarai bus užsiėmę objektyviomis žiniomis ir išorinės gamtos kontrole, o Rytai – vidine išmintimi ir būties galia.

Teosofija Tada

Buvo ir daugiau kintančio sąmonės žvaigždyno Vakaruose apraiškų. 1879 m. buvo paskelbtas ilgas pasakojamasis Edvino Arnoldo eilėraštis apie Budos gyvenimą pavadinimu Azijos šviesa . Iškart tapo bestseleriu. Tačiau knygos įtaką netrukus pranoko daug galingesnė jėga, susijusi su ekscentriška Rusijos aristokrate Madam Blavatsky ir jos galia Teosofijos draugija, kuri buvo įkurta 1875 m., siekiant skatinti kilnų tikslą transformuoti sąmonę. Ji įkūrė savo būstinę Indijoje ir atsivertė į budizmą. Draugija, kurią perėmė Annie Bessant, toliau plėtėsi, atnešdama į Vakarus visiškai naują Rytų koncepcijų ir orientacijų spektrą.

Tada 1929 metais viskas pasikeitė. Tarptautiniame kongrese Olandijoje išrinktasis įpėdinis ir mesijas, žmogus, vadinamas Krišnamurti, atsistojo prieš tris tūkstančius teosofų ir išsižadėjo jiems suteikto vaidmens. Kultui, priklausomam nuo hiperbolės, Krishnamurti pasakė nepaprastai paprastą kalbą: Jūs visi priklausote nuo savo dvasingumo nuo kito, nuo jūsų laimės nuo kito, nuo jūsų nušvitimo nuo kito, sakė jis ir pridūrė, kad vidinė ramybė gali ateiti tik per savęs pažinimo, tačiau tai buvo labai sudėtinga užduotis.

Krišnamurčio kalba buvo dėmesingumo modelis, egzistenciškai pagrįsta; bet laukiamo kongreso kontekste tai buvo dinamitas. Atrodė, kad romantiška piligriminė kelionė į Rytus staiga sustojo. Teosofų draugija tęsėsi, bet taip ir neatgavo savo buvusios iškilmės. Tačiau šis judėjimas tūkstančiams žmonių atvėrė vartus į Rytų filosofijos ir meditacijos tradicijas.

Tačiau draugijos įtaką galima pervertinti. Mat maždaug tuo pačiu metu akademinis pasaulis taip pat pradėjo kreipti dėmesį į Rytus. Prancūzų mokslininkas Eugene'as Burnoufas 1832 m. tapo Sanskrito profesoriumi Collège de France, o vėliau paskelbė savo esminį tyrimą. Įvadas į budizmo istoriją . Maždaug po trijų dešimtmečių Maxas Mulleris, pirmasis lyginamosios filologijos profesorius Oksforde, pradėjo redaguoti penkiasdešimties tomų šventųjų induizmo, budizmo ir daoizmo tekstų: tai buvo didžiulis organizavimo, vertimo ir sklaidos veiksmas. Svarbu, kad žodį „mindfulness“ dabartine prasme sukūrė akademikas. 1910 m. Rhysas Davidsas nusprendė padaryti Pali valandų – reiškia kažką lygiaverčio „dabartinės akimirkos prisiminimui“ – kaip „dėmesingumas“. Jis negalėjo įsivaizduoti, kad po šimto metų jo žodis turėjo tapti viena iš šio amžiaus mantrų. Tačiau pagaliau dėmesingumo metodai, kurių mokė istorinis Buda, tapo aiškūs, be evangelinių paskatų ir romantiškų projekcijų.

Yra tam tikros ironijos faktas, kad kaip dėmesingumo praktika pradėjo skverbtis į Vakarų kultūrą, taip budizmas pradėjo nykti daugelyje šalių, kuriose jis anksčiau klestėjo. Tai daugiausia buvo susiję su komunizmo triumfu – judėjimu, kuris menkai atsižvelgė į individą ir niekino visas religijas. Komunistams „masių opiumas“ turėjo būti sunaikintas. Per tuos represijų dešimtmečius komunistinėse Azijos valstybėse įvyko diaspora ir pasikeitė geografinė budizmo forma. Religija peržengė nacionalines sienas ir pirmą kartą tapo tarptautine jėga, pasauline istorine energija.

Tarp šių ideologinių neramumų Vakarų budizmo patirtyje įvyko tolesnė mutacija.

Tada Zen

Iš dalies dėl komunistinės revoliucijos ir iš dalies dėl augančio internacionalizmo į Vakarus iš pradžių negirdimai, o vėliau su apreiškimo intensyvumu atėjo ne pirminė Theravada, o vėlesnė Mahajanos budizmo tradicija.

1927 m. neaiškus japonų mokslininkas paskelbė savo Esė apie dzen budizmą angliškai. Pagal Richterio skalę kultūrinių drebėjimų buvo vos virpulys; bet galbūt ši knyga labiau nei bet kuri kita pakeitė kultūrinį kraštovaizdį. Kad transformacija taptų matoma, prireikė dviejų ar trijų dešimtmečių; tačiau septintajame dešimtmetyje zen buvo paplitęs visur. Iki to laiko to plono tomo autorius – energingas ir senstantis vienuolis, vardu D. T. Suzuki – tapo kviestiniu dėstytoju didžiuosiuose Vakarų universitetuose, vadovu menininkams nuo Gary Snyderio iki Johno Cage'o, iššūkiu psichoanalitikams, ypač Erichui Frommui ir Karen Horney ir švyturys, pritraukiantis tūkstančius laivo sudužusių asmenų.

Suzuki buvo garsiausias to meto budistų rašytojas. Savo kūryboje jis mažai dėmesio skyrė reinkarnacijos ar nirvanos sąvokoms, o tvirtino tiesioginį čia ir dabar įžvalgos momentą, tarsi žaibo blyksnį. The momentas buvo pagautas tūkstančiuose aforizmų ir iškaltų haikų. Dvidešimtojo amžiaus viduryje Europoje ir Amerikoje pradėjo klestėti daugybė skirtingų budizmo mokyklų, tačiau be jokios abejonės, zen užėmė svarbiausią vietą. Tiesą sakant, Suzuki supratimas apie dzen akimirką įkvėpė Beat poetus ir padėjo uždegti tai, kas tapo žinoma kaip kontrkultūra, švenčiant spontaniškumą, išgyventą akimirką ir ėjimą su srautu.

Užjaučiantis inžinierius

Yra dar bent viena mahajanos budizmo atšaka, kuri darė ir tebedaro didelę įtaką. Jis neatsiejamai susijęs su charizmatiška Dalai Lamos figūra. Vienas įtakingiausių mūsų laikų sąmoningumo atstovų, jo indėlis į Vakarų kultūrą nuo pat pabėgimo iš Tibeto 1959 m. buvo didžiulis.

Dalai Lamos mokymo esmė yra požiūris, kuris užuojautą vertina aukščiau už visas kitas vertybes. Tai turi savo istorinį šaltinį Mahajanų sampratoje Bodisatva – tas, kuris atsisako nirvanos ir pabėga iš prisikėlimo rato, kad vėl ir vėl sugrįžtų, kad išgelbėtų visą gyvybę, kol kiekvienas individas pasieks nušvitimą.

Dalai Lamai užuojauta yra moralės centre. Tačiau sąmoningumas, kurį skelbia Dalai Lama, nėra lengvas dalykas. Tibeto budizmo tradicija neflirtuoja su staigaus nušvitimo momentu; ji labiau linkusi kalbėti apie nuolatinę praktiką ir negailestingą taikymą. Daugelyje Dalai Lamos kalbų galima rasti du raktinius žodžius: transformacija ir mokymas . Jis primygtinai reikalauja, kad protas gali keistis, tačiau jam reikia imtis technikų, kurios skatintų dėmesį, ugdytų įžvalgą ir baigtųsi visa apimančia užuojauta, repertuarą. Transformacija įmanoma tik per mokymą.

Nuo devintojo dešimtmečio vidurio Dalai Lama siekė intelektualaus dialogo su Vakarais, bet daugiau su mokslu nei filosofija. Kartą paklaustas, kuo jis būtų norėjęs būti, jei nebūtų tapęs vienuoliu, jis atsakė, kad būtų buvęs inžinieriumi. Jis teigė, kad budizmas ir mokslas turi bendrą tyrimo metodą, naudoja empirinius metodus ir pripažįsta priežasties ir pasekmės dėsnį. Iš tiesų, Dalai Lama 1999 m. Centriniame parke pasakytu adresu pasakė: „Jei mokslinė analizė įtikinamai įrodytų, kad tam tikri budizmo teiginiai yra klaidingi, mes turime priimti mokslo išvadas ir atsisakyti šių teiginių. Tuo pačiu metu jis tvirtai įrodinėjo, kad moksliniams tyrimams turi būti atsižvelgiama į etines problemas ir kad dvi mokslinės ir dvasinės sistemos turi pripažinti ir išlaikyti savo esminius skirtumus.

Budizmas kaip terapija

Dalai Lama nuolat kartoja teiginį, kad medituodami asmenys gali pakeisti pasakojimus, kurie formuoja jų gyvenimą. Atrodo, kad moksliniai tyrimai patvirtina mintį, kad ilgalaikiai meditacijos laikotarpiai gali pakeisti neuronų modelius. Įrodyta, kad laikantis tam tikrų meditacijos režimų žmonės gali pradėti keistis. Budizmas pradeda žengti ne tik į empirinių tyrimų pasaulį, bet ir į terapijos pasaulį. Masačusetso universiteto medicinos mokykloje Jonas Kabatas-Zinnas, mokęsis budistų vienuolio Thich Nhat Hanh ir zen meistro Seung Sahno, pradėjo sveikatos judėjimą, pavadintą MBST: Mindfulness-Based Stress Therapy. Projektas buvo įsipareigojęs naudoti daugybę budistinės meditacijos ir dėmesingumo metodų, siekiant palengvinti ir net išgydyti depresiją ir nerimą.

Nors kognityvinė elgesio terapija nėra taip tiesiogiai suformuota budizmo praktikų, ji atskleidžia panašų įsipareigojimą palaikyti atjautą. Dalis jos metodo yra menas sukurti patirties spragą, kad individas galėtų atsiskirti nuo savo nevalingų reakcijų ir nebūtų jų nulemtas. CBT ugdo laisvę pačiame sutelkto dėmesio akte: aš esu kitoks nei mano reakcijos. Galiu į juos pažiūrėti. Ir geriausiu atveju galiu juos paleisti. Tai labai arti valandų , dabarties momento prisiminimo fenomenologija, sąmoninga meditacijos praktika; ir tai panašiai reikalauja atidėti nuosprendį žaidžiant užuojautą.

Nemažai budistų psichoterapeutų turėjo kovoti su sąmonės samprata. Įsitraukti į šią koncepciją visada reiškia pakeisti, netgi destabilizuoti tradiciją. Pavyzdžiui, jei priimame pasąmonės įtaką, kaip galime būti tikri dėl bet kokios dėmesingos patirties aprašymo ar net išvadų? Tačiau, kaip suprato Carlas Jungas, tuo pačiu metu pasąmonės idėja gali pasiūlyti naujų psichologinių supratimų, pavyzdžiui, apie zen sprendimo procesą. koans .

Budizmas kaip Vakarų pasaulietinė etika

Jei budizmas paveikė Vakarų sąmonę, tai savo ruožtu jį taip pat paveikė, netgi transformavo, priimančiosios kultūros. Keliaudamas į Vakarus, budizmas tapo vakarietišku.

Pats Dalai Lama pateikė terminą šiai mutacijai apibūdinti. 1999 m. Niujorko centriniame parke pasakytame kreipimesi jis tvirtino: Dar kartą turiu pabrėžti, kad mes esame tokie patys... turime tą patį potencialą... Dvasinis augimas neturi būti grindžiamas religiniu tikėjimu. Pakalbėkime apie pasaulietinę etiką.

Akivaizdu, kad pasaulietinės etikos pozicija yra visiškai įtraukianti ir nehierarchinė. Dialogas vyksta tarp individų: žmogus kalbasi su kitais žmonėmis. Pagrindinis žodis yra „pasaulietinis“. Jis kilęs iš lotynų kalbos pasaulietinis , prasmė karta, amžius, pasaulis . Pirmą kartą anglų kalba sukurta 1846 m., o po penkerių metų gimė „sekuliarizmas“. Pagal AMŽIAUS , tai yra doktrina, kad moralė turėtų būti grindžiama tik žmonijos gerove dabartiniame gyvenime, atmetus visus samprotavimus, susijusius su tikėjimu į Dievą ar būsimą būseną. Daugelis pastarojo meto įvykių gali dar labiau reikšti, kad budizmas Vakaruose dabar susilieja su tuo, ką Kabat-Zinn vadina akimirkos suvokimas . Taip gali būti, kad Vakarų budizmas tampa rūšimi filosofinis humanizmas ? Ar tai tampa mažiau religija, o labiau etine orientacija ir egzistenciniu keliu, kuriuo siekiama klestėjimo čia ir dabar – „žmonijos gerovė dabartiniame gyvenime“?

Nuo šeštojo dešimtmečio kontrkultūros budizmas darė nuolatinę įtaką pagrindinei Vakarų kultūrai; kartais tiesiogiai, bet dažniau išsklaidytu ir pasąmoniniu būdu. Paprastai tai padėjo paskatinti labiau refleksyvų požiūrį į patirtį, nesmurtinę politiką ir gailestingus santykius su visa gyvybe. Jo poveikis švietimui, terapijai ir medicinai yra dramatiškas ir akivaizdus. Tačiau buvo ir pokyčių viduje Vakarų budizmas. Kadangi Rytų religija pamažu prisitaikė prie Vakarų, ji perėmė kai kurias etines vertybes, būdingas Vakarų demokratinėms ir liberalioms visuomenėms nuo Prancūzijos revoliucijos. Pavyzdžiui, buvo laisvės samprata, susijusi su lytimi ir seksualumu. Kai kurios budistų grupės dabar siūlo specialias programas gėjams ir lesbietėms. Ar tai būtų nutikę Tibete prieš Dalai Lamos tremtį?

Čia pradedama jausti plačią mutaciją. Jei pirmasis budizmo etapas Vakaruose daugiausia buvo susijęs su Theravada budizmu, o antrasis - mahajanos budizmu, tai trečiasis etapas gali būti identifikuojamas kaip pasaulietinis budizmas. Kiekvienas etapas apima tą, kuris buvo anksčiau, ir yra labiau apimantis.

Budizmo dabarties ir ateities kelias

Dabartinė budizmo pasaulietinė reformacija tikrai gali būti vertinama kaip labiau įtraukianti ir eklektiškesnė, pabrėžianti ne doktriną ar hierarchiją, o tiesioginio momento ir vietos tyrinėjimą. esamas . Ne reinkarnacija ar karma, o buvimas ir dėmesys. Galbūt ryškaus kūrybinio pokyčio slenksčio budizmas dabar tirpsta kaip formali religija (kategorija, kuri niekada nebuvo labai tvarkinga), o vietoj to įtraukia kasdienę terapiją ir egzistencinį gyvenimo būdą: kelią, o ne religiją.

Vienas įkyriausių rašytojų, šiuo metu siūlančių panašią koncepciją, yra Stephenas Bacheloras, mokslininkas ir buvęs budistų vienuolis. Per keturis dešimtmečius jis išleido daugybę neaiškių knygų, nagrinėjančių budizmo kilmę ir raidą. Naujausias jo tomas vadinamas Po budizmo (2017). Net pavadinimas turi postmodernų atgarsį. Juo siekiama dekonstruoti budizmą perkeliant jį į mūsų šiuolaikinį pasaulį. Pabaigoje, prieš kodifikuodamas tai, ką jis vadina „Dešimt pasaulietinės dharmos tezių“ [kilęs iš sanskrito žodžio, kurį sunku išversti, Dharma nurodo nenumaldomą dalykų tiesą ir mūsų geriausią būdą su jais susipažinti], Bachelor rašo: „Tik budizmas. nulipęs nuo savo romantiško pjedestalo ir nuleidęs jį į žemę, suteikia mums galimybę įsivaizduoti, kokią kultūrą dharma galėtų sukurti sekuliariame pasaulyje, kuris yra atsargus charizmatiškų kunigų ir nelanksčių dogmų atžvilgiu. Taigi, po krikščionybės dekonstrukcijos ateina budizmo dekonstrukcija – ar reikėtų sakyti, pasaulietinio budizmo gimimas? O gal nauja filosofinio humanizmo forma?

Bakalaurui svarbiausia yra asmeninės prasmės paieška. Jis tai sieja su istoriniu Buda, kuris visada žemino didelius metafizinius klausimus ir jų dogminius atsakymus ir skatino atvirą supratimo siekį, pagrįstą sąmoningu patirties išnagrinėjimu, meditacija ir darbu sangha - bendruomenė. Tai, kas gali būti amžinai reikšminga budizme, yra būtent ši piligriminė kelionė išminties viduje ir solidarumo išorėje – paieškos, kurias Vakaruose tamsiai užgožė akiplėšiškas objektyvių žinių ir technologinio meistriškumo siekis. Dabar kartu su mokslu ir technologijomis turime pateikti išminties ir drąsos būti atitikmenį. Arba norėdami tai išreikšti labiau politiškai, turime susituokti su politine triada laisvė, lygybė ir brolija su dvasine triada būti, atspindėti ir rūpestinga . Nes mūsų sumišusiame globaliame amžiuje dabar įmanoma dviejų nušvitimo formų santuoka: racionalaus ir dvasinio. Tai pabudimas, kurį Schopenhaueris numatė prieš du šimtus metų. Dvi statulos ant jo stalo – Kantas ir Buda – gali keistai parodyti mūsų sugedusios sąmonės sąjungą. Ir nuo to gali priklausyti mūsų išlikimas.

Peteris Abbsas yra poetas, pedagogas ir Sasekso universiteto kūrybinio rašymo profesorius emeritas. Jo knygose yra Titnago žydėjimas: nauji ir rinktiniai eilėraščiai (druska) ir Prieš srovę: švietimas, menai ir postmoderni kultūra (Routledge). Apsilankykite www.peterabbs.net.