Prisikėlusi sąmonė
Guvenas Guzelderas klausia, kur dabar esame su proto ir kūno problema.
Nors proto ir kūno problema egzistuoja jau seniai, šiandien ji ne mažiau įtikinama filosofams. Tai nereiškia, kad mes esame toje pačioje vietoje, kaip ją suprasti kaip praėjusių amžių filosofai. Priešingai, padaryta įspūdinga pažanga. Šią pažangą lėmė didžiulė mokslinio smegenų veikimo supratimo pažanga ir nuolatinis mūsų filosofinių sampratų bei klausimų, kuriuos užduodame apie protą, tobulinimas. Ar dėl šių priežasčių dabar galime teigti, kad proto ir kūno problema artėja prie sprendimo (išspręsimo) ir tikriausiai nebus tarp atvirų XXI amžiaus filosofijos galvosūkių? [ An Outline of Psychoanalysis, 1940] Žinau, kad mano smegenys yra organas, kuris kontroliuoja mano protinį gyvenimą, ir aš žinau, kad mano sąmonė yra duomenys, kuriuos aš iš karto suvokiu. Bet viskas tarp šių dviejų taškų man nežinoma. Atrodo, kad tarp jų nėra jokio tiesioginio ryšio.
Sprendžiant iš nepaprastai karštos ir gana netikėtos ginčų bangos dėl sąmonės XX amžiaus paskutiniame dešimtmetyje, proto ir kūno problema atrodo labai gyva ir sparčiai kylanti. Sąvoka „proto ir kūno problema“ iš tikrųjų apima visą grupę filosofinių klausimų, tokių kaip savęs vienybė, psichinių būsenų intencionalumas ir žmonių racionalumas bei veiksnumas. Tačiau šio klasterio esmė yra problema, kaip paaiškinti savo sąmoningą patirtį – kaip mes patiriame vaizdus, spalvas, mintis, emocijas – ir pastaraisiais metais sukėlė didžiausią ginčą. .
Tiesą sakant, atsinaujinęs susidomėjimas sąmonės klausimu iškėlė proto ir kūno problemą ne tik filosofinių, bet ir mokslinių diskusijų centre. „Neuroninių sąmonės koreliatų“ – smegenų veiklos rūšių, atitinkančių tam tikrus psichinius išgyvenimus – paieška dabar yra daugelio psichologų ir neurologų mokslinėje darbotvarkėje. Tuo tarpu filosofai yra užsiėmę abejonių dėl nervinių būsenų ir psichinių būsenų santykio, neapsiribojant vien tik koreliacija.
Bet kaip sąmonės problema yra susijusi su proto ir kūno problema? Ir jei kai kam proto ir kūno problema vis dar toli gražu neišnyksta iš intelektualinio naujojo šimtmečio kraštovaizdžio, kur viskas yra dabar, priešingai nei prieš kelis dešimtmečius, šimtmečius ar tūkstantmečius?
Protas – spraga!
Mūsų kūno ir proto supratimas ir samprata patyrė didelių pokyčių, tačiau proto ir kūno problemos esmė išliko tokia pati šimtmečius. Tai štai kas: kaip yra susiję kūnas ir protas, savo ar kitų žmonių atveju? Kūnai apskritai laikomi fiziniais objektais, kuriuos atitinkami mokslai paaiškina pagal jų chemines, molekulines ir neuronų savybes. Kita vertus, protai apibūdinami išgyventa patirtimi, džiaugsmais ir skausmais, įsivaizdavimais ir ketinimais, mintimis ir troškimais. Daugybė disciplinų – nuo fenomenologijos iki psichologijos, kultūrinės antropologijos iki literatūros – pasakoja apie tai, kas vyksta vidiniame gyvenime, dėl ko mes esame subjektai, o ne tik objektai.
Ir būtent čia kyla galvosūkis: sąvokos, žodynas ir metodikos, naudojamos kūno įvykiams apibūdinti, labai mažai sutampa su sąvokomis, žodynais ir metodikomis, vartojamomis apibūdinant psichikos reiškinius. Kodėl taip yra ir ką turėtume manyti apie kūno ir proto santykį (ir, šiuo atveju, tarp kūno ir psichinių paaiškinimų)?
Iš savo patirties žinome, kad bent jau kūno ir sąmoningi psichiniai įvykiai yra sistemingai susiję. Mano ketinimas tam tikru būdu (protiškai) judinti pirštus yra prieš spausdinant klaviatūra (fizinis). Mano gerklės sausumas (fizinis) sukelia mano norą atsigerti vandens (protinis). Bet koks yra santykis tarp ketinimų ar troškimų, apibūdinamų kaip subjektyvios psichinės būsenos, ir judesių ar drėgmės trūkumo tam tikrose kūno vietose? (Stulbinamai suvokiama, kaip greitai gali išnykti šių santykių skaidrumas, jei sugenda kūno komanda, pavyzdžiui, paralyžius.)
Sigmundas Freudas buvo tarp daugelio, tyrusių sąmonės ir smegenų santykio pobūdį, ir jo atsakymas nebuvo labai džiuginantis:
Mes žinome du dalykus, susijusius su tuo, ką vadiname savo psichika arba psichiniu gyvenimu: pirma, jos kūno organą ir veiksmo vietą, smegenis (arba nervų sistemą), ir, antra, mūsų sąmonės veiksmus, kurie yra tiesioginiai duomenys ir negali būti išsamiau paaiškinami. pagal bet kokį aprašymą. Viskas, kas yra tarp šių dviejų galinių taškų, mums nežinoma ir, kiek žinome, tarp jų nėra tiesioginio ryšio.
Nors proto ir kūno problema egzistuoja jau seniai, šiandien ji ne mažiau įtikinama filosofams. Tai nereiškia, kad mes esame toje pačioje vietoje, kaip ją suprasti kaip praėjusių amžių filosofai. Priešingai, padaryta įspūdinga pažanga. Šią pažangą lėmė didžiulė mokslinio smegenų veikimo supratimo pažanga ir nuolatinis mūsų filosofinių sampratų bei klausimų, kuriuos užduodame apie protą, tobulinimas. Ar dėl šių priežasčių dabar galime teigti, kad proto ir kūno problema artėja prie sprendimo (išspręsimo) ir tikriausiai nebus tarp atvirų XXI amžiaus filosofijos galvosūkių? [ An Outline of Psychoanalysis, 1940] Žinau, kad mano smegenys yra organas, kuris kontroliuoja mano protinį gyvenimą, ir aš žinau, kad mano sąmonė yra duomenys, kuriuos aš iš karto suvokiu. Bet viskas tarp šių dviejų taškų man nežinoma. Atrodo, kad tarp jų nėra jokio tiesioginio ryšio.
1983 m. Joe Levine'as sukūrė terminą „aiškinamoji spraga“ tam, ką Freudas vadino nežinomybe tarp dviejų galinių smegenų funkcijos ir sąmonės veiksmų taškų. Šiandien jis laikomas sunkiausiu proto ir kūno problemos aspektu.
Sąmonė ir proto-kūno problema
Garsiajame straipsnyje „Ką reiškia būti šikšnosparniu?“ Thomas Nagelis ryškiai ir gana pesimistiškai išdėstė esminę sąmonės problemą, kuri vis dar užgožia susijusių klausimų formulavimą. Anot Nagel, sąmonė yra tai, kas daro proto ir kūno problemą tikrai neįveikiamą. Be sąmonės proto ir kūno problema būtų daug mažiau įdomi. Su sąmone tai atrodo beviltiška. [ Filosofinė apžvalga , 1974]. Tačiau iki 1990 m. sąvoka „sąmonė“ buvo reta proto literatūros filosofijoje, jau nekalbant apie bet kokias diskusijas apie tai. (Žinoma, buvo keletas reikšmingų išimčių, pavyzdžiui, Paulo Churchlando 1984 m. Materija ir sąmonė ir Williamo Lycano 1987 m Sąmonė ).
Kai 1990-ųjų pradžioje sąmonė užėmė pagrindinį vaidmenį filosofiniuose ir tam tikruose mokslo sluoksniuose, kai kurie pritarė Nageliui dėl sąmonės supratimo svarbos ir sudėtingumo; kiti buvo labiau nusiteikę. Nors Johnas Searle'as paskelbė grįžimą prie sąmonės problemos kaip Proto atradimas iš naujo (jo 1992 m. knygos pavadinimas), pavyzdžiui, Danielio Dennetto atsakymas Nageliui buvo 1991 m. išleisti knygą, kuri optimistiškai pavadinta Paaiškinta sąmonė . Po šios knygos 1992 m. pasirodė Oweno Flanagano knyga Peržiūrėta sąmonė , kuriame pasisakoma už švelnesnę, bet vis tiek optimistinę natūralistinę poziciją. Fredas Dretske pateikė informacijos teorijos aprašymą apie savo sąmonę Proto natūralizavimas (devyniolika devyniasdešimt penki).
Argumentą, kad dabartinės mokslinės ar filosofinės teorijos negali paaiškinti sąmonės savo fizikalistinėje sistemoje, vėl sugrąžino Davidas Chalmersas m. Sąmoningas protas (1996). Chalmersas įvedė skirtumą tarp „lengvų“ ir „sunkių“ sąmonės problemų, pakeisdamas Freudo „nežinomybę“ ir Levine'o „aiškinamąją spragą“. Jis teigė, kad joks sudėtingumo lygis suprantant fizinius smegenų ar elgesio aspektus arba pažinimo procesus, tokius kaip mokymasis ir samprotavimas (kurias jis pavadino „lengvomis problemomis“), negali priartinti mūsų prie kokybinių sąmonės aspektų supratimo. protas („sunki problema“).
Vertinant nominaliąja verte, ši pozicija verčia mus į dilemą. Vienas iš šios dilemos ragų yra atsisakyti bet kokios vilties pateikti išsamų sąmonės paaiškinimą dabartinėje filosofinėje ir mokslinėje sistemoje ir tiesiog priimti proto ir kūno santykį kaip „žiaurų faktą“, nepanašų į jokį kitą gamtoje. Kitas ragas, kaip siūlo kitas filosofas Colinas McGinnas, yra tai, kad kad ir koks būtų šio ryšio pobūdis, mes, žmonės, amžinai nesugebėsime jo visiškai suvokti (kaip beždžionės dėl filogenetinių jų smegenų funkcijos apribojimų yra visam laikui. užblokuotas suprasti kvantinę mechaniką).
Atidžiai išnagrinėjus paaiškėja, kad šios dvi išvados nėra tokios skirtingos. Jie abu gali būti siūlomi kaip galutiniai taškai filosofinių bandymų spręsti proto ir kūno problemą istorijoje. Proto ir kūno problema neturi daugiau paaiškinimo, bent jau dabartinėje mokslinėje paradigmoje, arba tokia, kuri amžinai liks paslaptimi.
Kaip ir Nagelis ir Searle'as, kai kurie filosofai palaikė Chalmersą, suteikdami jo sugalvotam terminui „sudėtinga sąmonės problema“ plačią apyvartą, o kiti išreiškė rimtą skepticizmą. Pavyzdžiui, Davidas Papineau pasiūlė, kad galbūt reikia ne proto ir kūno problemos sprendimo ar sprendimo jos dabartinėje formuluotėje, o ištirpimas iš jo. Atsižvelgdamas į Wittgensteino patarimą, kad filosofijos užduotis yra parodyti musei išeitį iš skraidančio butelio, Papineau teigė, kad „sudėtinga problema“ yra viena iš tų filosofinių problemų, kurioms reikia terapijos, o ne sprendimų, siekiant išsiaiškinti jas sukeliančią painiavą. ['Zombių visata', „Times“ literatūros priedas 1996 m. birželio 21 d.]
Zombių kilimas
Šiame straipsnyje noriu pateikti jums naujausių filosofinių diskusijų apie sąmonę apžvalgą, o ne bandyti jus įtikinti tam tikru požiūriu (net jei mano požiūris neabejotinai nuspalvina mano kraštovaizdžio skaitymą). Tačiau pažiūrėkime, kodėl skirtingos pusės gina tai, ką gina, ir kokie svarstymai gali pakreipti pusiausvyrą vienos iš šių diskusijų priešingų pusių naudai.
Nesutarimų esmė yra susijusi su tuo, ar galima manyti, kad protas ir kūnas egzistuoja atskirai, atskirai nuo kito. Stiprūs dualistai, vadovaudamiesi Dekarto linija, tvirtintų, kad ir kūnas, ir protas gali egzistuoti atskirai vienas nuo kito, nes juos sudaro viena kitą paneigiančios substancijos. yra platus ir galvodamas apie dalykus . Silpni dualistai teigia ką nors mažiau ambicingo: kad kūnas gali egzistuoti ir parodyti savo elgesį savaime, lygiai taip pat, kaip įprastai, kai yra susijęs su protu. Jei taip, tada, pašalinus sąmonę iš kitaip identiškos mano kopijos, atsirastų mano dvynys zombis, kuris nuo manęs nesiskirtų nei fiziškai, nei elgesiu, o neturėdamas sąmoningo vidinio gyvenimo. Pasiskolinta iš Sauliaus Kripkės vaizdų Įvardijimas ir būtinybė (1972), jei Dievas sukurtų fizinį mūsų pasaulio dublikatą iki pat paskutinės molekulės, bet sustotų prieš atlikdamas papildomą darbą, kad įsitikintų, jog jo gyventojų smegenų įvykiai iš tikrųjų jaučiami kaip pojūčiai, skausmai ar kutenimas. , tai būtų zombių pasaulis. Zombių pasaulio gyventojai elgtųsi nuo mūsų neišsiskiriančiais būdais, tačiau negalėtų mėgautis skoniais, aromatais, garsais ir spalvomis taip, kaip mes.
Tokio pasaulio sumanymas yra įrodymas, sako tie, kurie turi dualistinių polinkių, kad sąmonė yra pasaulio ypatybė, viršijanti visas moksliškai pripažintas savybes. Kita vertus, tie, kurie nepritaria dualizmui, atmeta teiginį, kad zombių pasaulis yra įmanomas (o gal net ir įsivaizduojamas). Tai reiškia, kad Kripke's scenarijus negali būti naudojamas siekiant sumenkinti fizikalistinį pasaulio vaizdą. Atvirkščiai, jie tvirtina, kad argumentas veikia atvirkščiai – būtent numanomas įsipareigojimas dualistinei ontologijai daro zombių pasaulį įmanomu.
Diskusijose apie zombių galimybę yra daug techninių detalių, kurių čia negalima tinkamai aprašyti. Tačiau reikia atkreipti dėmesį į šį bendrą dalyką. Mintys eksperimentai, tokie kaip zombių galimybė, yra bona fide valiuta proto filosofijoje. Visų pirma, kai kalbama apie diskusijas apie sąmonę, daugumos argumentų priimtinumo matas paprastai grindžiamas jų intuityviu suvokimu. Tačiau taip pat visuotinai pripažįstama, kad įsivaizduojamumas vargu ar buvo patikimas istorijos vadovas, daugiausia dėl nuolatinės mokslo žinių evoliucijos ir atitinkamai dėl atitinkamų dalykų konceptualizacijos pokyčių. Taigi yra sudėtinga apginti poziciją remiantis konceptualia galimybe, kuri yra pateisinama remiantis tuo, kas atrodo „įmanoma“ mūsų dabartiniam mąstymui. Intelektualioji istorija kupina atvejų, kai tai, kas geriausiems praeities protams atrodė paslaptingai nesuvokiama, šiandien atrodo intuityviai įsivaizduojama.
Pavyzdžiui, proto ir kūno problemos kontekste tai, ką Dekartas laikė pavyzdingiausiu ir problemiškiausiu proto aspektu prieš keturis šimtmečius, būtent pažinimo gebėjimai, šiuo metu yra laikomi problemomis, kurios išnarpliotos nusistovėjusiose tyrimų programose be jokios užuominos. su jais siejamą paslaptį. Priešingai, tai, kas tada buvo laikoma gana antrarūšiais proto piliečiais, būtent kokybiniai jusliniai aspektai, tapo svarbiais proto ir kūno problemos vietos rezervuarais.
Nepaisant to, abiejose diskusijų pusėse filosofinis požiūris į zombių galimybę atrodo gerai įsišaknijęs. Taigi, užuot repetavęs įvairius „už“ ir „prieš“ argumentus zombių klausimu, norėčiau į sceną pateikti bendresnių svarstymų. Šie bendrieji samprotavimai yra svarbūs vertinant dvi priešingas pagrindines proto filosofijos intuicijas sąmonės atžvilgiu.
Priešingos intuicijos ir ginčo dialektika
Kalbant apie sąmonės problemą, atrodo, kad veikia dvi galingos intuicijos, kurios traukia skirtingomis kryptimis.
Viena vertus, fenomenalūs sąmoningos patirties aspektai, tokie kaip stiprus troškulio jausmas po karštos dienos žygio, ledinio vandens pojūtis burnoje ir tekantis per gerklę bei malonus pasitenkinimo jausmas, atsirandantis numalšinus troškulys, nepatenka į žodyną ar aiškinamojo mokslo tikslus. Nei rūgštus citrininių saldainių skonis, nei gintaro atspalvis ir jaučiama šiluma, sklindanti iš židinio, nei neryški prinokusio persiko tekstūra rankoje. Tai tik keli pavyzdžiai iš daugybės fenomenalių įprasto sąmoningo gyvenimo aspektų, tačiau atrodo, kad jie neturi vietos teorijose, kuriose kalbama tik apie daleles, bangų formas, neuronų struktūras ir panašius dalykus. fizinių dydžių. Galbūt tada pernelyg optimistiška manyti, kad psichologija, neuromokslai arba natūralistinė filosofija, kuri lieka moksliškai teisėtos ontologijos ribose, pateiks sąmoningo proto paaiškinimą. Ši pirmoji intuicija verčia mus sakyti, kad sąmonės problema yra už šių dienų mokslo aiškinamojo diapazono ribų.
Antroji intuicija traukia mus kita kryptimi. Ši intuicija mums sako, kad, esant vienodiems dalykams, paprastai yra pagrįsta siekti mokslinio pasaulio supratimo, ypač kai kalbama apie pagrindinių visatos sudedamųjų dalių nustatymo klausimus. Ši antroji intuicija galiausiai prieštarauja vienai iš dviejų tiesioginių metafizinių pasekmių, iš kurių nė viena nėra labai skani, išvados, pagrįstos pirmąja intuicija.
Jei vadovaujamasi pirmąja intuicija, yra dvi galimybės. Pirmasis yra paskelbti, kad sąmonė turi priežastinių galių, tačiau gamtoje jos priežastinių galių negalima redukuoti iki moksliškai nustatytų pagrindinių elementų ir jėgų, todėl sąmonė visiškai išvengia mokslinio paaiškinimo. Arba galime sutikti su mintimi, kad pati sąmonė neturi priežastinio skirtumo, nepaisant mūsų giliai įsišaknijusio įsitikinimo, kad mūsų elgesiui įtakos turi mūsų pasaulio sąmonė – kaip jaučiamės, ką suvokiame, galvojame ar norime daryti.
Pirmoji alternatyva susiduria su įspūdinga XX amžiaus mokslo sėkme atskleidžiant pagrindines jėgas, kurios yra gamtoje visur veikiančių priežastinių tinklų pagrindas. Galbūt galima teigti, kad sąmonės aspektai turi būti postuluojami kaip nesumažinamos ir savarankiškos pagrindinės jų pačių savybės. Tačiau šis požiūris neturi jokių kitų įrodymų, išskyrus jį motyvuojančią intuiciją. Kaip toks, jis stovi ant labai drebančios žemės.
Antroji alternatyva, įpareigojanti tam tikrą sąmonės epifenomeniškumą, nėra geresnė. Kokia sąmonė iš sąmonės, jei ji mūsų gyvenimo tėkmėje yra „neaktyvus žiūrovas“? Jei Samuelis Aleksandras teisus, bet kas turi turėti priežastinių galių. Dar svarbiau, ar „sąmonė“, suprantama kaip neturinti priežastinio poveikio pasauliui, gali būti ta pati sąmonė, su kuria mes visi taip gerai pažįstami ir kurios probleminis pobūdis yra garbingos proto ir kūno problemos esmė?
Kur mus palieka ši diskusija? Susiduriame su dviem priešingomis nuojautomis, kurių kiekviena yra susipynusi su skirtingais sunkumais. Filosofinėje literatūroje pateikiami argumentai, pateikiami aukščiau išdėstytoje sistemoje, palieka sustabdytos aklavietės jausmą, be jokio akivaizdaus būdo pakreipti pusiausvyrą į kurią nors pusę. Tačiau galbūt, kaip gali atrodyti iš trumpos diskusijos aukščiau, tikrai netikslu sakyti, kad dvi galingos intuicijos yra lygiavertės. Atvirkščiai, tol, kol galiausiai laikome pagrįstu įsipareigojimą moksliniam pasaulio supratimui, ypač bendrame kontekste, kas laikoma pagrindine visatos sudedamąja dalimi, šių dviejų intuicijų dialektika turėtų būti vertinama kitaip.
Tai yra, atsižvelgiant į bendresnius sumetimus, tai antroji intuicija apie įsipareigojimą moksliškai suprasti pasaulį, kurią reikia gerbti. Taigi pirmoji intuicija apie atotrūkį tarp fenomenalaus ir fizinio pasaulio aprašymo turi būti vertinama kaip iššūkis projektui panaudoti turimas aiškinamąsias priemones ir ieškoti kitų naujoviškose tyrimų programose, kurios sugalvotų labiau patenkinamas. pasakojimai apie fenomenalius mūsų sąmoningo gyvenimo aspektus.
Išvada
Grįžtant prie pradžioje pateikto klausimo, šiuo metu mažai tikėtina, kad proto ir kūno problema greitai išnyks. Atsižvelgiant į atvirą dabartinių diskusijų pobūdį, natūralu manyti, kad laikas parodys, koks mąstymo būdas apie sąmonę ir proto bei kūno problemą buvo nukreiptas teisinga linkme. Nepaisant to, jei pirmiau pateikta analizė yra teisinga, smegenų ir sąmonės santykių prigimties supratimas turėtų būti vertinamas kaip sunkus, bet jaudinantis iššūkis. Bet kuriuo atveju sąmonės problemos atgaivinimas tiek filosofiniuose, tiek mokslo sluoksniuose yra labai sveikintinas įvykis.
Güven Güzeldere yra Duke universiteto filosofijos docentas.