Daisetsu Suzuki (1870–1966)

Brianas Morrisas apmąsto dzenbudizmo filosofo „galutinę tikrovę“.

Pasak Christmas Humphreys, 1924 m. Budistų draugijos Londone įkūrėjo, dzenbudizmas yra budizmo „apoteozė“ – dieviškoji kulminacija. Humphreysas apibūdino dzen kaip praktišką, ne intelektualų metodą, leidžiantį tiesiogiai patirti „galutinę tikrovę“. Jei taip, Zen turėtų būti įdomus fenomenologams, kantininkams ir visiems kitiems Vakarų filosofams, kurie ginčijosi dėl mūsų gebėjimo suvokti tikrovę. Bet ar jis teisus? Buvau toks piktas, kai viršininkas man pasakė, kad turiu dirbti vėlai. Pasakiau jam, kad turiu planų ir negaliu likti. Jis pasakė, kad apie tai neverta diskutuoti ir kad turiu pasilikti. Nenorėjau kurti scenos, todėl tiesiog pasakiau „gerai“ ir grįžau prie savo stalo.

Daugumą idėjų apie zeną Humphreysas kildino iš savo draugo, japonų mokslininko Daisetsu T. Suzuki (1870–1966), kuris buvo gerai apibūdinamas kaip žmogus, atvedęs zeną į Vakarus. Labai supykau, kai sužinojau, kad viršininkas man melavo. Jaučiausi taip, lyg jis išdavė mano pasitikėjimą, ir negalėjau patikėti, kad jis taip pasielgs. Buvau tokia supykusi, kad norėjau jam dėl to paprieštarauti, bet žinojau, kad tai nebūtų gera idėja.

Bene žinomiausias XX amžiaus japonų filosofas Suzuki gimė samurajų šeimoje šiaurinėje Japonijoje 1870 m. Po trumpo studijų dabartiniame Wasedos universitete Tokijuje Suzuki tapo dzen meistro Shaku Soen (1859) mokiniu. -1919) ir penkerius metus praleido Rinzai Zen mokymuose garsiajame Engakuji vienuolyne Kamakuroje. Teigiama, kad jis nušvitęs 1895 m.

1893 m. Suzuki lydėjo Shaku Soeną į garsųjį Pasaulio religijų parlamentą, vykusį Čikagoje. Po ketverių metų jis buvo pakviestas į JAV dirbti filosofo ir leidėjo Paulo Caruso vertėju. Įdomu tai, kad Carusas buvo Schopenhauerio, kurio etikoje yra daug budistinių idėjų, mokinys, taip pat ankstyvas panpsichizmo (kuris reiškia „protas visur“), kuris šiuo metu madingas akademinėje proto filosofijoje, šalininkas.

Suzuki vienuolika metų praleido Jungtinėse Valstijose (1897–1908 m.) ir labai domėjosi Vakarų filosofija, krikščioniška mistika ir lyginamąja religija. Jis atėjo parašyti svarbių vokiečių neoplatonisto Meisterio Eckharto ir švedų mistiko Emanuelio Swedenborgo studijų, pabrėždamas glaudžius krikščioniškosios mistikos ir mahajanos budizmo (kurio atšaka yra zenas) giminingumą.

1921 m. Suzuki priėmė budizmo filosofijos katedrą Otani universitete Kiote ir pradėjo plačias publikacijas anglų ir japonų kalbomis apie dzen ir grynosios žemės budizmą, taip pat apie lyginamąją religiją. Jis buvo produktyvus rašytojas ir parašė klasikinę studiją apie dzen ir japonų kultūrą.

Po Antrojo pasaulinio karo Suzuki tapo kažkuo po pasaulį risnojančiu budistų intelektualu ir dar ilgą laiką praleido Jungtinėse Amerikos Valstijose, dėstė Kolumbijos universitete Niujorke nuo 1951 m. iki išėjimo į pensiją 1957 m., būdamas aštuoniasdešimt septynerių. Jis padarė didelę įtaką psichoanalitikui Erichui Frommui (1900–1980), taip pat septintojo dešimtmečio bitų kartai, įskaitant rašytojus ir poetus, tokius kaip Jackas Kerouacas, Allenas Ginsbergas, Gary Snyderis ir Alanas Wattsas. Suzuki mirė Tokijuje 1966 m., būdamas devyniasdešimt šešerių.

Aisetsu Suzuki Shigeru Tamura 1953 Creative Commons

Suzuki ir Zen

Suzuki apibūdino zeną kaip kinų proto produktą po jo sąlyčio su Mahajanos budizmo atšaka. Japoniškas terminas Tai buvo yra kilęs iš kinų kalbos Ch’an , pats kilęs iš sanskrito termino dhyana , reiškiantis „gilią meditaciją“. Suzuki pabrėžia, kad kaip istorinė tradicija, Zen niekada neprarado ryšio su „daiktų daugybe“, kitaip tariant, su praktine socialinio gyvenimo dimensija. Jis rašė, kad dzen yra giliai persmelktas pragmatiškos dvasios, ir netgi reiškia, kad tai buvo kinų proto maištas prieš labiau spekuliatyvią Indijos mahajanos mokyklos metafiziką.

Nors dzen budizmas aiškiai turi savo mistinę metafiziką, Suzuki karštai neigia, kad dzen yra arba filosofija, arba religija. Kaip jis mums praneša, Zen neturi šventų knygų, jokių apeigų, doktrinų ir mokymo. Ji taip pat neturi „dievo, sielos, nieko“. Tačiau, sako jis, iš tikrųjų taip nėra paneigti bet kokios dievybės egzistavimas, nes tai reikštų įsitraukimą į „dualistinį mąstymą“, kuris yra zenui atema. Pasak Suzuki, net atpažinti varlę, šokinėjančią į tvenkinį, reiškia įsitraukti į dualistinį mąstymą (iš vandens, vandenyje), ir taip prieštarauja Zen.

Tačiau Suzuki taip pat teigia, kad Zen neturi „nieko bendro su meditacija“, ta prasme, kurią suprato induistų sanjasinai ir ankstyvasis budizmas, sutelkiant dėmesį į asketines praktikas ir kontempliaciją ( Samadhi ). Atvirkščiai, Suzuki Zen aiškiai tapatina su transcendentine išmintimi ar mistine intuicija. Suzuki teigimu, būtent per mistinę intuiciją žmogus pasiekia arba patiria „galutinę tikrovę“, ši patirtis yra nušvitimo sinonimas.

Atrodo, kad Suzuki nuosekliai išsakyta ypatinga Zen filosofija sutelkia dėmesį į tris pagrindines sąvokas arba temas; būtent jo absoliutaus proto metafizika ( saulėlydis ); jo pasisako už transcendentinę ar mistinę intuiciją ( pradžna ); ir jo pakartotinis Vedų absoliutaus savęs sampratos patvirtinimas ( atmanas ). Trumpai aptarsiu kiekvieną iš šių aspektų paeiliui.

Absoliutus protas arba tuštuma ( Saulėta )

Vadovaudamasis hinduistų Advaita Vedanta ir Indijos Mahajanos budizmo mąstymu, Suzuki mums praneša, kad mūsų patiriamas materialių dalykų pasaulis yra „iliuzija“. Daiktai gali egzistuoti a giminaitis jausmas – kaip organiška būtybė su subjektyvia agentūra, Suzuki vargu ar galėtų galvoti kitaip – ​​bet jie neturi galutinės ar nepriklausomos tikrovės. Taigi objektyvus materialių dalykų pasaulis, teigia Suzuki, yra iliuzija, kaip ir visi skirtumai tarp dalykų – tarp karšto ir šalto, tarp metų laikų ir iš tikrųjų tarp viso kito materialaus ir sudėtingo – nes jie visi yra tik „konstrukcijos“. ' proto ar intelekto. Iš tiesų, jis rašo, kad tik tada, kai įvardijame dalykus, jie atsiranda.

Suzuki tikrovė nėra matomas materialus pasaulis. Vietoj to, galutinė tikrovė patiriama tik per mistinę intuiciją, esant nušvitusios meditacijos būsenai. Šią realybę Suzuki ir kiti dzeno mokslininkai apibūdina vartodami įvairius terminus: kaip „absoliučią dalykų vienovę“; kaip „dieviškasis protas“ arba „kosminė sąmonė“, kuri viską prisotina ir suteikia dvasinės reikšmės; kaip „nediferencijuota tikrovė“; kaip „absoliuti niekis arba tuštuma“; ir galiausiai kaip „be proto“ arba „be dvejopo sąmonės“. Taigi, vadovaudamiesi mahajanos tradicija, Suzuki ir kiti dzen filosofai transformuoja „tuštumą“ ( Saulėta ) iš etinės sąvokos, kaip buvo ankstyvajame budizme, į metafizinį absoliutą. Pats Suzuki šią sąvoką (kartu su kitomis jos formuluotėmis, tokiomis kaip „absoliutus protas“ ir „buda-gamta“) praktiškai prilygina kitų religijų sąvokoms, tokioms kaip Dievas, absoliuti (arba pasaulio) dvasia, atmanas , ir Dao. Iš tiesų, jis tvirtina, kad galutinė dzen patirties tikrovė, absoliutus protas, yra visų religinių tradicijų pagrindas arba šerdis.

Sveiko proto realizmas prieš mistinę intuiciją

Nors Gotanna (Gautama Siddhartha) Buda ir Dalai Lama pabrėžia tam tikrą perspektyvizmo formą – pripažįsta, kad į materialų pasaulį galime žvelgti iš įvairių ir dažnai prieštaringų perspektyvų, Suzuki (ironiška, dualistiniu būdu) mano, kad yra tik du būdai suprasti materialųjį pasaulį. Tai yra „dualistinis mąstymo būdas“ ir „mistinė intuicija“ (arba transcendentinė išmintis).

Bendroje antraštėje „dualistinė mintis“ Suzuki apima mūsų kasdienes mintis ir suvokimą, formalią logiką, visus teistinius įsitikinimus, moralę (pvz., skirtumą tarp neapykantos ir užuojautos), sveiko proto realizmą (kuris, pavyzdžiui, pripažįsta skirtumą tarp organizmo ir jo aplinka) ir empiriniai mokslai visa jų įvairove. Čia jis, regis, visiškai pamiršta faktą, kad sveiko proto realizmas, kuriuo gyvena, pavyzdžiui, šio žurnalo skaitytojai, natūralūs ūkininkai Afrikoje, ir gamtos mokslai nėra nei „dualistinis“, nei mistiškas. maniau. Jie veikiau yra santykiniai ir atspindi empiristinę epistemologiją. Kitaip tariant, mes savo idėją apie tai, kas yra pasaulyje, grindžiame tuo, ką patiriame savo pojūčiais.

Priešingai nei „dualistinė mintis“, „mistinė intuicija“ pranoksta konceptualią mintį ir empirines žinias, nesvarbu, ar tai būtų kasdienės, ar mokslinės, ir leidžia mums, Suzuki teigimu, patirti dalykų tikrovę, „absoliutaus proto“ intuiciją arba suvokimą kaip „absoliutų protą“. galutinė tikrovė“ – tuščia, tuščia, beformė.

Nenuostabu, kad dėl šio mąstymo dichotomijos Suzuki, kaip ir induistų filosofas Radhakrishnanas, propagavo „Azijos dvasingumo“ mitą, pats kurdamas radikalų dualizmą tarp Vakarų ir Rytų mąstymo. Suzuki Vakarų mąstymui būdinga analizė, konceptualios žinios, mokslinis supratimas, utilitarinis požiūris, individualizmas, filosofinis materializmas ir kontrolės bei dominavimo etika; o Rytų mąstymui būdinga sintezė, dvasingumas, mistinė intuicija, estetinis požiūris, socialumas ir bendradarbiavimo etika.

Šis atskyrimas yra klaidinantis, jei ne visiškai lengvas, nes jame ne tik ignoruojama analitinė Abhidharma psichologija, skeptiška ir materialistinė senovės Indijos filosofija (tokios kaip Lokayata, Samkhya ir Vaisesika) bei Indijos ir Kinijos mokslinės tradicijos. ne kinai išrado paraką ir magnetinį kompasą? – tačiau taip pat nepaiso vadinamosios „vakarietiškos“ minties filosofinės estetikos, demokratinės vizijos, socialinių filosofijų ir mistinių bei dvasinių dimensijų (kuriomis lyginamaisiais tikslais remiasi pats Suzuki). Taip pat verta paminėti, kad daugelis ikoniškų Vakarų filosofijos figūrų iš esmės buvo religinis mąstytojai, o ne evoliuciniai gamtininkai ar materialistai. Tai, pavyzdžiui, Sokratas, Platonas, Augustinas, Akvinietis, Dekartas, Leibnicas, Kantas, Hegelis, Heideggeris ir Whiteheadas.

Čia verta paklausti, kas iš tikrųjų patiriama, kai kas nors per dzen meditaciją nušviečiamas į tai, kas dažnai sakoma kaip neapsakoma tyros sąmonės būsena? Gerai žinomoje knygoje Trys dzen stulpai (sudarė Philipas Kapleau, 1980), keli dzeno meistro Hakuun Yasutani bhaktai apibūdino savo nušvitimo būseną ( satori ). Jie to neapibrėžia kaip tiesiog „mėgavimąsi dabartine akimirka“ ar kaip „eiti kartu su įvykių tėkme“. Greičiau jie tai apibūdina kaip: mistišką „vienybės“ arba „Budos prigimties“ patirtį; kaip visų minčių ir vaizdinių tuštuma; kaip keistas sapnas; kaip palaiminga būsena; arba tiesiog kaip transo būsenos jausmas. Tačiau Suzuki zen nušvitimas yra absoliutaus proto, sutapatinto su galutine tikrove, patirtis per mistinę intuiciją.

Absoliutus Aš ( Atmanas )

Nors galima ginčytis, ar istorinis Buda kada nors neigė galutinę materialaus pasaulio ar įkūnyto savęs tikrovę, turinčią moralinę valią, daugelis budistų jo mokymus aiškino taip, kad jie atmetė ir įkūnytą kasdienio gyvenimo aš, ir nuolatinį, amžinąjį, absoliutus aš arba siela ( atmanas ) induistų Vedų tradicijos. Vis dėlto stebėtina, kad Suzuki, sekdamas Radhakrishnan ir Coomaraswamy, tvirtai patvirtina, kad nors Zen neigia „santykinį“ kasdienio gyvenimo save, tai tik patvirtinti Absoliutaus Aš tikrovė. Taigi nušvitimas, pasak Suzuki, įgalina žmones „pažinti absoliutųjį Aš“, o tai, priešingai nei empirinės „aš“ idėjos, veda į Absoliutaus proto, galutinės tikrovės, patirtį. Šia prasme, kaip idealistinio ar protu pagrįsto mistinio monizmo forma, Suzuki filosofija, atrodo, turi glaudžius ryšius su krikščioniškąja Eckharto mistika, Advaita Vedanta Samkara, ir mistines idėjas, kurias nuolatos garsina tokios asmenybės kaip Coomaraswamy, Aldousas Huxley ir Alanas Wattsas. Tačiau nors Suzuki zeną laiko mistine visų religinių tradicijų „esme“, jis vis dėlto yra gana atskirtas nuo moralės ir politikos. Atrodo, kad net fašistas gali tapti dzen bhaktu.

Jo gana romantizuota budizmo samprata ir vaizduojant zeną kaip mistišką ir nesenstančią tiesą, atskirtą nuo socialinių ir kultūrinių prieglaudų, pastaraisiais metais Suzuki raštai apie dzeno filosofiją buvo sulaukę daug dėmesio ir griežtos kritikos. Daugelis mokslininkų suabejojo, ar Suzuki Zen iš tikrųjų gali būti apibūdintas kaip budistinis. Atsižvelgiant į glaudų istorinį ryšį tarp dzen ir samurajų klasės, jis netgi buvo pripažintas japonų militarizmo šalininku. Tačiau tik nedaugelis gali paneigti didžiulę Suzuki mokslą ir jo svarbą pristatant zen filosofiją Vakarams. Nepaisant to, jo vardą retai rasite Vakarų filosofijos žodyne.

Brianas Morrisas yra Londono universiteto Goldsmiths koledžo antropologijos profesorius emeritas. Jo knygose yra Religija ir antropologija (Kembridžas) ir Antropologija ir žmogaus subjektas (Traffordas).