Derrida: Neįmanoma mąstymas

Rogeris Caldwellas svarsto, ar galima svarstyti apie Derridą.

Visuose Derrida komentaruose anksčiau ar vėliau rasite patikinimą, kad jo argumentai yra griežti. Tai stebina dviem aspektais. Pirma, tokių filosofų kaip Hume'as ar Kantas komentatoriai retai jaučia poreikį tokiu būdu nuraminti skaitytoją. Antra, šie Derrida griežtumo patikinimai dažnai pateikiami argumentų, kurie ne tik neatrodo kaip griežti, bet ir retai atrodo kaip argumentai, kontekste – pavyzdžiui, argumentai, pagrįsti žodiniu žaismu, iš pažiūros atsitiktine asociacija. idėjų arba apibendrinant iš to, kas atrodo netinkama arba ekscentriška. Net tokie Derrida šalininkai kaip Richardas Rorty nedvejodami pavadino jo argumentus siaubingais. Aš esu zonoje. Aš tai jaučiu. Tai mano akimirka. Pasinaudosiu proga ir bėgsiu. Niekam neleisiu manęs sustabdyti. Aš ketinu to siekti.

Tačiau gali būti, kad tai, ko mes ieškome, yra filosofinis protokolas, kuris iš esmės nėra susijęs su Derrida darbu. Tiesą sakant, aš čia tvirtinsiu, kad Derrida „argumentavimo“ stilius visiškai atitinka jo keliamus klausimus ir išvadas (jei tokių yra), su kuriomis jis pateikia savo (nuolat preliminarius) tyrimus prie (nuolat per ankstyvų) išvadų. . Taigi čia pabandysiu apibūdinti mąstymo stilių ir nepateiksiu pasakojimo apie pačią dekonstrukciją arba pagrindinę jo skirtumo sampratą, kurią apžvelgė daugybė jo komentatorių, jei ir be didelio vieningumo. Vietoj to daugiausia dėmesio skirsiu naujausiems tekstams, kurie, nors ir vis dar reikalaujantys, semantiškai yra mažiau tankūs nei jo ankstyvieji darbai. Kai pirmą kartą ją pamačiau, negalėjau patikėti savo akimis. Ji buvo pati gražiausia, ką aš kada nors mačiau. Norėjau su ja pasikalbėti, bet buvau per drovus. Galėčiau pasakyti, kad ji taip pat manimi domėjosi.

Jei Derrida argumentavimo stilius yra nepažįstamas, tai iš dalies yra dėl to, kad jo klausimo būdas taip pat yra nepažįstamas (jei iš tikrųjų jo atveju įmanoma tinkamai atskirti vieną nuo kito). Jis, bent jau tiesiogiai, nenagrinėja tokių laiko patikimų ir visiems gerai žinomų filosofinių klausimų kaip laisva valia prieš determinizmą ar proto prigimtį. Atvirkščiai, jei jo pateikiami argumentai yra netradiciniai – net jei jis pats teigia esąs „griežtas“, – dažnai jo užduodami klausimai iš pirmo žvilgsnio atrodo netinkami klausimai.

Pastebėtina, kad Derrida problematika visada sutelkta į konkrečių tekstų interpretaciją, o ne „šaltų“ klausimų analizavimą, kaip tai daroma anglosaksų tradicijoje. Kai kuriems toks pasikliovimas tekstais yra varginantis, nes teksto interpretavimas (Derridos atveju dažnai Heideggerio) nebūtinai priartina mus prie konkrečios filosofinės problemos išaiškinimo. Bet čia mes galbūt kalti dėl naivumo. Kaip sako pats Derrida, mes [be abejonės, jis ir jo kolegos derridai] nebėra pakankamai patiklūs, kad tikėtume, jog išsisukame nuo pačių dalykų, vengdami „tekstų“. ( Duotas laikas p.100). Pastebėkite, kad čia jis žodį „tekstai“ deda atvirkštiniais kableliais, primindamas apie tekstualumo paplitimą. Kas, klausia jis su kažkokia pašaipa, yra ne tekstas? – tai reiškia, kad viskas, nuo kalnų iki elektronų, tam tikra prasme yra įrašyta į tekstualumą. Niekas negali pasirodyti nuogas prieš mus savaime, bet tik teksto kontekste.

Taigi, tardydamas klasikinį antropologijos veikalą, Marcelio Mausso Dovana Derrida užduoda klausimą, kuris, tiesa, nė į galvą neatėjo nei Maussui, nei, tiesą sakant, jokiam kitam antropologui: kaip galime kartu galvoti apie laiką ir dovaną? Arba susietu ir galbūt labiau pagrindiniu klausimu jis užduoda: koks yra santykis tarp kalbos ir davimo apskritai? ( GT 79 p.).

Iš pradžių tai gali atrodyti keista. Koks čia klausimas? Visos kalbos, kaip galime tikėtis, apima tam tikrą davimo ir ėmimo sąvoką; bet kodėl turėtume tikėtis apibendrinamo ryšio tarp šių sąvokų ir kalbos kaip tokios? Iš tiesų, nors vėliau Derrida beveik apreiškimo dvasia mums sako, kad pati kalba yra davimo ėmimo reiškinys, tačiau, atsižvelgiant į pradinio klausimo miglotumą, gali atrodyti, kad apreiškimas nelabai ką atskleidžia. Bet tai jau yra pasidavimas įprastiems lūkesčiams, ką gali pasiūlyti filosofas. Galbūt viskas, ką galima pasiūlyti, yra tolesnis klausimas – ir čia galbūt slypi Derrida originalumas.

Į Aporijos jis nebūdingai užduoda klausimus, kurie atrodo tiesmukiški, bent jau iš pirmo žvilgsnio. Pavyzdžiui, Ar mano mirtis įmanoma? Ar galime suprasti šį klausimą? Netrukus, naiviai, abiem atvejais galime susigundyti atsakyti „Taip“. Tačiau šiuo atveju klystume, kaip rodo Derrida. Tardydamas, kaip dažnai, Heideggerio tekstą, jis atskleidžia, kad mirtis nėra nei visiškai biologinė, nei visiškai kultūrinė. Aporijos p42), kad „buvimas iki mirties“ negali būti mąstomas nepradėjus nuo nemirtingumo (p55), ir netgi tai, kad nėra politikos be gedulo laiko ir erdvės organizavimo arba, kas dar glumina, topolitologijos. kapas (p61). Žinoma, žmonėms mirtis ir mirtis yra sudėtingi dalykai. Tačiau prieš visa tai, kaip pripažįsta Derrida, yra akivaizdus faktas, kad, biologiškai kalbant, gyvūnai taip pat miršta, neturėdami jokio akivaizdaus ryšio su teologija ar politika. Tačiau net ir čia Derrida nemėgsta teikti pirmenybės biologijai, nes jam (nors galbūt ne daugumai iš mūsų) gyvūnai – tikriausiai visi gyvūnai – turi labai reikšmingą ryšį su žmogžudyste, karu, gedulu ir svetingumu, nors ir nesusiję. iki mirties arba mirties „vardas“ kaip toks (p76). Bet kuriuo atveju, atsižvelgiant į daugybę kalbinių mirties žaidimų (biologinių, teologinių, antropologinių, politinių ir kt.); Be to, atsižvelgiant į tai, kad žmogus nebekalba apie tą pačią mirtį, kai nebekalba ta pačia kalba, aišku, kad kalbėdamas apie mirtį ir mirtį kalbama apie kažką radikaliai neapsprendžiamo, todėl santykis su mirtimi šioje pusėje nėra vienodas. Pirėnų kalnų, kaip yra kitoje pusėje. (24 psl.) Galbūt būtent tokio pobūdžio „argumentai“ paskatino kritikus suprasti, kad Derrida kūrybai trūksta pritaikymo, nes jie yra pernelyg kalbiniai. Tačiau galima apversti tokius kritikus, klausiant, priešingai, ar įmanoma, kad filosofo darbas būtų pakankamai kalbinis? Netrukus šis klausimas mus sudomins. Bet pirmiausia noriu parodyti, kaip Derrida klausinėjimas visada apima didžiulę probleminę sritį ( Draugystės politika 18 p.).

Pavyzdžiui, jis mums sako, kad galvoti apie savo laiką... nusipelno beveik begalinės analizės. ( Televizijos aidai p3). Taip tikrai yra, bet taip pat yra ir tai, kad visi Derrida klausimai ir daugybė klausimų, kylančių iš pradinio klausimo, visada apima beveik begalinę analizę. Rezultatas yra toks, kad, kaip jis kukliai primena, daugiausia, ko galime tikėtis iš jo darbo, yra ambulatoriniai aplinkkeliai ( Aporijos p22) arba vos išankstinis žingsnis šiuose vis dar taip neaiškiuose regionuose ( PF 96 p.). Tačiau kiek žingsnių prireiktų – o Derrida per savo ilgą ir vaisingą karjerą padarė daug – kad šie regionai taptų ne tokie neaiškūs? Nes visada atrodo, kad užuot važiavę gerai, Derrida atveju mes vis dar pradedame labai preliminarius ir vargu ar net preliminarius darbus, kuriuose reikia kantriai ir nenutrūkstamai skaityti ( Aporijos 72 p.).

Tiesa, pakeliui mus vaišina kai kuriomis niūriomis formuluotėmis. Pavyzdžiui, aptarus Bodlero istoriją Netikri pinigai “ jis siūlo, kad Apibendrinant visa tai, sakytume, kad padirbti pinigai yra pavadinimo pavadinimas, pavadinimas be pavadinimo pavadinimo (be pavadinimo). Pavadinimas yra teksto pavadinimas ir jo pavadinimas ( GT 98 p.). Tai, be jokios abejonės, nušviečia, tačiau būtų klaidinga manyti, kad tai yra reikalo pabaiga. Nors jo mokiniai linkę judėti per greitai, Derrida visada primena, kad tai, ką jis siūlo, yra tik labai supaprastinta schema ( PF 221 p.) ir kad šie dalykai nėra tokie paprasti ( PF 228 p.). Taigi Robertas Smithas Derrida ir autobiografija , pateikia labai derridišką prielaidą, kad gali būti, kad erotinę įtampą (ir Dievo troškimą) sukelia laiko diachronija. (Smitas, 117 p.). Tai intriguojanti formuluotė, tačiau ji tikrai ne daugiau ir, nors tikrai sunku suprasti, kas galėtų būti prieš ją (arba, iš tikrųjų, dėl tai), nebūtų galima tikėtis, kad pats Derrida pasieks tokią staigią išvadą. Šiuo atveju Derrida tikrai yra gudresnis už daugelį jo mokinių: jis pateikia pasiūlymus, preliminarias formuluotes, tiesa; bet tik suvokiant, kad atitinkami klausimai galiausiai yra neišspręsti arba net neįmanomi.

Čia jis buvo labai piktinamas – iki tiek, kad jam pasirodė būtina rūstinti tuos, kurie šmaikštauja kalbėdami apie neapsprendžiamą dalyką. ( PF p2). Tačiau kai jis kalba apie Europos kultūrinę tapatybę kaip apie neįmanomo patyrimą ir eksperimentą ( Kita antraštė 45 p.), be abejo, tai turi tam tikrą pagrindimą. Arba, jei manytume, tarkime, apie apipjaustymą, kaip šių odos žymių sluoksnio sluoksniuotumą, tai Derrida tikrai teisus teigdamas, kad tai prieštarauja analizei ( Archyvo karštligė 20 p.). Vėl ir vėl jis siekia priversti mus giliau susimąstyti apie tai, ką laikome savaime suprantamu dalyku, o ne siekdamas paviršutiniško tikslo, kad viskas būtų aišku, o siekdamas gilesnio tikslo parodyti, kad kur bežiūrėtume, jei norime giliai pažvelgti, atsiduriame. vis klastingesnėje ir neapibrėžtesnėje vietovėje.

Kartais Derrida jaučia poreikį priminti mums apie ilgą, galbūt gana vienišą kelią, kuriuo jis nuėjo, aporetologiją ar aporetografiją, kurioje aš nesiliauju kovojusi ( Aporijos p15), nubrėžianti šią aristoteliškojo-hegelio laiko aporetikos analizę, atliktą kartu su Heideggeriu (p15). Iš tiesų, būtent dėl ​​šio Derride'o tekstų klausinėjimo apie laiką Richardas Beardsworthas mano, kad didžiausias jo indėlis į melą, nors Beardsworthas taip pat nori teigti (manau klaidingai), kad šis darbas taip pat turi svarbių dalykų, o ne tik kalbinius dalykus. politines pasekmes. Labai schematiškai tariant, Derrida mano, kad teisingumo niekada nėra laiku – tai visada per anksti arba pavėluotai. Panašiai ir su politiniu aktu, pavyzdžiui, Amerikos nepriklausomybės deklaracija. Pati Deklaracija yra arba per anksti (nes Amerika dar netapo nepriklausoma), arba pavėluota (nes Amerika jau tapo nepriklausoma): dėl to ji niekada negali sutapti su tuo, ką ji skelbia. Dabar tai neabejotinai tiesa – ir tai yra Derrida originalumo požymis, kad niekas, mano žiniomis, anksčiau to nenurodė, – bet Beardsworthas nori teigti, kad atsižvelgiant į Derrida parodytą laiko nesutrumpinimą (Beardsworth, p102), Deklaracija galėtų būti perrašytas. Čia aš manau, kad jis klysta. Arba, tiksliau, tai galėtų būti perrašytas, nors dėl viso Derrida prestižo tai nėra labai tikėtina, ir bet kuriuo atveju Beardsworthas nepateikia pasiūlymo, kaip jį būtų galima perrašyti ir vis tiek būtų suprantamas auditorijai, nesusijusiai su Derrida kūryba. Iš tiesų, net jei tėvai įkūrėjai būtų iš anksto žinoję, ką Derrida mums pasakoja apie klaidingą Vakarų laiko metafiziką, sunku suprasti, kaip tai būtų pakeitusi tai, ką jie parašė. Tai, ką mes turime, yra kalbinis, filosofinis dalykas, dėl kurio pagal Wittgensteino dvasią nieko neįvyksta. Filosofija nekeičia pasaulio. Kodėl turėtume manyti, kad taip yra?

Į Mirties dovana Derrida teigia, kad mes visi esame Abraomai, keliantys peilius virš savo sūnų Morijos kalne. Bet kokia empirine prasme tai atrodo labiau retorinis klestėjimas, o ne tikslus mūsų situacijos vaizdavimas. Bet pagalvokime apie tai, kas yra toliau: teikdamas pirmenybę mano darbui, tiesiog skirdamas jam savo laiką ir dėmesį, jis mums sako: aš aukoju ir kiekvieną akimirką visus kitus savo įsipareigojimus: savo pareigą kitiems, kuriuos pažįstu ar nepažįstu. žinok, milijardai mano bičiulių (nekalbant apie gyvūnus, kurie dar labiau skiriasi nuo mano bičiulių), mano bičiuliai, kurie miršta nuo bado ir ligų. ( Mirties dovana 69 p.). Tai tikrai skaudus momentas, bet klystume manydami, kad tai yra tam tikras tolstojaus jo literatūros kūrybos atsisakymas, siekiant tiesioginio bandymo padėti kenčiančiai žmonijai. Tolstojus nebuvo filosofas. Derrida yra. Tiesą sakant, nėra jokios priežasties manyti, kad formuluotė yra tik kalbinė. Derrida ir toliau pirmenybę teikė savo darbui, o ne įsipareigojimams kitiems, kaip rodo jo gausus tekstų kūrimas. Tai nereiškia, kad Tolstojaus momentas yra kažkaip nuoširdus, nes veda į gyvenimo pasikeitimą, o Derrido momentas yra nenuoširdus tuo, kad taip nėra. Tai reiškia tik tai, kad pastarasis momentas yra filosofinis, o pirmasis – ne.

Beardsworthas nerimauja dėl kaltinimų, kad Derrida darbas yra per daug kalbinis, kad būtų tiesioginis politinis pritaikymas. Tačiau filosofija yra žodžių reikalas, taip yra būtinai kalbinė ir iš tikrųjų jos visuma tikslas gali būti vertinama kaip konceptuali analizė. Bet koks santykis su politika – ar, kalbant, su bet kuo kitu – gali būti vertinamas kaip atsitiktinis. Iš tiesų, čia yra tam tikras giminingumas tarp filosofinių ir literatūrinių tekstų, nors Derrida kartais tai neigia. Mallarmé tekste jis pareiškia, kad žodžiai galiausiai nurodo tik jų pačių žaidimą ir niekada nejuda link nieko kito ( Literatūros aktai 121 p.) ir kalba apie įvykius, kuriuose nieko nevyksta arba nieko kito, išskyrus rašymo erdvę (p122). Derrida atveju taip pat galima teigti, kad yra neredukuojamas sintaktikos perteklius, palyginti su semantika (p174).

Čia yra tam tikras kontrastas su angloamerikietiška filosofijos tradicija. Nesvarbu, ar jie tai pasiekia, ar ne, pagal šią tradiciją dirbantys filosofai paprastai siekia nedviprasmiško rašymo stiliaus, kuriuo bandoma išspręsti aiškiai iškeltus filosofinius klausimus. Galbūt nėra per daug griežta rašytojuose, tokiuose kaip Quine'as, Davidsonas ar Searle'as, įžvelgti tam tikrą autoritariškumą – Derrideans pasakytų „falagocentriškas“ – impulsas darbe. Jų raštuose nėra vietos skaitytojui pačiam interpretuoti: tik viena interpretacija. būti leidžiama – autoriaus. Be to, teigdami „išspręsti“ problemas, o ne atverdami filosofiją tolesniems klausimams, analitikai iš tikrųjų bando uždaryti filosofiją. Jei klausimas „išspręstas“, tolesnės filosofijos galimybės atitinkamai sumažėja.

Palyginkite tai su Derridean strategijos dosnumu. Jam ne visada rašoma norėdamas būti suprastas, ( Paslapties skonis 30 p.). Vietoj to reikia palikti kitą erdvę intervencijai, kuria ji galės parašyti savo interpretaciją: kita turės turėti galimybę pasirašyti mano tekste ( ATS 31 p.). Taip jis parodo skaitytojui svetingumą, kurio trūksta analitinei filosofijai – su Derrida ji neturi būti verčiama priimti vieną interpretaciją, o ne kitą, ar apskritai bet kokią interpretaciją. Svarbiausia, kad Derrido teksto uždarumo nebuvimas – nuolatinis tolesnių klausimų atvėrimas be jokios vilties gauti atsakymą ar pritaikymą: negailestingas visiškai naujų „mokslų“, tokių kaip gramatologija ar archyvologija, išradimas reiškia, kad yra beribė filosofijos erdvė. Analitiniai filosofai mums tai paneigtų. Jiems filosofija yra problemų sprendimo dalykas. Derridai tai naivu: jei pakankamai giliai įsigilinsite, pamatysite, kad visi klausimai grįžta prie to paties klausimo. Į Draugystės politika jis mums sako, kad klausimas „Kas yra draugystė?“, taip pat „Kas yra draugas (abiejų ar abiejų lyčių)?“ yra ne kas kita, kaip klausimas „Kas yra filosofija?“ (p240). Be jokios abejonės, analitikai pasakytų, kad pats šis klausimas arba turi atsakymą, arba jis yra beprasmis. Derrida taip pat nėra. Atvirkščiai, klausimas yra neįmanomas. Tačiau tai neturi trukdyti mums to pateikti, jei kartu su Derrida esame pasirengę ir toliau galvoti apie neįmanomą.

Rogeris Caldwellas yra poetas, filosofas ir literatūros kritikas, gyvenantis Esekse. Jo filosofinės poezijos knyga Tai Edenas išleido Peterloo Press.