Tiesos atradimas melo viduje

Colinas M. Harperis apie neredukcinį Ludwigo Feuerbacho ateizmą.

Išskyrus kai kuriuos ankstesnius bandymus, mūsų epochai iš esmės buvo skirta bent teoriškai patvirtinti, kad danguje iššvaistyti lobiai priklauso žmonėms; bet koks amžius turės jėgų patvirtinti šią teisę praktiškai ir tapti jos turėtoju? G.W.F. Hegelis (1800 m.) Aš esu gydytojas. Daug metų dirbau gydytoja. Per savo karjerą mačiau daug mirties ir sunaikinimo. Mačiau, kaip žmonės miršta nuo ligų, kurias būtų buvę galima išgydyti, jei tik būtų laiku diagnozuota. Mačiau, kaip žmonės miršta nuo nelaimingų atsitikimų, kurių būtų buvę galima išvengti, jei tik jie būtų buvę atsargesni. Mačiau, kaip žmonės miršta nuo smurto, kurio būtų buvę galima išvengti, jei tik jie būtų pasirinkę geresnius sprendimus. Taip pat savo karjeroje mačiau daug gyvenimo ir vilties. Mačiau, kaip žmonės buvo išgydyti nuo ligų, kurios kažkada atrodė nepagydomos. Mačiau, kaip žmonės atsigauna po nelaimingų atsitikimų, kurie kažkada atrodė mirtini. Mačiau, kaip žmonės išvengė smurto, kuris kažkada atrodė neišvengiamas. Aš esu gydytojas ir tikiu medicinos galia išgelbėti gyvybes. Tačiau aš taip pat tikiu žmonių galia rinktis patiems, o kartais tie pasirinkimai gali baigtis mirtimi ar pražūtimi.

Ludwigas Feuerbachas (1804–1872) pradėjo būdamas teologijos studentu, bet toliau išsakė vieną įdomiausių religijos kritikų. Savo pagrindiniame darbe „Krikščionybės esmė“ (1841) jis siekė atskleisti paslėptą religijos esmę, kuri, jo nuomone, yra labiausiai išsivysčiusi jos išraiška, būtent krikščionybė. Stovėjau ten, kambario viduryje ir tiesiog negalėjau patikėti tuo, kas vyksta. Aš turiu galvoje, taip ilgai dirbau taip sunkiai ir atrodė, kad viskas griūva. Atrodė, kad visos mano svajonės tiesiog dingo tiesiai priešais mane. Jaučiau, kad prarasiu viską, kas man svarbu.

Feuerbachas iš pradžių ketino pavadinti savo knygą „Gryno neprotingumo kritika“. Šis Kanto aidas Grynojo proto kritika galima įžvelgti tiek ambicijose, tiek paties kūrinio struktūroje. Kopernikas įrodė, kad nors atrodo, kad Saulė sukasi aplink Žemę, realybė yra priešinga; Žemė sukasi aplink Saulę. Immanuelis Kantas teigė, kad nors ir atrodo, jog pažinus objektą mūsų sąvokas formuoja tas objektas, iš tikrųjų yra atvirkščiai; būtent, kad objektai atitinka mūsų sampratas, mūsų protas aktyviai suteikia formą mūsų patirties pasauliui. Į Krikščionybės esmė, Feuerbachas teigia, kad religija atskleidžia tikrąją žmogaus esmę, bet susvetimėjusiu pavidalu kaip aukščiausių žmogaus prigimties savybių abstrakcija: Dievas. Feuerbachas siekė ištaisyti inversiją teologijoje, panašią į Koperniko ištaisytą astronomijoje: Feuerbachas tvirtino, kad Dievas nekuria žmogaus, o žmogus kuria Dievą. Tai Feuerbacho „Koperniko revoliucija“, kurioje tai, kas anksčiau buvo manoma, yra tiesioginė tikrosios tikrovės priešingybė.

Pirmoji, teigiama, dalis Krikščionybės esmė susideda iš demonstravimo, kad religijos aspektai atitinka tam tikrus neišnaikinamus žmogaus prigimties bruožus. Antroji dalis – kritinis tų religijos aspektų, kurie yra iškrypimai arba gryna iliuzija, nagrinėjimas. Pirmoji dalis siekia išsakyti tikrąją religijos, kaip paslėptos antropologijos, prigimtį; antroji siekia diskredituoti teologiją kaip religijos ideologiją, kaip mėginimą pateisinti nepatvirtintus teiginius remiantis klaidingu religijos prigimties supratimu.

Feuerbachas teigia, kad dieviškoji esmė ir žmogiškoji esmė iš tikrųjų yra tapačios; religija sukuria skilimą žmonių viduje, o aukščiausios žmogaus prigimties savybės yra projektuojamos į įsivaizduojamą sritį ir į įsivaizduojamą būtybę, kuri turėtų egzistuoti atskirai nuo žmogaus. Feuerbachui absoliuti Būtybė, žmogaus Dievas, yra jo paties prigimtis, o jai priklausantys turtai iššvaistomi priskiriant įsivaizduojamam kitam.

Dievui konkrečioje visuomenėje priskiriamos tos žmogiškosios dorybės, kurios toje visuomenėje yra labiausiai vertinamos. Pagoniški dievai buvo labai gerbiami dėl kitų priežasčių nei krikščionių Dievas; jusliniai apetitai, herojiškos savybės ir panašiai buvo pakeisti kitomis vertybėmis, kurios vėliau buvo gerbiamos savo ruožtu. Viskas, kas laikoma geriausia ar tobuliausia apie žmones, priskiriama Dievui arba dievams. Ne manoma, kad šios savybės yra tobuliausios, nes jos yra Dievo savybės, o atvirkščiai; manoma, kad jie yra Dievo atributai, nes jie yra tobuliausi žmonių atributai. Skirtingos visuomenės skirtingai suvokia Dievą, ir Feuerbachas tai laiko įrodymu savo požiūriui, kad visa, kas yra dieviška, yra šios žmogiškosios sampratos. Viskas, ką mes žinome apie Dievą, yra mūsų samprata apie Jį; ką Jis gali likti savyje, žmogui būtinai nežinoma. Mūsų Dievo įvaizdžiai visada yra antropomorfiniai; tiek, kiek Dievas matomas kaip egzistuojantis už tokių Jo atvaizdų ribų, jis mums tiesiogine prasme yra niekas. Esybė be atributų, kurie ją paverčia konkrečia būtybe, Feuerbacho požiūriu, yra tiesiog nebūtis. Dievas yra įsivaizduojamas žmogaus savybių, kurių tikrasis subjektas yra žmogus, turėtojas. Klaidinga, pasak Feuerbacho, atskirti Dievą, koks Jis yra savyje, ir Dievo, koks Jis yra mums. Viskas, ką mes žinome apie Dievą, yra tai, kas Jis yra mums, ir, skirtingai nei kitose situacijose, mes neturime pagrindo teigti ką nors daugiau. Kopernikas galėtų teigti, kad mokslinės žinios yra skirtumo tarp Saulės ir planetų judėjimo vienas kito atžvilgiu išvaizdos ir to judėjimo tikrovės pagrindo, tačiau teologijoje nėra atitikmens. Mes neturime jokių žinių apie Dievą, išskyrus jo išvaizdą ar tariamą jo esmės apreiškimą.

Feuerbachas sako, kad Dievas neegzistuoja be savo tariamų savybių, kurios iš tikrųjų yra žmogaus savybės. Tariamas Dievo dieviškumas yra ne kas kita, kaip tų žmogiškųjų savybių dieviškumas. Pavyzdžiui, Feuerbachas mano, kad teiginys, kad „Dievas yra meilė“, yra teisingas kaip teiginys, kad „Meilė yra Dievas“ arba „Meilė yra dieviška“. Todėl Feuerbachui žmogaus susvetimėjimui užbaigti būtina, kad žmogus suvoktų, jog Dievo savybės iš tikrųjų yra jo paties. Tai sugrąžins žmogų į save kaip vientisą būtybę, kuri nebėra pavaldi savo išorinės prigimties stabui. Todėl tikrosios filosofijos uždavinys yra vėl pritaikyti žmonijai šią susvetimėjusią žmogiškąją esmę, parodant, kad žmogiškojo ir dieviškojo priešingybė yra iliuzinė; kad tai, kas Dievui priskiriama kaip dieviška, iš tikrųjų priklauso žmonijai.

Feuerbacho nuomone, religija kyla iš žmonių kaip „rūšinių būtybių“ prigimties. Tuo jis reiškia, kad žmonės ne tik suvokia save, bet ir suvokia, kad yra rūšies nariai, priklauso universaliai grupei. Žmonių individai yra riboti kaip individai, bet begaliniai kaip visos žmonių rūšies nariai. Pavyzdžiui, individo mirtingumas atitinka rūšies nemirtingumą. Tobulumai, kurie iš tikrųjų priklauso žmogui kaip sąmoningam žmonių rūšies nariui, religijoje traktuojami taip, tarsi jie priklausytų kitai būtybei, o ne žmogui. Šis neteisingas priskyrimas tiesiogiai proporcingai praturtina Dievą ir nuskurdina žmogų. Kuo tobulesnis Dievas, tuo netobulesnis atrodo žmogus; Kuo mylintis, šventesnis ir geresnis Dievą laikome, tuo labiau egoistiškas, nuodėmingesnis ir blogesnis žmogus atrodo priešingai. Tačiau tai yra klaidingas kontrastas. Religija apskritai mato, kad Dievas yra visiškai kitoks nei žmogus, o iš tikrųjų žmogiškoji ir dieviškoji esmė yra ta pati. Pavyzdžiui, tariama Dievo visagalybė iš tikrųjų reiškia visos žmonių rūšies galią, kuri smarkiai pranoksta bet kurio atskiro žmogaus galią. Kas neįmanoma vienam žmogui, įmanoma visiems.

Nors jis daug kritikavo Hegelį, Feuerbachas toliau plėtojo tradiciją, kuriai priklausė Hegelis. Hegelio religinė mintis tam tikrais atžvilgiais yra tam tikrų krikščioniškosios mistikos srovių filosofinė išraiška. Šioje tradicijoje skirtumas tarp žmogiškojo ir dieviško nebuvo laikomas absoliučiu; nebuvo manoma, kad tarp žmogaus ir Dievo yra neįveikiama praraja. Hegelis žmonijos istoriją suprato kaip Dievo sugrįžimą pas save, bet su visa savimone, kurios pradžioje neturėjo. Hegeliui tai yra Dievas, kuris atsiskiria gamtoje ir grįžta pas save per žmones. Istorija yra istorija apie Dievo susvetimėjimo įveikimą; Dievas yra tikras istorijos veikėjas, žmogus – savo veiksmų priemonė. Hegeliui Dievas yra tikras, o žmonės – palyginti netikri; Dievas yra substancija, o žmonės yra tos substancijos savybė. Žmonės yra priklausomi nuo galutinės tikrovės, kaip tos tikrovės pasirodymo baigtiniame pasaulyje. Jie yra tos dieviškosios tikrovės dalis ir nuo jos neatsiejami.

Feuerbachas išplėtojo, jo manymu, ateistines Hegelio filosofijos pasekmes. Feuerbachas sutiko su Hegeliu, kad tarp dieviškojo ir žmogiškojo nėra atotrūkio, bet manė, kad Hegelis iškraipė dalykus, kad paveikslas apverstas aukštyn kojomis. Žmonės nėra priklausomi nuo Dievo, bet Dievas yra priklausomas nuo žmonių. Žmogus yra absoliuti būtybė, o Dievas, arba dieviškasis, yra žmogaus esmės išvaizda. Dievas neatskiria savęs žmonijoje, greičiau žmonės atsiskiria Dieve ir turi grįžti į save nuo Dievo. Kai Hegelis teigė, kad žmogaus pažinimas apie Dievą yra Dievo pažinimas apie save, Feuerbachas prieštaravo, kad žmogaus pažinimas apie Dievą yra žmogaus pažinimas apie save. Teologija klaidingai traktuoja dieviškąją esmę taip, lyg ji priklausytų svetimam kitam, tarsi tai būtų kitokios būtybės, nei žmogaus, esmė. Tikroji Feuerbacho teologijos paslaptis yra ta, kad ji yra diskursas apie Dievą, o iš tikrųjų yra diskursas apie žmogų. Pirmosios dalies pabaigoje Krikščionybės esmė , jis daro išvadą, kad: religijos pradžia, vidurys ir pabaiga yra ŽMOGUS. (p.184)

Taigi Feuerbacho ateizmas yra neredukcinio pobūdžio. Ji pripažįsta antropomorfinę Dievo atvaizdų prigimtį ir mano, kad šie atvaizdai rodo tikrąją žmonių prigimtį. Jei mūsų Dievo atvaizdai yra antropomorfiniai, tai žmonija, o ne Dievas, iš esmės yra mylintis, išmintingas ir teisingas. Feuerbachui ateizmas neveda į žmogaus nuskurdimą. Tai nepanaikina iliuzinės Dievo idėjos ir vis tiek suvokia žmones tokiais, kokiais jie buvo suvokiami priešingai nei Dievui. Greičiau Feuerbachas mano, kad ateizmas praturtina žmogų. Dangui priskiriami turtai priklauso mums, o ateizmas yra šio fakto pripažinimas: jis yra perkėlimo, o ne sumažinimo ateizmas. Mes esame Dievas ta prasme, kad meilė ir teisingumas, valia ir protas, anksčiau priskirtas Dievui ir garbinamas kaip dieviškas, dabar gali būti teisingai suprantamas kaip mūsų meilė ir teisingumas, mūsų valia ir protas.

Religija nėra kažkas, kas gali būti arba turėtų būti tiesiog peraugusi. Filosofai, teigiantys, kad tai istorija yra labai abejotina metafora apie individualaus žmogaus raidą nuo kūdikystės iki vaikystės iki pilnametystės. Tuo pat metu jie kalba apie religiją taip, lyg ji būtų tokia transistorinė, vienoda ir visur paplitusi blogybė, kaip anksčiau buvo manoma apie velnią. Su religija elgiamasi taip, lyg tai būtų žioplys iš žmonijos vaikystės naktų, kurios vis dar mus persekioja. Kai „religijos kaip nebrandumo“ teorija apskritai sprendžia religijos kilmės klausimą, dažnai numanoma, kad religija yra tam tikrų individų bandymas gudriai apgauti kitus iliuzijomis. Tai visiškai neadekvatus pasakojimas ir taip pat nesuderinamas su tuo, kad tai yra natūrali vaiko perspektyva. Toks ateizmas nesugeba atskirti skirtingų religijų, religinių idėjų raidos, sudėtingos jų istorijos ir socialinės kilmės bei kilmės. „Religija“, esanti kaip tokio ateistinio puolimo objektas, pati savaime yra iliuzinis kritikos objektas; toks mąstymas susiduria su abstrakcijomis, kurios yra tokios pat didelės, kaip ir tos, prieš kurias jis nukreipia savo bergždžias atakas, ir jis tebėra tik veidrodinis religijos atvaizdas, sumanytas katekizmų terminais. Filosofinė religinių idėjų kritika pati savaime neprives ir niekada neprives prie religijos žlugimo. Plikas raginimas „Tiesiog pasakyk ne“ žmonių opijui pasirodė esąs toks pat neveiksmingas prieš religiją, kaip ir panašios kampanijos prieš žemiškesnius svaigalus. Karlo Markso ateizmui didelę įtaką padarė Feuerbacho ateizmas, tačiau Marksas aiškiau matė, kad religija yra žmogaus gyvenimo susvetimėjimo išraiška, o ne jų priežastis. Marksui mokslinis požiūris buvo būtent tas, kuris suprato religijos prigimtį ir genezę, o ne tik požiūrį, kuris konkuruoja su religinėmis pažiūromis. Taigi, Markso nuomone, religijos pabaiga galėjo įvykti tik nuvertus religiją puoselėjančias socialines sąlygas. Religijos ne tik pateikia alternatyvius pasaulio pasakojimus, kurie konkuruoja su kai kuriais tariamais „moksliniais“ pasakojimais; jie susideda ne tik iš teiginių apie tai, kas yra pasaulis, bet ir iš teiginių apie tai, koks pasaulis galėtų ir turėtų būti. Taigi Marksas tvirtino, kad religija yra ir tikros kančios išraiška, ir protestas prieš tikrąją kančią. Religija turi bent tiek pat bendro su tuo, kas nėra, kaip su tuo, kas yra. Laikyti tai ne daugiau kaip aiškinamąją teoriją, kurios reikia atmesti, kai manoma, kad ji nebeatitinka faktų, prasminga, lygiai taip pat, kad tikėjimas Kalėdų Seneliu yra tiesiog bandymas sukurti racionalią teoriją, kur dovanos per Kalėdas. rytas iš. Filosofijos uždavinys nėra mesti donkichotiškus iššūkius, imituojant tikrą gamtos mokslų pažangą savo srityje; veikiau turėtų stengtis atsakyti į klausimus, kuriuos iškelia žmogaus gyvenimas, susidūręs su pasauliu, kuris gali būti vis labiau nusivylęs, bet kuriam vis dar toli gražu netrūksta paslapties. Filosofija prasideda nuo nuostabos, todėl filosofinis požiūris turi tiek pat bendro su vaiku, kuris ką tik Kalėdų rytą atrado savo dovanas, kaip ir su mokslininku laboratorijoje.

Jei dalis brandos yra pasaulio atpažinimas, koks jis yra, o ne gyventi pagal fikcijas ir iliuzijas, tai brandus požiūris į gyvenimą tikrai atpažįsta meilės ir išminties, taip pat neapykantos ir nežinojimo, teisingumo ir neteisybės tikrovę. Bet koks pasaulio vaizdas, kuris to nedaro, nėra racionalus požiūris, priešingas religijai, bet pats savaime yra tam tikras mitinis pasaulio vaizdas, nuskurdusios priežasties arba mokslo mitas, suvokiamas siaurai gamtos mokslų požiūriu. . Neigdamas konkrečius žmonių ir kitų gyvūnų skirtumus, tokį ateizmą apibrėžia jo priešingybė, o ne tikras humanizmas. Dievo neegzistavimo pripažinimas yra žmogaus vertės, o ne žmogaus menkumo pripažinimas. Dieviškasis vis labiau įgauna žmogišką veidą; iki taško, kai krikščionybėje buvo manoma, kad jis įgijo ne tik žmogaus pavidalą, bet ir žmogaus kūną bei titulą „Žmogaus sūnus“. Be jokios abejonės, jei žuvys turėtų dievus, tada šie dievai turėtų pelekus ir žiaunas ir, kaip pasakė Rupertas Brooke'as, tame danguje, kurio visų troškimas, nebebūtų žemės, tarkime, žuvys. Tačiau esmė ta, kad žuvys neturi dievų. Religinės iliuzijos egzistavimas, mūsų dievų nebuvimas rodo mūsų unikalumą, o ne tipiškumą; tai reiškia mūsų skirtumą nuo kitų gyvūnų rūšių, o ne tapatybę su jomis.

Nuoroda
Reid, Les, „Kalėdų Senelis gyvena? Iššūkis filosofijai“, Filosofija dabar Nr.7 (1993 m. ruduo).

Colinas Harperis dėsto politikos filosofiją Olsterio universitete Jordanstaune.