Ar filosofija paseno?
Mary Midgley sako, kad filosofija yra konteksto supratimas ir supratimas, kaip mes atsidūrėme ten, kur esame.
Šia tema pradėjau domėtis kažkada, kai mane pasiekė gandai, kad kai kuriuose universitetuose nėra dėstoma jokia filosofija, išskyrus tai, kas buvo publikuota per pastaruosius dvidešimt metų. Šiuos gandus buvo sunku patikrinti ir akivaizdu, kad praktika yra labai įvairi. Panašu, kad valstijose buvo matyti automobilių su buferio lipdukais su užrašu „Tiesiog pasakyk ne filosofijos istorijai“. Ir Gilbertas Harmanas iš Prinstono už savo biuro durų turėjo tokį pranešimą. Taip pat paaiškėja, kad terminas „Filosofijos istorija“ pakeitė savo reikšmę. Dabar jis naudojamas apibūdinti visas vyresniųjų rašytojų studijas, o ne tik studijas istoriniu požiūriu. Taigi Harmano idėja yra ta, kad jūs neturėtumėte jų skaityti ir tikrai neturėtumėte į juos žiūrėti rimtai. Neseniai Kembridže vienas studentas mano draugui pasakė, kad visą savo bakalauro karjerą praleido neskaitęs nė žodžio apie Aristotelį, Dekartą ar Kantą. Dėl to (tarė mano informatorius) man sustojo širdis. Supykau, kai viršininkas man pasakė, kad šį vakarą man reikia dirbti vėlai. Tikrai nenoriu to daryti, bet žinau, kad turiu.
Na, taip ir mano. Tačiau turime paklausti, kodėl mūsų širdys skęsta, taip pat turėtume paklausti, ko siekia žmonės, kurie daro šiuos pokyčius? Stebėdamasis tuo, prisiminiau kai kuriuos dalykus, nutikusius Tečer metais, kai universitetams pirmą kartą ėmė grėsti apkarpymai. Administratoriai, griežtai liepę taupyti, pamatė, kad greičiausias būdas tai padaryti – tiesiog uždaryti mažus skyrius. Tai taip pat leistų jiems derėtis su tuo metu madinga „kompetencijos centrų“ mistika. Šie centrai turėjo būti didelės mokyklos, kuriose tam tikro dalyko studijos bus taip gerai aprėptos, kad kitur nereikės jokių kitų skyrių. Taigi, idealiu atveju, visą fiziką būtų galima atlikti Mančesteryje, visą ekonomiką LSE, o visą filosofiją (jei to dar reikėjo) Oksforde. Labai apsidžiaugiau, kad viršininkas nusprendė mane padidinti. Tai buvo dideli pinigai ir tai reiškė, kad pagaliau galėjau sau leisti nusipirkti naują automobilį. Jau seniai norėjau naujo automobilio ir taip džiaugiausi, kad pagaliau turėsiu pinigų jį nusipirkti. Išėjau ir nusipirkau pirmą automobilį, kurį pamačiau, ir man jis patiko. Buvo toks puikus jausmas turėti naują automobilį ir žinoti, kad galiu sau tai leisti.
Kadangi filosofijos katedros dažniausiai buvo mažos, universitetai iš tiesų pradėjo jas uždarinėti. Aštuoni iš jų Didžiojoje Britanijoje nuėjo galų gale. Kai vienas po kito dingo, man atrodė, kad niekas nesako, kad taip neturi atsitikti. Niekas negalvojo, kad dalykas pats savaime yra svarbus – kad universitetai turi jo dėstyti, kad nustoję tai daryti, tam tikra prasme vargu ar taps universitetais. Sukurtas šios minties, parašiau daugeliui garsių to meto filosofų, sakydamas: „Daryk ką nors! Parašyti Laikai (tai tais laikais buvo daroma). Leiskite žmonėms žinoti, kad tai svarbu.''
Iš to nieko daug neišėjo, bet vienas iš atsakymų vis tiek man atrodo reikšmingas. Aš jo neišsaugiau, nes mane taip sukrėsta, bet puikiai prisimenu, kas jame buvo parašyta. Tai kilo iš to labai iškilaus Oksfordo filosofo Michaelo Dummetto ir jis man tiesiai šviesiai pasakė, kad iš esmės neteisinga stengtis išsaugoti visus šiuos provincijos akademinius skyrius. Filosofija, pasak jo, yra rimtas ir labai techninis dalykas, kurį reikėtų studijuoti tik tinkamu lygiu. Bet koks ne toks profesionalus požiūris buvo nenaudingas ir netgi gali pakenkti. Ir ką Dummettas turėjo omenyje sakydamas tinkamą lygį, aišku iš gerai žinomos jo raštų ištraukos, kurioje jis teigė, kad tinkamas filosofijos objektas buvo galutinai nustatytas tik iškilus šiuolaikiniam loginiam ir analitiniam filosofavimo stiliui. Šis objektas, pasak jo, buvo… minties struktūros analizė, [kuriai] vienintelis tinkamas metodas yra kalbos analizė. Ir, nenuostabu, jis manė, kad šis lingvistinės analizės verslas dabar tapo labai techniniu užsiėmimu – kažkuo vis panašesniu į branduolinę fiziką – kuriuo gali užsiimti tik specialiai šioje srityje išmokyti žmonės.
Dummetto iškeltas klausimas yra apie tikslą – esmę, tinkamą filosofijos objektą. Ką mes iš tikrųjų bandome padaryti? Ir iš karto man atrodo, kad Sokratas, kalbėdamas apie didelius pavojus, gresiančius žmogaus gyvybei, iš tikrųjų neužsiminė apie neišnagrinėtos minties ar nenagrinėtos kalbos pavojų. Tai, nuo ko mus perspėjo Sokratas, buvo neištirta gyvenimą . Ir tikrai bandymas panagrinėti gyvenimą kaip visumą, įprasminti jį, surasti jo pagrindines painiavas ir išspręsti didelius konfliktus – tai pagrindinis tradicinės filosofijos reikalas. Tik visai neseniai įsigalėjo visai kitoks filosofavimo modelis – modelis, kuris yra glaudžiai susijęs su fiziniais mokslais ir pagarbiai vadinamas tyrimais. Tuose moksluose pažanga gali būti vertinama kaip faktų virtinės kaupimas, perėjimas nuo vieno empirinio atradimo prie kito. Atrodo, kad tai dažnai įsivaizduojama kaip kasybos operacija, nuolatinis kasimasis per įsiterpusius sluoksnius siekiant tiesos – tauriojo metalo, kuris slypi toli apačioje. Šiame procese pašalintos kliūtys, žinoma, kelia tik praeinantį susirūpinimą. Kai jie buvo užkariauti, jie tampa nereikšmingi tyrimui. Štai kodėl, fizikui, praeities fiziniai atradimai dažnai turi tik nedidelį istorinį susidomėjimą. Jo verslas visada yra kitas atradimas. Tai paaiškina jo išskirtinę koncentraciją į naujausius žurnalus ir labai atskleidžiančią „pažangiausio tyrimo krašto“ metaforą.
Žinoma, dabar tokia pažanga vyksta ir gali tęstis ilgą laiką. Tačiau net ir fizikos moksle tai niekada nėra visa istorija. Jis gali veikti tik tol, kol yra tam tikras linijinis modelis, iš anksto nustatyta kelionė, kuri patikimai eis nuo A iki B ir tt iki abėcėlės pabaigos numatoma kryptimi. Net moksluose šis modelis ne visada yra. Neretai kitas svarbus atradimas atsiras visai kitur – prie pat laukiamo maršruto. Kai kurie nepatogūs veikėjai, tokie kaip Kopernikas, Einšteinas, Faradėjus ar Darvinas, užsimena apie naują mintį, kuri reikalauja visiškai naujos krypties, naujo būdo įsivaizduoti temą. Panašiai Piteris Higgsas paaiškino, kad darbas, kuriuo jis atrado savo garsųjį bozoną, buvo visai ne jo oficialaus tyrimo kryptis, ir jei būtų pastebėta, kad jis tai daro, jis galėjo turėti problemų. Priežastis, kodėl šie žmonės gali leistis netikėtai, yra ta, kad jie patys į dalykus žiūrėjo kitaip. Jie atrado naujus požiūrius, iš kurių galima pamatyti visiškai netikėtus dalykus.
Kaip tai įmanoma? Istorikai kartais traktuoja šiuos pasiekimus arba kaip kažką neišvengiamo, arba kaip savotišką stebuklą dėl individualaus genialumo. (Štai kodėl kai kurie suklydę žmonės reikalauja tolesnio Einšteino smegenų skrodimo, tarsi tai paaiškintų jo atradimus.) Tačiau tai, kas iš tikrųjų vyksta, yra akivaizdžiau ir įdomiau. Tai yra tai, kad šie originalūs mąstytojai atsitraukė nuo savo vietos problemos. Jie įtraukė jį į platesnį kontekstą ir pagalvojo, kaip jis susijungia su aplinkiniais peizažais. Jie naudojo teleskopus, o ne mikroskopus, todėl gali susidoroti su didesniu dalyku. Trumpai tariant, jie filosofavo.
Šis verslas žiūrėti į gyvenimą kaip visumą – rasti platesnį kontekstą, kad įprasmintų mūsų tiesiogines problemas – yra išskirtinė filosofijos veikla. Dėl to tai yra tikrai svarbus užsiėmimas, iš tikrųjų užsiėmimas, kuris svarbus mums visiems. Filosofija nėra tik viena specialybė tarp kitų. Tai tam tikra konceptuali geografija, kuri žvelgia į įvairių mąstymo būdų temų santykį ir bando jį atvaizduoti. Priežastis, kodėl kai kurie filosofai tampa gerai žinomi, yra ne tai, kad jie atrado naujų faktų, o todėl, kad jie pakeitė visą mąstymo požiūrį. Filosofai ne kartą atkreipė savo amžiaus absurdų dėmesį, dabartinius papročius rodydami naujame fone ir nurodydami keistas prielaidas, kurios juos iškreipia. Po to atsiranda naujų mąstymo būdų.
Jeano-Jacques'o Rousseau portretas, sukurtas Édouard'o Lacretelle'o
Pavyzdžiui, kai Rousseau pradėjo savo knygą apie socialinį kontraktą sakydamas: „Žmogus gimsta laisvas ir visur, kur yra sukaustytas grandinėmis“, jis įžiebė kai kuriuos stulbinančius teorijos ir praktikos neatitikimus, kuriuos reikėjo ištirti, kad dabartinės problemos kada nors būtų tinkamai išspręstos. susidorota. Panašiai, kai tas pats Ruso atkreipė dėmesį į keistai nenatūralų kūdikių auginimo būdą – kūdikius, kurie buvo paimti nuo mamos, surišti ant lentų ir atiduoti globėjams, kurie galbūt jiems nelabai rūpi, žmonės pradėjo pastebėti anomalijų. visa jų idėja apie tai, kas yra gamta ir kaip ji susijusi su mūsų rūšimis. Šios anomalijos jų niekada anksčiau nebuvo užklupusios. Iš karto jie taip pat pirmą kartą pradėjo skirti rimtą dėmesį mažiems vaikams, kaip ir nuo to laiko.
Įdomu tai, kad mūsų protėviai, matyt, negalėjo peržvelgti šių ankstesnių miglotų mąstymo būdų, kol kažkas, pavyzdžiui, Rousseau, nepabrėžė jų. Prielaidos, sukūrusios šiuos ankstesnius papročius, tiesiog išliko tol, kol buvo patirtas tam tikras šokas – kol jos buvo aiškiai išreikštos tokia forma, kurią būtų galima suvokti ir padaryti ją veiksmingesne. Tai rodo, kaip stipriai mūsų mintys priklauso nuo daugybės nepasakytų prielaidų, taip, kaip mūsų fizinis gyvenimas remiasi į paslėptas besikeičiančias po mumis žemės mases. Šių prielaidų nepastebime tol, kol viskas pradeda klostytis blogai – kol, taip sakant, iš apačios sklindantis kvapas tampa toks nemalonus, kad esame priversti imti grindų lentas ir kažką daryti. Štai kodėl aš dažnai siūlau, kad filosofija geriausiai suprantama kaip santechnikos forma. Tai būdas, kuriuo mes aptarnaujame gilią savo gyvenimo infrastruktūrą – gyvenimo modelius, kurie laikomi savaime suprantamais, nes niekada nebuvo pastebėti. Tai yra kažkas gilesnio ir labiau į išorę nukreipto, nei tik mūsų dabartinės minties ir kalbos struktūros nagrinėjimas, ko, regis, reikalavo Dummettas.
Kitas naudingas santechnikos darbas buvo atliktas XVII amžiaus pabaigoje, kai Johnas Locke'as sukūrė tolerancijos koncepciją. Didžiąją to šimtmečio dalį žmonės visoje Europoje manė, kad jie neturi toleruoti nesutarimų. Jei jie nesugeba susitarti dėl vienos tiesos apie religiją, jie turi tiesiog kovoti iki galo, o tuo tarpu pavieniai eretikai turi būti atversti arba nubausti. Idėja, kad skirtingoms nuomonėms puikiai galima leisti egzistuoti greta, buvo vertinama kaip kalta silpnybė, vedanti į anarchiją. Galiausiai Locke'ą sukrėtė ir tai, ką jis sugebėjo išreikšti savo raštuose, buvo tai, kad ši konkuruojančių dogmų sistema negali veikti, nes tiesa yra tiesiog per sudėtinga. Niekas niekada neturi visos tiesos, o žmonės, suvokiantys skirtingas jos dalis, gali puikiai gyventi taikiai kartu. Iš tiesų, tai gali būti geriausias būdas sujungti įvairias dalines tiesas.
Žinoma, šis „atradimas“ nebuvo (kaip kartais būna moksliniai atradimai) paprasčiausiai rasti visiškai naują faktą, pavyzdžiui, kad Žemė sukasi aplink Saulę. Tai buvo daug labiau panašu į naujo muzikos instrumento išradimą ir sugalvojimą, kaip juo groti. Locke'as ir su juo dirbę žmonės turėjo išmokti toleruoti tai, kas anksčiau atrodė netoleruotina, ir kaip užmegzti verslą su žmonėmis, kurie anksčiau manė, kad jie nėra blyškūs. Jie taip pat turėjo išmokti pažvelgti į išorines šios tolerancijos ribas ir nuspręsti, kas vis tiek turi būti laikoma netoleruotina.
Originalus John Locke's titulinis puslapis Laiškas dėl tolerancijos (1689)
Tiesą sakant, tolerancija, kaip ir visos didelės filosofinės idėjos, yra labai sudėtingas instrumentas, kurį sunku groti kaip violončele ar fagotą, todėl mums vis dar labai sunku išmokti tinkamai su ja elgtis ir kodėl vis tiek turime tęsti. galvodamas už jo esančias idėjas. O kiti idealai, aplink kuriuos stengiamės struktūrizuoti savo gyvenimą, tokie kaip lygybė, laisvė, užuojauta, brolybė ar seserystė, teisingumas – visi yra tiek sudėtingi, tiek patrauklūs. Tačiau juos visus turi apgalvoti ir naudoti kartu visas orkestras,
Šie idealai, be abejo, buvo svarbiausi Apšvietos žinioje, kuri, mūsų nuomone, yra akivaizdi bet kokio padoraus žmogaus gyvenimo pagrindas. Tačiau pati Apšvietos istorija ne visada buvo akivaizdi. Jis neiškrito paruoštas iš mašinos, pavadintos „Istorija“. Jį turėjo sugalvoti, sukurti daug sunkaus ir kruopštaus darbo filosofai, tokie kaip Locke'as ir Rousseau, ir iki šių dienų jis turėjo būti apgalvotas vis didesniu darbu. Kiekviename amžiuje reikia daugiau tokio pobūdžio darbų, nes tiesa apie pasaulį yra be galo sudėtinga.
• • •
Ar dabar mums tampa aiškiau, koks yra tikrasis filosofinio tyrimo tikslas? Vienas dalykas, kuris jau neabejotinai yra aiškus, yra tai, kad tai negali būti panašus į bet kurio fizinio mokslo tikslą. Fiziniai mokslai vingiuoja į vidų ir žemyn iki tam tikrų tiesos gabalėlių, kurie kartais yra jau paruošti faktai, o filosofija neribotą laiką svyruoja į išorę, ieškodama naujų sąsajų – naujų mąstymo ir gyvenimo būdų. Taigi visiškai dera, kad branduoliniai fizikai žinotų vis daugiau apie vis mažiau. Tačiau filosofai turėtų daryti beveik priešingai – rasti sąsajų, kurios pertvarkys visą mūsų patirties apimtį ir leis gyventi kitaip. Jų naudojimas yra išplėsti mūsų asortimentą. Jie gali parodyti kraštovaizdį, kurio niekas net nežinojo.
Žinoma, kontrastas tarp šių dviejų mąstymo formų nėra visiškas, nes (kaip matėme) fizikos mokslininkai kartais turi išplėsti savo požiūrį, kad nukreiptų savo dėmesį, o filosofai taip pat kartais turi spręsti išsamius techninius klausimus. Tačiau jų bendra pusiausvyra šie du požiūriai iš tikrųjų yra priešingi – ne todėl, kad jie kariauja, o todėl, kad jie tenkina gana skirtingus poreikius. Branduoliniai fizikai paprastai kreipiasi į ribotą specialistų auditoriją – žmones, kurie jau dalijasi didžiąja savo žinių dalimi ir nori daugiau sužinoti apie tam tikrą jų aspektą. Tačiau filosofų verslas rūpi visiems. Filosofija siekia sujungti tuos gyvenimo aspektus, kurie dar nebuvo tinkamai sujungti, kad būtų sukurtas nuoseklesnis, labiau veikiantis pasaulio vaizdas. Ir tas nuoseklus pasaulio vaizdas nėra privati prabanga. Tai kažkas absoliučiai būtina žmogaus gyvenimui,
Džonas Lokas (1632–1704)
Pasaulio paveikslai – perspektyvos, vaizduotės vizijos, koks yra visas pasaulis – yra būtinas visų mūsų gyvenimo fonas. Jie dažnai mums yra daug svarbesni už mūsų faktines žinias, kaip matyti iš klimato skeptikų, kurių tradicinės pažiūros lieka nepakitusios, kad ir kokie nauji įrodymai, atrodytų, jas paneigia. Mes visi turime šias fono nuotraukas ir paprastai jas pusiau sąmoningai gauname iš aplinkinių žmonių. Mes dažnai neklausiame, iš kur jie atsirado. Bet jei paklaustume, tikriausiai pamatysime, kad juos suformavo ankstesni filosofai, kurie turėjo įtakos mūsų tradicijai. Mums šiuo metu tai dažnai reiškia Apšvietos pranašus, tokius kaip Locke'as, Rousseau, Descartes'as, Hobbesas, Hume'as, Millas, Marksas ir Nietzsche. Ši ankstesnė filosofija nepasensta. Toli gražu, jis vis dar energingai gyvas. Tai suformavo mūsų mąstymą. Jis turi gilias šaknis mūsų gyvenimo dirvoje ir ten vystosi savaip būdingu būdu, kol kas nors ateina ir permąsto. Štai kodėl žmonės, kurie atsisako mąstyti filosofiškai, dažnai patenka į ankstesnės filosofijos gabalėlius, kuriuos nesąmoningai perėmė iš savo pirmtakų.
Alternatyva tokiu būdu būti pavergtam praeities minties yra tiesiogiai žiūrėti į tai, ką iš tikrųjų pasakė šie ankstesni filosofai, ir pamatyti, kaip tai susiję su mūsų gyvenimu šiandien. Jei tai darysime, dažnai pastebėsime, kad šių žmonių žinia buvo daug subtilesnė nei grubios jos versijos, kurios vis dar veikia tradicijoje. Tiesą sakant, ji vis dar išmeta ūglius, kurie gali mums padėti ir šiandien. Priežastis, kodėl šie filosofai patraukė savo laikų dėmesį, buvo (kaip sakiau) ne tik tai, kad jie išsprendė konkrečias problemas, bet ir tai, kad jie nušvietė gyvenimą netikėtais rakursais. Jie pasiūlė ne tik naujas mintis, bet ir naujas koncepcijas, savitus požiūrius, visiškai naujus mąstymo būdus. Žinoma, nė vienas iš šių naujų požiūrių neišsprendžia visų problemų, tačiau kiekvienas iš jų suteikia mums naują poziciją, naujų įrankių begaliniam pusiausvyros veiksmui, kuriuo bandome suprasti mūsų painų pasaulį. Mes matome, kokie įtakingi vis dar yra šie pasiūlymai, ne tik todėl, kad. žmonės šiandien dažnai vis dar cituoja (tarkime) Marksą, Nietzsche, Platoną ar Budą savo iliustracijoms, bet todėl, kad dabartinį mąstymą kaip visumą vis dar dažnai akivaizdžiai formuoja šie žmonės; nuspalvinta taip, kad dabar ją naudojantys žmonės nebežino.
Taigi, kaip gali būti tikėtina, kad jie paseno ir dabar galime juos pamiršti? Kaip mums nebūtina atsižvelgti į šiuos vis dar įtakingus mūsų gyvenimo veiksnius? Esmė ne tik ta, kad – kaip aš pasiūliau – turime patikrinti jų duomenis, kad apsisaugotume nuo iškreiptų jų pranešimo versijų, kurios vis dar veikia pagal mūsų tradicijas. Mes taip pat turime rūpintis šiais galingais medžiais dėl jų pačių. Turime juos suprasti, nes jie suformavo visą gyvenimo būdą, kuriuo mes vis dar gyvename. Jie vis dar yra aktyvūs mūsų dabartinio gyvenimo bruožai, susivėlusio miško, kuriuo vis dar keliaujame, dalys. Tiesą sakant, priežastis, kodėl mums reikia sužinoti apie filosofijos istoriją, yra tokia pati, kaip ir priežastis, kodėl turime sužinoti apie likusią savo istoriją; būtent tai, kad nesuvokdami praeities negalime tikėtis suprasti dabarties.
Politinėje arenoje tai akivaizdu. Žinome, kad jei nesuvokėme praeitos aistringo būdo, kuriuo Vakarų tautos XIX amžiuje varžėsi dėl kitų šalių praryti, istorijos, negalime tikėtis suprasti, kodėl tiek daug žmonių tose suvalgytose šalyse vis dar taip jaučiasi. karčiai pasipiktinę patys sau. Istorinės epochos ne tik atsitiktinai seka viena kitą, kaip nuoseklūs ruletės rato sukimai. Jie yra tęstinumo fazės, organiškai susijusios, todėl dažnai tikrai negalite suprasti, kur esate dabar, nesuvokdami, kaip ten atsidūrėte.
Ir jei šis fonas yra būtinas norint suprasti politiką, tai dar labiau reikalingas mūsų moraliniam ir intelektualiniam gyvenimui. Be jo negalime įprasminti dabartinių konfliktų. Visų pirma, bet kuris studentas, kuris dabar turėtų studijuoti pastarųjų dvidešimties metų filosofiją, nepasakodamas apie ilgą istorijos šluotą, kuri ją sukūrė, tikrai yra pasmerktas nusivylimui. Ir šis studentas turi dar daugiau teisės piktintis tuo nusivylimu, nes (kaip matėme) tai paveikia ne tik jo žinias, bet ir visą jų pasaulėžiūrą, vaizduotės gyvenimo supratimą. Turime suvokti savo praeities intelektualinės evoliucijos istoriją, kad suprastume, kur esame šiandien, lygiai taip pat blogai, kaip mums reikia žinoti apie savo praeities biologinę evoliuciją.
Tiesą sakant, filosofija nėra tik vienas specializuotas dalykas, kaip kitas, kurio nereikia imtis, nebent ketini skaityti apie tai paskaitas. Vietoj to, tai yra kažkas, ką mes visi darome visą laiką, nuolatinė, foninė veikla, kuri gali būti blogai, jei jos nedalyvausime. Tokiu būdu tai galbūt labiau panašu į automobilio vairavimą ar pinigų naudojimą, o ne į branduolinę fiziką. Ir galbūt tai labiau panašu į muziką, nei į bet kurią iš šių profesijų. Bet kokiu atveju, kaip ir gera muzika, taip ir gera filosofija lengvai nepasensta.
Mary Midgley skaitė paskaitas Niukaslo prie Taino universitete iki 1980 m. Tarp žinomiausių jos knygų Žvėris ir žmogus ; Nedorumas ; Etinis primatas ; Mokslas ir poezija ir memuaras, Minervos pelėda . Ji buvo duota Filosofija dabar 2011 m. apdovanojimas už indėlį kovojant su kvailumu.