Elastingas aš tobulėjimo amžiuje

Susan Badiola stebisi, kaip technologijos padės mums suprasti save.

Manau, kad filosofuojant svarbu išlaikyti laikyseną, per ilgai nestovėti ant vienos kojos, kad nesustingtų. (Iš Ludwigo Wittgensteino užrašų, paskelbtų „Culture & Value“, 1977) Manau, kad filosofuojant svarbu išlaikyti laikyseną, nestovėti per ilgai ant vienos kojos, kad nesustingčiau. Turiu turėti galimybę judėti, žingsniuoti pirmyn ir atgal, kitaip būsiu per daug įsitempęs.

Mokslininkai ir futuristai apakintai visuomenei skleidžia visas stulbinančias perspektyvas, kad žmonės artimiausioje ateityje bus sąmoningai transformuojami naudojant technologijas. Pasitelkę pažangią mediciną ir integravę technologijas į savo gyvenimą ir patį kūną, galime greitai tapti stipresni, sveikesni, ilgaamžiai, laimingesni, su aštresniais pojūčiais ir galimybėmis, apie kurias mūsų protėviai nesvajojo. Tokie mūsų pačių technologiniai patobulinimai bus mūsų pačių sąmoningi pasirinkimai. Ką tai reikš mūsų savijautai?

Seni klausimai, tokie kaip „Kas mes esame?“ arba „Kas daro mus tokiais, kokie esame?“ vis dar skamba šiuolaikinėje filosofijoje. Įsitikinimas būti savimi užsispyrusiai išlieka nepaisant visų teorinių bandymų jį sušvelninti. Fenomenologai patiriantį save laiko duotybe, atskaitos tašku. Kiti jaučia intelektualinį diskomfortą turėdami esmines savęs sampratas ir paaiškina mano buvimo jausmą aš arba kaip iliuzija, arba kaip socialinė konstrukcija. Išvada, kad „aš viduje“ yra iliuzija, kurią sukelia gramatinė, psichologinė ar epistemologinė klaida, nėra išskirtinė filosofams; Neurologai ir dirbtinio intelekto teoretikai aiškina, kad tai sudėtingų sistemų, pagrįstų anglimi ar kitu, rezultatas. Kita vertus, daugelis postmodernizmo ir feminizmo tyrinėtojų save laiko konstrukcija; kaip istoriją, kurią pasakojame patys arba apie mus pasakoja visuomenė. Šis požiūris į save kaip „pasakojimą“ taip pat apima neuromokslą ir psichologiją. Vis dėlto, nepaisant visų bandymų tai panaikinti, akivaizdus pasipriešinimas savęs sampratos atsisakymui. Nesvarbu, ar dėl religinių pagrindų, ar dėl kultūrinės inercijos, savęs kaip branduolio idėja netiesiogiai išlieka net ir susidūrus su įrodymais, kurie gali kelti abejonių.

Siūlau rimtai žiūrėti į šią savęs sampratą, nes ji yra paplitusi. Šiame straipsnyje noriu pamatyti, ko galime pasimokyti iš intelektinių iššūkių, kuriuos jai kelia technologinis tobulinimas.

Tapk Šviesa Cameron Gray, 2019 m. Apsilankykite parablevisions.com ir facebook.com/camerongraytheartist

Aš ant savęs

Turėtume pradėti nuo savo probleminės sampratos išsiaiškinimo. Nors atrodo, kad visi žinome, ką turime omenyje sakydami „aš“, nėra lengva apibūdinti. Galenas Strawsonas kartą išvardijo dvidešimt vieną skirtingą „aš“ sąvoką ( Sąmonės studijų žurnalas 6, 1999), o Peteris van Inwagenas išanalizavo devynis galimus įvardžio „aš“ referentus ( „Blackwell“ metafizikos vadovas , 2002). Kiti autoriai, tokie kaip Anthony Kenny, neigia, kad pirmojo asmens įvardis reiškia ką nors, ir teigia, kad ši gramatinė klaida yra daugelio filosofinių painiavos šaltinis. Proto metafizika , 1989). Žodžio „aš“ dviprasmiškumas atrodo akivaizdus tokiuose teiginiuose kaip „pastaruoju metu nebuvau savimi“ – kuriuos būtų galima perfrazuoti kaip „man kažkas negerai“ arba, dar labiau klaidinant: „Aš suprantu, kad aš ne taip. pastaruoju metu buvo savimi“ – tai reiškia, „aš (tariamai kalbantis žmogus) suprantu, kad tas, kas buvau pastaruoju metu (aš) nėra tas, kuris iš tikrųjų esu (aš pats)“! Šis konceptualus atskyrimas tarp aš pats ir save būdinga Kenny nurodytai „filosofinei painiavai“. Kiti atvejai taip pat rodo šį probleminį spragą. Apsvarstykite, pavyzdžiui, „aš pykau ant savęs“ arba „nebežinau, kas aš esu“, kurios, atrodo, rodo, kad yra esminis „aš“, kurį galbūt mažiau esminis „aš“ gali pastebėti arba ant jo supykti.

Kaip mus suprato Ludwigas Wittgensteinas, kalba gali būti klaidinanti ir pateikti bendrą struktūrą, skirtą labai įvairiems tikslams. Pavyzdžiui, žodžiai „turiu kompiuterį“, „turiu šunį“, „svajoju“ ir „man skauda galvą“ turi bendrą struktūrą, tačiau mano galvos skausmo „nuosavybė“ neturi tos pačios prasmės. kaip ir mano kompiuterio atveju. Panašiai teiginys, kad pastaruoju metu nebuvau savimi, rodo, kad yra tikras būdas būti savimi ir klaidingas, net kai atrodo, kad vienintelis įmanomas aš yra tas, apie kurį mes žinome. Filosofai, tokie kaip Peteris Hackeris, bando išspręsti šią painiavą, išaiškindami sąvokų painiavą diskutuodami apie sąmonę. Pavyzdžiui, „nežinau, ką galvoti“ išreiškia ne savistabą, o tai, kad negaliu apsispręsti. Ir kai aš pridedu „manau“, aš nenustatau psichinės operacijos, o tik nurodau episteminį svorį ( Karališkojo filosofijos instituto priedas , 70, 2012).

Kažkas gali skųstis, kad lingvistinė analizė to, ką reiškia, kai vartojame į save nukreipiančius posakius, praleidžia tikrąjį klausimą, kuris yra ontologinis – kas galiausiai yra aš. Tam tikra prasme tai tiesa: įvairios „aš“ ir susijusių žodžių vartosenos nesuteikia mums tinkamo pagrindo metafiziniams įsipareigojimams, juo labiau, kai kalbame neparodo nuoseklių metafizinių požiūrių. Tačiau tuo pat metu, atrodo, verta stabtelėti prieš palaikant Kenny ir kitų savęs neigėjų pusę arba pasmerkiant šią mintį į filosofinę šiukšliadėžę. Nesvarbu, ar yra išlikęs, išgyvenantis savastis, ar ne, mūsų nefilosofiniais momentais tikrai jaučiame, kad yra vienas (arba tarpusavyje susiję jo aspektai). Taigi užuot atsisakius šios sąvokos, gali būti naudingiau apsvarstyti įvairius žodžio „aš“ vartojimus. Kaip rekomenduoja Wittgensteinas, jei norite sužinoti žodžio reikšmę, ieškokite jo vartojimo. Ir kai stebime skirtingus „aš“ panaudojimo būdus, nustatome ne bendrą esmę, o tai, ką Wittgensteinas vadina „šeimos panašumu“. „Aš“ neturi fiksuotos reikšmės, nes žodis nenurodo jokios tokios reikšmės. Taigi, norint suprasti savęs sampratą, svarbu nesiremti tik vienu požiūriu ar modeliu, nesvarbu, ar tai būtų mokslinis, fenomenologinis, kasdieninis viešasis, ar gramatinis. Taip pat galime būti atviri naujiems būdams pažvelgti į tai, nes nepretenduojame į išskirtinę vieno iš tų modelių tiesą. Žmogaus technologinio tobulėjimo galimybės leidžia mums pamatyti, kiek gali išsiplėsti koncepcija, taip pat galimi esminių savybių turinčio savęs idėjos apribojimai.

Savęs tobulinimas

Technologijos žada naujus pasaulius, kuriuose organinės medžiagos susimaišo su neorganinėmis, o žmogus tampa daugiau nei žmogus. Transhumanistai, tokie kaip Nickas Bostromas, ir technologijų optimistai, tokie kaip Ray'us Kurzweilas, apibūdina ateitį, kurioje nanotechnologijos, dirbtinis intelektas ir biotechnologijos formuoja beveik neįsivaizduojamus žmonijos scenarijus. Kurzweilo teigimu, nanotechnologijos leis mums sukurti tvirtesnius ir patvaresnius organus. Nanobotai kraujyje sunaikins vėžines ląsteles ir kitus patogenus. Neuroniniai implantai pagerins mūsų protines galias, sustiprins malonumo jausmą ir leis vien mintimi tiesiogiai bendrauti su elektronine erdve ir virtualia realybe. Tinklalapiai taps virtualiomis aplinkomis, kuriose lankysimės norėdami tobulėti ar pramogauti. Mūsų virtualūs kūnai visais pojūčiais patirs bet kokią norimą aplinką ir galės keistis savo nuožiūra, įskaitant patirti, kad yra vyras ar moteris ( Technologijos filosofijos skaitymai , D. Kaplan, Red., 2009). Tokių scenarijų įgyvendinimo projekcija skiriasi priklausomai nuo autoriaus, tačiau 90% mokslininkų sutaria, kad dauguma šių technologijų bus prieinamos kada nors šiame amžiuje ( superintelektas , Nickas Bostromas, 2016). Tokios transformacijos privers mus peržengti savo supratimo apie save ribas. Susipažinus su tokiais naujais pasauliais tampa sudėtinga bandyti projektuoti savo įvaizdį į tuos scenarijus, ir galima tik stebėtis „tikrojo savęs“ idėjos suprantamumu.

Kai kas gali skųstis, kad šie pasauliai vis dar priklauso mokslinei fantastikai. Tačiau, nors technologijos dar nepasiekiamos, nepatogių jų keliamų klausimų negalima atmesti, nes kai kurios patobulinimų formos jau yra prieinamos. Pavyzdžiui, medicinos tobulinimas privertė daug mąstyti etiškai ir taip pat gali suabejoti savęs, kaip esminių savybių nešėjo, samprata.

Terapinis dabartinių technologijų naudojimas gali pagerinti mūsų klausą, regėjimą ar judėjimą. Ir ten, kur pinigai nėra objektas, tokios savybės kaip svoris, akių ar plaukų spalva dabar yra asmeninio sprendimo dalykas, kurį, be jokios abejonės, stipriai įtakoja visuomenė ir vertybės, kurias mes priimame. Kai galvojame apie tokio pobūdžio patobulinimų poveikį, paprastai nejaučiame, kad esame sau pavojuje. Bet kaip dėl intelekto ir atminties ar psichologinių savybių, tokių kaip drovumas, keitimas? Kai kuriais atvejais tie sprendimai gali būti priimami dėl terapinių priežasčių – tarkime, dėl psichologinių sutrikimų. Tačiau kaip toli galime nustumti fizinių ir psichologinių savybių rinkinį, dėl kurio esame tokie, kokie esame, kol teisėtai pradedame bijoti, kad nebebūsime savimi? Ar vis tiek būtume tokie, kokie esame, jei pasirinktume tobulėjimą psichologinėse srityse?

Atsakymas yra taip, mes būtume savimi, ne tik trivialia prasme, kad visada esame tokie, kokie esame, bet ir todėl, kad iš tikrųjų suprantame, kad esame tokie, kokie esame. per technologija. Pagalvokite, pavyzdžiui, apie ortodontijos vaidmens pasikeitimą mūsų visuomenėje. Ortodontija, net jei daugeliui tebėra prabanga, nebėra reta. Viešuosius vaidmenis atliekantys žmonės mano, kad balta šypsena yra esminis jų karjeros patobulinimas. Abejoju, kad jie jaustų savęs praradimo jausmą, nes jų dantys nebėra kreivi; greičiau atvirkščiai. Ūgis, balsas ir išvaizda turi įtakos mano bendravimui su kitais, todėl aš suprantu save per tą bendravimą. Jei tie bruožai būtų pakeisti, aš suprasčiau savo naująjį aš kaip save patį. Klausimas ne toks: „tai mano tikrasis aš“, o „tai dabar aš“. Tik tada, kai galutinis rezultatas yra per daug radikalus, negalime priimti transformacijos kaip galbūt aš. Tačiau tol, kol technologijų atnešti pokyčiai yra laipsniški arba suprantami kaip savarankiškumo išraiška, jie gali būti lengvai integruoti į mūsų (ateities) savęs jausmą.

Probleminė koncepcija

Žmogaus tobulėjimo galimybė iškelia daug sudėtingų etinių klausimų, kuriuos reikia rimtai apsvarstyti. Pažvelkime į sąlygas, kuriomis vyksta diskusija. Atrodo, kad yra tendencija tobulėjimo etiką pristatyti kaip tikrojo savęs ieškojimą. Tie, kurie mano, kad žmonės turi įgimtą esminę prigimtį, reaguoja prieš tobulėjimą, nes jiems kyla pavojus prarasti kai kuriuos esminius aspektus, dėl kurių žmonės yra tokie, kokie jie yra. Kita vertus, tie, kurie mato save kaip socialinę konstrukciją, skatina tobulėjimą kaip priemonę pasiekti pilnesnio autentiškumo. Ir, pasak Neilo Levy, kad ir kokia būtų autentiškumo samprata, tobulėjimą vis tiek galima palaikyti arba kaip savęs atradimo procesą – tai pagaliau padeda būti kas iš tikrųjų yra – arba kaip savęs kūrimo procesas – leidžiama tapti kas nori būti („Autentiškumo didinimas“, Taikomosios filosofijos žurnalas , 28 (3), 2011).

Nors sutinku su Levy, kad bet kuri autentiškumo sąvoka gali būti suderinama su žmogaus tobulėjimu ir netgi paskatinti jį, diskusijos sistema išlieka problemiška. Atrodo, kad kyla klausimas, kuri pozicija yra teisingesnė sau? Ar tai esencialistinis, kuris priima ypatumus, kurie tave daro tu , ar tą, kuris pripažįsta save kaip socialiai sukonstruotą, kad galėtumėte pasirinkti, kuo norite būti? Viena pozicija pabrėžia atradimą; kita – rekonstrukcija; bet abu remiasi „tikrojo savęs“ sąvoka. Galbūt turėtume prisiminti Wittgensteino patarimą kaitalioti filosofines kojas. Kai kurie žmonės gali rasti vaistų, skatinančių saviraišką – Peteris Krameris praneša, kad pacientai sakė, kad vartodami Prozac jautėsi labiau savimi. savęs atradimas ) („Autentiškumo didinimas“, p.311). Tačiau kiti žmonės mano, kad jiems reikia peržengti, pavyzdžiui, primestus lyčių modelius, kad suvoktų ateitį, apie kurią svajoja ( savikūra ). Bet kuriuo atveju susiduriame su skirtingais savęs modeliais: išgėręs beta adrenoblokatorių ar antidepresantų esu „tikras aš“; arba aš esu „tikrai aš“, kai ketinu pakeisti lytį.

Problema, į kurią atkreipiu dėmesį, yra ta, kad pagrindinė tikrojo savęs ar net tikro žmogiškumo prielaida yra problemiška. Marya Schechtman savo 2004 m. esė „Saviraiška ir savikontrolė“ ragina integruoti du akivaizdžiai nesuderinamus savęs modelius. Vienas (kurį ji sieja su Harry Frankfurtu) buvimą savimi sieja su savo norų valdymu. Kitas save laiko savo prigimties išraiška. Tinkama pusiausvyra tarp saviraiškos ir savikontrolės sudaro tikrą žmogaus gyvenimą, apimantį skirtingus savęs jausmus arba pagrindinius bruožus, kurie daro mus žmonėmis. Tačiau tokia savęs gelbėjimo strategija, grįžtant prie žmogiškumo sampratos, palieka problemą neišspręstą, nes sunkią negalią turinčių žmonių atvejai rodo ribotumą bandant užfiksuoti, ką reiškia būti žmogumi, pasitelkiant būdingų savybių sąrašą. Technologijų tobulinimas taip pat kvestionuoja šios sąvokos suprantamumą dėl organinio ir neorganinio mišinio ir peržengdamas mūsų dabartinio supratimo apie žmoniją ribas.

Kitaip nei kai kurie, nemanau, kad mokslai turėtų atsisakyti savęs tyrimo, net jei tyrimo tikslus reikia konceptualiai paaiškinti. Priežastis nėra ta, kad mokslas galiausiai paaiškins save arba kad mes sumažinsime sąmonę iki neuronų uždegimų. Pozicija, kurią ginu, yra ta, kad daugybė kalbų apie save būdų užfiksuoja kažką tikro, o ne išskirtinai vienam kalbėjimo apie tai būdui. Aš nėra iliuzija ar metafora; bet tai taip pat nėra paslaptinga esybė, kurios tikrąją prigimtį reikia tiesiogiai suvokti arba atskleisti išskaidžius įvairias supainiotas žodžio prasmes. Nėra esminio kažko, dėl kurio mes esame mes; ir vis dėlto negalime ignoruoti savo patirties apie save arba jos vaidmenį mūsų gyvenime.

Savęs modeliavimas

Savęs samprata yra sudėtinga ir daugiasluoksnė. Kognityvinių mokslų, psichiatrijos ir neurologijos studijos siūlo skirtingus būdus, kaip priartėti prie šio dalyko. Tokie sutrikimai, kaip šizofrenija ar bipoliarizmas, kurie tiesiogiai susiję su savimi, siūlo užuominų, kurios praturtina mūsų supratimą apie tai.

Buvo keletas bandymų integruoti požiūrius iš disciplinų, kurios siūlo skirtingus savęs modelius – žr Aš neuromoksluose ir psichiatrijoje pateikė Tilo Kircher ir Anthony David (2003). Integruojant skirtingus požiūrius galima vadovautis Wittgensteino šeimos panašumo samprata. Šiuo požiūriu skirtingos diskurso formos nekonkuruoja dėl tikrojo savęs apibūdinimo ir nesistengia suvokti bendros esmės, o ieško šeimyninio panašumo tarp savęs sampratų, pripažįstant, kad sąvoka nėra griežta. ir gali būti pritaikytas įvairiems tikslams įvairiose srityse ir tobulėjant technologijoms. Wittgensteinas mums parodė mūsų naudojamų koncepcijų sklandumą ir lankstumą. Šis naudojimas dabar praturtintas technologinio tobulinimo galimybėmis.

Galima sakyti, kad akivaizdus mūsų sampratos „aš“ lankstumas atmeta esminis aš kaip vienas iš galimų modelių. Bandžiau parodyti, kaip žmogaus tobulinimo technologijų teikiami konceptualūs iššūkiai padeda suprasti kai kurias šio modelio problemas. Religiniai įsitikinimai ar tikėjimas pomirtiniu gyvenimu gali duoti priežasčių laikytis savęs kaip esminio ir nekintančio sampratos. Tačiau užuot bandę išgelbėti vieną „tikrąjį“ „aš“ jausmą, galime sužinoti apie sąvokos reikšmes ir savo prielaidas, sutelkdami dėmesį į sutampančius daugelio žodžio vartosenų panašumus. Leisdami naudoti kelis modelius iš skirtingų disciplinų, mes nuolat keičiame savo filosofines kojas, kad galėtume geriau įvertinti mūsų gyvybiškai svarbios savęs sampratos turtingumą.

Susana Badiola yra filosofijos profesorė Angelo valstijos universitete, Teksase. 2017 m. ji gavo Teksaso tarybos išskirtinio mokymo apdovanojimą. Jos publikacijose yra proto filosofijos, metafizikos ir technologijų filosofijos straipsnių ir vertimų.