Feuerbachas: Meilė ir ateizmas

Van Harvey mano, kad neįprasta krikščioniškos meilės kritika.

Buvo daug ateistinių krikščionybės kritikų, kurie teigė, kad jos doktrinos yra intelektualiai nepatvirtintos arba pagrįstos iliuzija, tačiau tik nedaugelis įrodinėjo, kad krikščioniškoji meilės samprata įtvirtina aukščiausią žmogaus dorybę ir kad tai reikalauja, kad tie, kurie ją priima, išsižadėtų krikščionybės. Nedaugelis ateistų kritikų galėtų parašyti ar net rasti suprantamą šį sakinį: Kaip Dievas atsižadėjo savęs iš meilės, taip ir mes, iš meilės, turėtume išsižadėti Dievo; nes jei neaukojame Dievo meilei, tai aukojame meilę Dievui ir, nepaisant meilės predikato, turime Dievą – piktąją būtybę – religinio fanatizmo. Tai, ką aš pabandysiu padaryti toliau, tai padaryti, kad šis reikalavimas būtų bent jau suprantamas. Aš dabar tikrai piktas. Ką tik sužinojau, kad mano bendradarbis vagia mano idėjas ir prisiima už jas nuopelnus. Aš bandžiau pasisemti naujų idėjų, o jis tiesiog atsisėdo ir prisiėmė nuopelnus. Tuoj eisiu su juo pasikalbėti ir pasidalinsiu jam mintis.

Šis sakinys skamba žinomiausioje Ludwigo Feuerbacho knygoje „Krikščionybės esmė“ (1841 m.), kuri, paskelbta Europoje, sukėlė sensaciją ir kurią į anglų kalbą greitai išvertė ne mažesnis nei romanistas George'as Eliotas. Nors sensacingumą didžiąja dalimi lėmė sumanus Feuerbacho savo laikmečio valdančiosios filosofijos inversija, hegeliškasis idealizmas, pagrindinė Feuerbacho tezė, kad dievai yra psichologinės žmogaus prigimties projekcijos, vis dar randa savo šiuolaikinių intelektualių gerbėjų. Pavyzdžiui, Sidney Hook teigė, kad ši teorija tebėra pati išsamiausia ir įtikinamiausia hipotezė, kuria galima tirti lyginamąją religiją (From Hegel to Marx, 1936, p.221). Negaliu patikėti, kad prarandu darbą. Tai toks smūgis mano ego. Jaučiuosi kaip tokia nesėkmė. Sunku patikėti, kad tai vyksta su manimi. Tiek metų tiek daug dirbau, o dabar visa tai iš manęs atimama. Jaučiuosi taip, lyg būčiau už ką nors nubaustas, nors ir nežinau, ką padariau ne taip. Tai toks smūgis mano ego, ir tai tikrai kenkia mano psichinei sveikatai.

Pirmojo Feuerbacho skaitytojo nepastebima, kaip šis ateistas buvo simpatiškas krikščioniškiems įsitikinimams. Jis kažkada rašė, kad jis buvo simpatiškas, nes religija jam buvo praktikos objektas, prieš tapdamas teorijos objektu. Skirtingai nei dauguma ateistinių kritikų, jis ne tik atmetė religiją ir, kaip to meto spekuliatyvioji filosofija, stengėsi, kad religija pasakytų tai, ką filosofija išreiškė geriau. Savo metodą vadindamas „kritiniu“, o ne neigiamu, jis turėjo omenyje, kad bandė suprasti religiją iš „vidaus“; tai yra suprasti jį taip, kaip jį supranta tikintysis. Jis norėjo leisti kalbėti pačiai religijai; būti klausytoju, kai paprastas tikintysis meldžiasi, gieda ir deklamavo tikėjimo išpažinimus. Ir tai, ką jis teigė atradęs šiuo kritiniu metodu, buvo tai, kad krikščionio tikinčiojo svarbiausias įsitikinimas yra toks Dievas yra meilė . Vedamas šio krikščioniškojo tikėjimo supratimo, Feuerbachas tada užsiėmė meilės idėjos ir jos padarinių analize.

Dieviškoji projekcija

Pagrindinė Feuerbacho išvada, kad Dievas yra psichologinė projekcija, yra daugmaž lengvai suprantama: krikščionių Dievas yra pagrindinių žmogaus savybių – proto, valios ir jausmo – objektyvacija. Tačiau jo išvada grindžiama daugybe labai abstrakčių, nepakankamai išplėtotų, kai kas sakytų, paslaptingų argumentų. Vis dėlto, norint suprasti, kodėl meilės samprata yra tokia svarbi Feuerbacho analizei, reikia juos šiek tiek suvokti.

Pirmasis iš šių argumentų yra susijęs su savimonės ištakomis, argumentu, kuris daugeliu atžvilgių priklauso nuo Hegelio dvasios filosofijos. Supaprastinus, tiek Hegelis, tiek Feuerbachas teigė, kad išskirtinis dvasios bruožas yra savimonė, o savimonės galimybės sąlyga yra kito subjekto – „tu“ – suvokimas. Taigi savimonė „aš“ atsiranda prieš kitą įkūnytą būtybę „tu“, kuriai „aš“ tampa objektu. Trumpai tariant, kito pripažinimas yra savimonės sudedamoji dalis. Tačiau modifikuodamas Hegelio dvasios filosofiją, Feuerbachas teigia, kad šiame susidūrimo su kitu subjektu procese žmogus taip pat suvokia dalijimąsi „predikatais“ [ty charakteristikomis] su tuo kitu: aš suvokiu, kad tai yra rūšies narys. . Šis žingsnis atveda Feuerbachą prie jo antrojo svarbaus argumento, susijusio su buvimu rūšies nariu. Šis argumentas sako, kad bet kurios rūšies patirtis priklauso nuo jos išskirtinių galimybių arba nuo to, ką Feuerbachas vadina „galiomis“. Kiekviena rūšis turi savo požiūrį į pasaulį, taip sakant. Pavyzdžiui, skruzdė orientuojasi į pasaulį kitokiomis jėgomis nei šuo. Jie vadinami „jėgomis“, nes yra bet kokios galimos patirties sąlygos. Be to, šių išskirtinių galių naudojimas yra sveikatos ir džiaugsmo sąlyga. Vadinasi, žmonių rūšis, kuri savimone skiriasi nuo gyvūnų, būtinai laiko savo atributus tobulybėmis, absoliučiais, nes būtent jie įgalina žmogaus savimonę.

Kai žmogus suvokia esąs rūšies, kurios savybės yra tobulumas, narys, jis taip pat suvokia, kad jis nėra tobulas rūšies pavyzdys. Rūšis tobula, bet individas netobulas. Rūšis išliks, bet individas yra ribotas ir mirs. Būtent šiame neatitikime tarp individo ir rūšies religija įsišaknija. Vedama noro gyventi ir trokšta tobulumo, vaizduotė, kuri yra jausmų (emocijų) tarnaitė, imasi esminių žmogaus savybių ir jas objektyvizuoja tobulo antžmogiško subjekto, prieš kurį individas mato save, samprata. kaip netobula būtybė. Tada žmogus trokšta pripažinimo ir pagalbos iš šio antžmogiško subjekto ir bando įgyti tą pripažinimą aukodamasis, melsdamasis ir ritualais. Taigi jausmas, kuris, Feuerbacho manymu, varo žmones ir yra neabejingas tikrovei, užfiksuoja mūsų tobulybes ir vaizduotės pagalba paverčia juos savarankiška transcendentine būtybe – dievybe, kuri juos iliustruoja: Dievą. Dieviškoji būtybė, rašė Feuerbachas, yra ne kas kita, kaip žmogiškoji būtybė, arba, tiksliau, žmogaus prigimtis išgryninta, išlaisvinta iš individualaus žmogaus ribų, paversta objektyvia – t. Todėl visi dieviškosios prigimties atributai yra žmogiškosios prigimties atributai. (p.14).

Religingas žmogus nesuvokia, kad projektuoja savo predikatus: iš tiesų, nežinojimas, kad tai daro, yra esminė savitos religijos prigimties dalis. (p.13). Nepaisant to, būtent šios projekcijos pagalba žmonės pirmiausia pradeda pažinti savo idealius bruožus. Religija, Feuerbacho nuomone, yra ankstyviausia, bet netiesioginė žmogaus savęs pažinimo forma, ir kiekvienas religijos pažanga gali būti laikoma savęs pažinimo pažanga. Šiuo metu Feuerbacho mąstymas yra susijęs su Hėgelio dvasios filosofija, tačiau su inversija, kurią hegelistas galėtų laikyti tik iškreipta. Hegelis teigė, kad Absoliuti Dvasia objektyvizuojasi kuriant žmonių pasaulį, ir jis laikė įvairius žmogaus kultūros etapus šios Dvasios atsiskleidimo momentais. Todėl Hegelis suprato, kad įvairios religijos – animizmas, induizmas, budizmas, graikų ir romėnų religija ir judaizmas – pasiekė kulminaciją krikščionybėje. Hegelis manė, kad krikščionybė yra absoliuti religija, nes Įsikūnijimo doktrina simbolizuoja filosofijos suvoktą metafizinę tiesą, kad visiškai objektyvuodamas save išoriniame pasaulyje, Absoliutas susitaiko su savo susvetimėjusia kūrinija. Kitaip tariant, Hegeliui religijos istorija, kurios kulminacija buvo krikščionybė, buvo laipsniškas tiesos, kad Absoliutas yra ne beasmenis, o Subjektas, atskleidimas. Feuerbachas sutiko su Hegelio dvasios raidos samprata, tačiau sulaikė Hegelio argumentus. Hegelis teigė, kad Absoliutinė Dvasia ateina į savimonę per žmogaus kultūros vystymąsi, o Feuerbachas teigė, kad žmonija ateina į savo savimonę per Absoliuto projekciją. Kaip ir Hegelis, jis yra pasirengęs teigti, kad krikščionybė yra absoliuti religija, tačiau ji yra absoliuti tik tuo, kad jos suplanuota dievybė turi tobuliausius žmogaus prigimties aspektus: jos užuojautos ir meilės kitiems žmonėms galias. .

Meilė atsisako Dievo

Kaip argumentas Krikščionybės esmė progresuoja, tampa aišku, kad Feuerbachas netiki, kad (tik) moraliai tobula būtybė galiausiai gali patikti žmonėms, kurie trokšta užuojautos ir meilės. Jis teigia, kad moralinis įstatymas tik sukuria sąmonę būti nusidėjėliu, bet meilė suteikia žmogui būties asmenybe sąmonę. Galingas krikščionių Dievo patrauklumas slypi tame, kad individas yra visatos kūrėjo atpažinimo ir meilės objektas: žmogus turi vertę tobuliausios ir galingiausios būtybės akyse. Feuerbachas manė, kad beveik kiekviena religija tikėjo, kad dievybės nėra abejingos žmonėms, tačiau tik krikščionybėje meilės predikatas lemia pačią dievybę.

Svarbu, kad problema būtų išdėstyta taip – ​​kad krikščionių Dievą lemia predikatas „meilė“, nes Feuerbacho argumentas yra tas, kad religiniu atveju predikatai yra svarbesni už subjektą, nes būtent predikatai yra prognozuojami. Būtent ši mintis apie krikščioniškąją galutinę predikato „meilė“ projekciją netiesiogiai ir paslaptinta forma išreiškia, kad meilė yra esminis žmogiškasis santykis tarp aš ir tu. Krikščionybė mums pateikia du dalykus: Dievą ir meilę; bet krikščionybei būtų pražūtinga, jei Dievas būtų suvokiamas tik kaip subjektas, esantis už predikatinės meilės arba nuo jos nepriklausomas – rimta galia, nesurišta meilės. (p.52) Kol subjektas slypi už predikatinės meilės ir nepriklauso nuo jo, tol slypi ir netikinčiųjų krauju besimėgaujanti būtybė – religinio fanatizmo Dievas. Tačiau krikščioniška doktrina skelbia, kad Dievas aukoja savo viengimį Sūnų, nes jis rūpinasi žmonių gerove. Kitaip tariant, meilė įpareigoja Dievą išsižadėti savo dieviškumo; ir šis atsisakymas, teigia Feuerbachas, yra iš meilės žmonijai, nes religijoje viskas nukreipta į rūšies gerovę.

Tačiau ši meilė rūšiai matoma ne tik dievybės aukoje, bet ir paties Jėzaus Kristaus paveiksle. Tai ypač akivaizdu Kristaus kančioje – kančioje, kuri kyla iš jo buvimo rūšies nariu. Meilė Feuerbachui yra ne kas kita, kaip rūšių vienybės suvokimas (p.269), nes meilėje žmogus yra susijęs su kitais žmonėmis taip, kaip su savimi. Meilėje mes dalijamės kitų kančiomis kaip savomis. Taigi kiekvienas, kuris pakyla iki meilės žmonijai, rūšiai, daro tai, ką padarė Kristus, todėl jam nereikia nei Kristaus, nei krikščionybės. Žmogui, kuris myli rūšį ir leidžia jos širdžiai plakti savyje, Kristus dingsta.

Prieštaravimas tarp tikėjimo ir meilės

Nors tai gali būti sunku iki galo suprasti, atrodo aišku, kad negalima per daug pabrėžti Feuerbacho meilės akcento. Skirtingai nei tas kitas, griaunantis krikščionybės kritikas Friedrichas Nietzsche, Feuerbachas bandė išsaugoti meilės etiką, kaip savo natūralistinio humanizmo pagrindą. Mylinti širdis yra individe pulsuojančios rūšies širdis (p.268). Tai aišku ir jo Ateities filosofijos principai (1843), kur rašo, kad žmogaus esmė glūdi tik bendrystėje ir asmens vienybėje su asmeniu (§59).

Jo teiginys apie meilės krikščioniui svarbą parodytas eilėje skyrių apie krikščionišką tikėjimą ir praktiką, maldos sampratą, stebuklų idėją ir Trejybės, Įsikūnijimo, apvaizdos ir prisikėlimo doktrinas. Galbūt nė vienas skyrius iš jų geriau neatspindi Feuerbacho „labdaros hermeneutikos“ – jo metodo užjaučiamai įsiklausyti į tai, ką tikintysis iš tikrųjų jaučia ir daro – nei skyrius apie maldą. Malda, anot jo, atskleidžia aukščiausią religijos esmę, nes būtent maldoje tikintysis kreipiasi į dievybę su intymiausia meile kaip tu (tu). Tai malda, kuri kartais būna paguodos ir liūdesio kupina, tačiau išreiškia pasitikėjimą, kad žmogaus norai išsipildys, kad tikintysis atsineša slapčiausius širdies jausmus. Čia Dievas yra neišsakomas atodūsis, glūdi širdies gelmėse ( EB , p.122). Feuerbachas teigė, kad paviršutiniška maldą vertinti kaip tiesiog priklausomybės jausmo išreiškimą. Greičiau malda remiasi besąlygišku širdies pasitikėjimu, kurio nevargina bet kokia mintis apie priverstinį poreikį, kad jos rūpesčiai yra Absoliučios Būtybės objektai, kad visagalė, begalinė žmonių Tėvo prigimtis yra užjaučianti, švelni, mylinti prigimtis, ir kad todėl brangiausios, švenčiausios žmogaus emocijos yra dieviškosios tikrovės. (p.124.)

Tačiau nepaisant šio meilės pabrėžimo, Feuerbachas tikėjo, kad krikščionybė yra susvetimėjusi (hėgelio prasme) ir prieštaringa religija. tai yra susvetimėjimą nes žmogaus dvasia dar nepersavino savo projektuotų ar objektyvuotų predikatų – kitaip tariant, ji perkėlė savo rūšies atributus išorinei antgamtinei būtybei, o ne apėmė šiuos požymius kaip savo. Krikščionybė yra prieštaringi nes jos dvi pagrindinės dorybės – tikėjimas ir meilė – nesuderinamos.

Tikėjimo ir meilės analizė vyksta antrojoje dalyje Krikščionybės esmė , pavadintą „Klaidinga arba teologinė religijos esmė“. Pirmiausia jis sprendžia prieštaravimus, kuriuos randa Dievo sampratoje, o paskui kreipiasi į tikėjimo ir meilės prieštaravimus. Pavyzdžiui, krikščionis mano, kad turi tikrus įsitikinimus, o netikintieji ir kitų religijų šalininkai klysta. Tačiau kadangi šie teisingi įsitikinimai yra susiję su išganymu, netikintieji daugiau nei intelektualiai klysta, jie pasiklysta. Tikėjimas laiko save privilegijuotu, nes jam buvo suteikta malonės dovana, kuri nebuvo suteikta netikinčiajam. Taigi, užuot tai, kad šis tikėjimas yra meilės forma, Feuerbachas tai laiko tam tikra arogancija, pasireiškiančia nuolankumo forma. Nors tiesa, kad tikėjimas suteikia žmogui orumo ir svarbos jausmą, šis orumas yra pasiskolintas orumas – panašiai kaip padavėjo orumas brangiame restorane prekiauja restorano klasėje, nors jis vis dar yra tik padavėjas.

Tačiau griežčiausia Feuerbacho polemika prieš tikėjimą yra ta, kad kaip „teisingas įsitikinimas“ jis yra specifinis ir išreiškiamas dogmomis. Vadinasi, tikėjimas yra išskirtinis ir veda prie tų, kurie nepriima dogmos, nujautimą. Feuerbachas daro išvadą, kad bažnyčia teisinasi pasmerkdama eretikus ir netikinčiuosius, nes šis pasmerkimas yra susijęs su tikėjimo prigimtimi. ( EB , p.252) Tačiau šis pasmerkimas būtinai sukelia priešiškumą ir netoleranciją – abu yra priešingi meilei. Meilė, priešingai, mato žmogaus ir asmenį – aš su tavimi – vienybę, net jei tu esi visiškai kitokio intelekto.

Daugelis Feuerbacho aiškintojų pabrėžia, kad jo kritika krikščionybei daugiausia priklauso nuo jo atvirkštinio hegelizmo ir hėgelio susvetimėjimo sampratos, tačiau galima teigti, kad pagrindinis jo akcentas tenka tikėjimo ir meilės prieštaravimų analizei. Feuerbachas savo krikščionybės kritiką užbaigia šlovinimu meilei, kuri apjungia ne tik jo slaptą teiginį, kad Meilė yra subjektyvi rūšies tikrovė (p. 268), bet ir tiesesniu argumentu, kad tai yra predikatas „meilė“, o ne subjektas „už meilės“, kuris yra labai svarbus krikščionims: teiginyje „Dievas yra meilė“ subjektas yra tamsa, kurioje tikėjimas gaubia save, predikatas yra šviesa, kuri pirmiausia apšviečia iš esmės tamsų subjektą. (p.264). Būtent tai yra pats suprantamiausias, jei nebūtinai įtikinantis argumentas, kad kaip Dievas įsikūnijęs atsižadėjo savęs iš meilės, taip ir mes iš meilės turime išsižadėti Dievo.

Van Harvey yra George'as Edwinas Burnellas, Stenfordo universiteto religijos studijų profesorius (emeritas) ir knygos autorius. Feuerbachas ir religijos interpretacija (devyniolika devyniasdešimt penki).