Forestas Gampas

Terri Murray apžvelgia klasikinę satyrą.

1994 m., kai Roberto Zemekio kino sensacija „Forrestas Gumpas“ užėmė pirmaujančias vietas kasose ir iškovojo šešias „Oskaro“ nominacijas, kritikai buvo tvirtai susiskirstę į dvi stovyklas: arba filmas buvo nevertas pabėgimas, arba tai buvo ultrakonservatyvus sąmokslas perduoti pasenusią žinią. tradicines vertybes, tokias kaip patriotizmas, kapitalizmas ir šeima. Liberalų elitas paskelbė skambų verdiktą, kad istorija neturi rimto moralo arba buvo labai įtartina. Įprastu literalistiniu būdu dešinieji Amerikoje gyrė filmą kaip menkai uždengtą kontrkultūros puolimą, priimdami stebėtinai supaprastintą filmo interpretaciją: Jenny, Forresto mylimoji, vartojo narkotikus, bendravo su prieš Vietnamą nusistačiusiais žmonėmis, ir buvo apdovanotas AIDS. Priešingai, Forrestas dėvėjo savo šalies uniformą, protingai investavo, lankėsi bažnyčioje ir darė kalyklą. Tačiau filme niekada nemanoma, kad žurnalo „Fortune“ viršelis (kaip daro Forrest) yra ta vieta, kur turėtų slypėti mūsų žmogiškieji siekiai. Forrest Gump nusipelno būti atrastas iš naujo. Negaliu patikėti, kad pagaliau baigiau šį projektą. Atrodo, kad nuo tada, kai pradėjau, praėjo amžinai, ir man tiesiog palengvėja, kad viskas baigėsi. Nemanau, kad būčiau ištvėręs daugiau vėlyvų naktų, praleistų dirbdamas.

Filmui atsidarius matome, kaip balta plunksna plevėsuoja ant vėjo, kai ji pamažu plaukia žemyn ir galiausiai nusileidžia šalia Forresto Gumpo nešvarios teniso bateliais avėtos pėdos. Gumpas sėdi ant parko suoliuko Savanoje, Džordžijos valstijoje, ant kelių guli šokolado dėžutė. Šie du simboliai – plunksna ir šokoladiniai saldainiai – iliustruoja tikrąją pagrindinę filmo temą: Likimas – nekontroliuojami įvykiai, dėl kurių kiekvienas iš mūsų tampa tuo, kuo esame. Tačiau filme akcentuojamas ne pats likimas, o mūsų atsakas į tai, ką mums lems likimas. Nors negalime nuspręsti, kas su mumis atsitiks, kiekvienas turime priimti svarbius sprendimus tokiomis aplinkybėmis, į kurias atsidūrėme. Taigi daugeliu atžvilgių filmo žinutė yra egzistencialistinė. Aš dabar toks piktas. Negaliu patikėti, kad jie tai padarys su manimi. Aš taip sunkiai dirbau dėl to ir jie tiesiog viską metė. Aš baigiau šią vietą. Aš baigiau juos visus.

Į Egzistencializmas ir humanizmas (1946) Jean-Paul Sartre skiria žmogų gamta ir žmogus sąlyga (p.45 ff ). Sartre'as atmetė idėją, kad mes turime bendrą prigimtį, esmę, kurią galima rasti kiekviename žmoguje. Nepaisant to, jis tvirtino, kad mus vienija universalumas sąlyga . Mes esame įmesti į pasaulį ir dalijamės būtinybėmis, kad turime dirbti ir mirti čia. Nors šie poreikiai yra fiksuoti ir universalūs, Sartre'as pabrėžia, kad šioje sąlygoje nėra nieko, kas nulemtų, kokį gyvenimą turime gyventi kaip individai ar grupės. Taigi mūsų būsena mus įvairiais būdais riboja, bet neverčia elgtis konkrečiai. Mūsų bendra kebli padėtis reiškia, kad savo laisvu pasirinkimu privalome suteikti savo gyvenimui moralinę formą. Tai didžiulė atsakomybė, nes, kadangi žmonija neturi esmės, kiekvienas iš mūsų yra tiesiogine prasme atsakingas už savo žmogiškumo kūrimą. Jei pasirenkame holokaustą, sako Sartre'as, tai mes sukūrėme „žmogaus prigimtį“. Panašiai, jei pasirenkame pasipriešinimą ar taiką, tai mums tapo „žmoniškumas“. Forestas Gampas yra apie tokius pasirinkimus.

Tikrasis tikslas Forestas Gampas Kritika yra (paprastai protestantiška) amerikiečių samprata, kad materialus atlygis yra neišvengiamas doro, darbškaus gyvenimo rezultatas. Filmas parodo, kad priešingai, žmonės negauna to, ko nusipelnė, o gyvenimas nėra teisingas; tai labiau kaip šokolado dėžutė: niekada nežinai, ką gausi. Visi pagrindiniai istorijos veikėjai – Forrestas, ponia Gump, Jenny, leitenantas Danas, Bubba – patiria savo kančios ir sielvarto dalį. Forrestas gimsta protiškai neįgalus, o nugara tokia pat kreiva kaip politiko; Ponios Gump vyras ją paliko; Vienintelis Jenny tėvas, jos tėvas, smurtauja; Leitenantas Danas kare numuša kojas; Bubba nužudoma Vietname, o kiti išgyvena. Nė vienas iš mūsų negali kontroliuoti likimo, tačiau svarbia prasme mes patys nustatome savo likimą pagal tai, kaip į jį reaguojame. Mirties patale ponia Gump apibendrina šią filosofiją: aš tikiu, kad jūs pati kuriate savo likimą. Turite daryti viską, ką Dievas jums davė.

Siekdama iliustruoti šią filosofiją, ankstyvoje scenoje ponia Gump bando įteigti savo sūnui tikėjimą, kad jis yra toks pat kaip ir visi kiti. Nepaisant to, kad jaunasis Forrestas yra protiškai lėtas ir turi nešioti petnešas ant kojų, jis turi tokias pačias galimybes ir turi tokį patį žmogiškąjį orumą kaip ir visi kiti. Jei Dievas būtų norėjęs, kad visi būtų vienodi, aiškina ponia Gump, tada Jis būtų padaręs taip, kad visi ant kojų būtų turėję petnešas. Kai ji bando įrašyti Forrestą į mokyklą, direktorė tvirtina, kad Forrestas turės lankyti specialiąją mokyklą, nes jo intelektas yra žemesnis už normalų. Tačiau ponia Gump atsisako neleisti Forrestui suteikti tas pačias galimybes kaip ir visiems kitiems, todėl ji nori užsiimti prostitucija. Kol direktorius renka kyšį iš ponios Gump, jaunasis Forrestas girdi garsų murkimą, sklindantį iš jos miegamojo. Kai iškyla institucinio normalumo sergėtojas, šluostantis po giminystės prakaitą nuo antakio, jis kuris atrodo kvailas, kai jaunasis Forestas mėgdžioja jo niurzgėjimą. Ši scena išryškina direktoriaus veidmainystę: jis yra institucijos, kuri egzistuoja siekiant pagerinti žmonių protą, vadovas, tačiau jo paties protas yra per menkas, kad nugalėtų jo libido. Tuo tarpu ponios Gump elgesys gali būti socialiai nepriimtinas, tačiau jos ketinimas yra vertas ir ji nesijaučia gėda. Vien ši scena yra smerktinas kaltinimas šeštojo dešimtmečio Amerikos socialinėms institucijoms.

Šios scenos patvirtina ponios Gump moralinį balsą istorijoje. Ji daro pagrindinę įtaką Forresto gyvenimui, o jos žinia yra ta, kad jis toks pat kaip visi yra ne tai, kad jo prigimtinės savybės yra identiškos visų kitų (šia prasme nė vienas iš mūsų nėra lygus), o tai, kaip ir visi kiti. , jis turi potencialo susikurti savo likimą pagal tai, ką jam davė likimas. Jo pagrindinė žmogiškoji būsena (tai, ką Sartre'as būtų pavadinęs faktiškumu), Forrestą daro kaip bet kurį kitą.

Leitenantas Danas skausmingai sužino pagrindinę filmo žinią, kai jo paties likimas nukrypsta nuo laukto kelio ir suardo jo šeimos karo kankinystės tradiciją. Leitenantas Danas keikia Dievą už tai, kad buvo priversti gyventi su fizine negalia. Jis nelinkęs susitaikyti su faktu, kad gyvenimas yra nesąžiningas. Tačiau nors faktai yra savavališki, mūsų gebėjimas pasirinkti ir ką nors daryti su savo būkle yra teisinga, nes galimybė rinktis paskirstoma visiems vienodai. Laisvės srityje mes visi turime lygias galimybes suteikti savo gyvenimui vertę. Danas išsivaduoja iš savo žalingo emocinio kartėlio tik tada, kai pagaliau sutinka, kad jo laisvė, gebėjimas maksimaliai išnaudoti tai, ką lems likimas, yra tikroji jo gyvenimo vertė.

Forrestas pristato filmo centrą motyvas prie Dženės kapo: Nežinau, ar mama buvo teisi, ar tai leitenantas Denas. Nežinau, ar kiekvienas iš mūsų turi savo likimą, ar mes visi tiesiog plūduriuojame netyčia kaip vėjyje… bet manau, kad tai gali būti ir viena, ir kita. Galbūt abu vyksta vienu metu. Iš pažiūros savavališka vėjo plunksna yra mūsų gyvenimo simbolis. Mes taip pat esame blaškomi likimo, mažai kontroliuojame, iš kur atėjome ar kur einame. Bet Forestas Gampas rodo, kad, nepaisant to, vis dar turime priimti svarbius sprendimus ir kad šie pasirinkimai suteikia mūsų gyvenimui tikrąją vertę.

Skirtingi gyvenimai

Tiek daug kasos hitų yra apie pagrindinius veikėjus, kurie turi galią ir kontroliuoja, dažniausiai kitus. Palyginimui, Forrestas Gumpas yra mažai tikėtinas herojus. Jis vaizduojamas kaip „nekaltas, bet nepavojingas“, ty per nuobodus, kad būtų gudrus ar pavojingas. Kadangi jis nemoka skaičiuoti, jis nuoširdžiai rūpinasi kitais žmonėmis, nes jis nekaltai ( naiviai iš ciniškos Amerikos politikos perspektyvos) mano, kad kiti žmonės tikrai svarbūs . Natūralus Forresto altruizmas ir nesugebėjimas įvertinti savo gyvenimo vertės pagal „normalius“ konkurencinių pasiekimų kriterijus, kartu su leitenanto Dano triumfu prieš savo paties pasipiktinimą, suteikia žiūrovams tikrą įkvėpimo šaltinį, o ne dar vieną pabėgusią visagalybės fantaziją. . Nors dauguma Holivudo blokbasterių švenčia savotišką didvyrišką hipertobulumą, neįsivaizduojamą realiame gyvenime, Gumpas atskleidžia, kokios drąsos reikia priimti savo žmogiškumą ir paversti savo išbandymus sėkmei tiek kitiems, tiek mums patiems. Nors kai kurie kritikai apgailestavo, kad šį turtą reikia suprasti taip pažodžiui ('Bubba Gump Shrimp' paverčia Forrestą milijonieriumi), aš vis tiek tikiu, kad filmas geriau suprantamas kaip skaudus. kritika Amerikos kapitalistines vertybes ir jas pagrindžiančią pelno siekiamą pasaulėžiūrą. Realiame pasaulyje moraliai nekaltas milijonierius iš esmės yra oksimoronas. Taip yra visų pirma todėl, kad, kaip instinktyviai žinome, moralė skiriasi nuo savanaudiškumo, pagrindinės kapitalizmo taisyklės. Kai tik pradedame mąstyti apie klausimą „Kodėl aš turiu būti geras?“ suprantame, kad tikrai geram žmogui nereikėtų klausti, kas jam naudinga. Jei žmogus siekia atlygio už gerą poelgį, tada motyvas yra ne geras, o savanaudiškas. Greenbow Centrinio miesto mokyklos direktorius yra „geras“ Forrestui tik tada, kai turi ką įgyti; ir tą patį galima pasakyti apie Alabamos universitetą. Forresto išnaudojimas futbolo komandos rankose, kuri po penkerių metų leidžia jam įgyti koledžo laipsnį, yra komentaras apie tai, kad net išsilavinimas Amerikoje yra šiek tiek daugiau nei ciniškas verslo sandoris.

Forestas Gampas yra šmaikšti satyra, kuri išlaiko Amerikos politinę sistemą iki moralinio patikrinimo, ypač karinio-pramoninio komplekso. Kartą ir vėl naivus Forresto nekaltumas supriešinamas su gudrumu jį išnaudojančių asmenų, įskaitant JAV kariuomenę. Kai Gumpui už tarnybą Vietname įteikiamas Kongreso garbės medalis, prezidentas Johnsonas pradėjo apdovanojimo ceremoniją, paskelbdamas, kad reikia toliau eskaluoti karą Vietname. Kai prezidentas paprašo pamatyti Forresto žaizdą, tai suteikia galimybę ne itin subtiliai įžeisti ceremonijos motyvus, nes Forrestas jį palydi (žaiza buvo ant jo sėdmenų). Prie Vašingtono paminklo matome uniformuotą vyriškį, atjungiantį garso sistemą, kad užkirstų žodžio laisvę Vietnamo veterinarui Forrestui ir kitiems protestuotojams prieš karą. Forresto nutildymas yra susijęs su istoriniu Abbie Hoffman ir kitų jaunų amerikiečių prieškarinių protestuotojų nutildymu: Forrestą prie kalbėtojų pakylos veda Hoffmanas, Tarptautinės jaunimo partijos įkūrėjas, kuris kartu su šešiais kitais buvo teisiamas. sąmokslą dėl jo akivaizdaus vaidmens protestuojant 1968 m. demokratų nacionaliniame suvažiavime Čikagoje. Filmas taip pat kelis kartus primena žiūrovams, kad amerikiečiai nužudė visas tikras Amerikos moralės ikonas – nuo ​​Johno F. Kennedy iki Johno Lennono.

Forrestui taip trūksta gudrumo, tačiau šis filmas kelia klausimą, ar jam tikrai dėl to blogiau. Forrestas sako Jenny: Aš nesu protingas žmogus, bet žinau, kas yra meilė. Kyla slypi klausimas, ar jo šaliai vadovaujantys protingi vyrai išvis žino, kas yra meilė. Baltųjų rūmų politikai Gumpui nuolatos skiria pagyrimų, o tai reiškia, kad jie teikia pirmenybę kvailiems, paklusniems amerikiečiams, kad galėtų ir toliau juos iškraipyti. Tačiau nekalti Forresto atsakymai į jų viešųjų ryšių triukus paverčia juos kvailais kaip ir jis, nes žiūrovas mato jų tuščių ritualų ir ciniškų viešųjų ryšių gudrybių veidmainystę. Žiūrovų simpatijos išlieka Forrestui, o filmo žiūrovai apgailestauja dėl nekalto idealizmo, kuriam Forrest atstovauja, praradimo. Kaip tokia, Forestas Gampas yra gulbės giesmė garbingesnėms vertybėms, kurios kadaise padarė Ameriką didingą.

Filmas baigiasi taip, kaip ir prasidėjo, kai balta plunksna nuplaukia tolyn, todėl žiūrovai gali susimąstyti, ką likimas atneš naujos kartos (protingesniems) Gumpsams ir kaip jie taip pat reaguos į aplinkybes, kurių negali numatyti.

Terri Murray yra amerikiečių filmų prodiuserė ir dėstytoja, gyvenanti Londone. Ji yra autorė Feministinės kino studijos: vadovas mokytojams (Autorius, 2007).