Keturios C. S. Lewiso ir Benedikto XVI meilės

Davidas Goicoechea lygina du krikščioniškus meilės supratimus.

2005 m. Kalėdų dieną popiežius Benediktas XVI paskelbė encikliką Deus Caritas Est („Dievas yra meilė“). 2006 m. kovo 6 d. Andrea Monda jau kėlė klausimus apie mokslininko, krikščionių rašytojo ir vaikų rašytojo C. S. Lewiso (1898–1963) įtaką Šventajam Tėvui. Monda, rašydama svetainėje catholic.org, pateikė keletą įdomių palyginimų, kuriuos norėčiau dar papildyti parodydama, kaip Benedikto ir Lewiso meilės teorijos turi ne tik trigubą, bet ir keturių prasmę.

Savo knygoje Už asmenybės ribų (1944), Lewisas pateikia aiškų pavyzdį, kaip galima santykiauti su krikščionišku Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios Dievu trys viename. Jis rašo:

Galite paklausti, jei neįsivaizduojame trijų asmenybių, kas naudinga kalbėti apie ją? Svarbus dalykas yra tai, kad iš tikrųjų įsitraukiate į tą trijų asmeninį gyvenimą, ir tai gali prasidėti bet kuriuo metu šį vakarą, jei norite. Turiu omenyje tai. Paprastas krikščionis atsiklaupęs meldžiasi. Jis bando užmegzti ryšį su Dievu [Tėvu]. Bet jei jis yra krikščionis, jis žino, kad tai, kas skatina jį melstis, taip pat yra Dievas. Dievas, taip sakant, yra jo viduje [Šventoji Dvasia]. Tačiau jis taip pat žino, kad visas jo tikrasis Dievo pažinimas ateina per Kristų – žmogų, kuris buvo Dievas – kad Kristus [Sūnus] stovi šalia jo, padeda jam melstis, meldžiasi už jį. Matai, kas vyksta. Dievas yra dalykas, esantis anapus visatos, kuriam jis meldžiasi – tikslas, kurio jis stengiasi pasiekti. Dievas taip pat yra jo viduje esantis dalykas, kuris jį stumia – varomoji jėga. Dievas taip pat yra kelias arba tiltas, kuriuo jis stumiamas link to tikslo. Taip, kad visas triasmenės Būtybės trejopas gyvenimas iš tikrųjų vyksta tame įprastame mažame miegamajame, kur paprastas žmogus kalba savo maldas. (17 psl.) Galite paklausti, jei neįsivaizduojame trijų asmenybių, kam naudinga apie ją kalbėti? Svarbus dalykas yra tai, kad iš tikrųjų įsitraukiate į tą trijų asmeninį gyvenimą, ir tai gali prasidėti bet kuriuo metu šį vakarą, jei norite. Turiu omenyje tai. Paprastas krikščionis atsiklaupęs meldžiasi. Jis bando užmegzti ryšį su Dievu [Tėvu]. Bet jei jis yra krikščionis, jis žino, kad tai, kas skatina jį melstis, taip pat yra Dievas. Dievas, taip sakant, yra jo viduje [Šventoji Dvasia]. Tačiau jis taip pat žino, kad visas jo tikrasis Dievo pažinimas ateina per Kristų – žmogų, kuris buvo Dievas – kad Kristus [Sūnus] stovi šalia jo, padeda jam melstis, meldžiasi už jį. Matai, kas vyksta. Dievas yra dalykas, esantis anapus visatos, kuriam jis meldžiasi – tikslas, kurio jis stengiasi pasiekti. Dievas taip pat yra jo viduje esantis dalykas, kuris jį stumia – varomoji jėga. Dievas taip pat yra kelias arba tiltas, kuriuo jis eina



Galima sakyti, kad Lewisas traktuoja Tėvą kaip dovanų davėją, įsikūnijusį Sūnų – kaip vargšą, kenčiantį dėl kitų poreikių, o Šventąją Dvasią – kaip dėkingą meilę tarp jų, ir taip pateikia aprašomąjį Dievo apibrėžimą. trijų meilės bruožų terminai, dovana meilė ( agapė graikų kalba), reikia meilė ( eros ) ir dėkingas meilė ( philos ). Bet kai Benediktas XVI meldžiasi, atsiranda papildoma dimensija. Jis taip pat meldžiasi Marijai, Dievo Motinai, kad ji melstųsi už jį ir už visą jo kaimenę, o tai yra motinos ar šeimyninės meilės pavyzdys ( saugykla graikų kalba). Ar C. S. Lewisui taip pat yra tokia ketvirtoji dimensija, nors jis niekada daug nerašo apie marijonišką atsidavimą, tai yra apie Kristaus motinos meilę?

Lewisas kritiškai vertina bet kokią meilę, jei ji yra tik viena ar dvilypė, tai yra, jei ji turi tik vieną ar du meilės aspektus. Ji turi tapti triguba, kad būtų išvengta nusižeminimo ir sunaikinimo. Bet jei pažvelgsime įdėmiai, tai tikrai negelbsti meilės keturis kartus , ir apima puoselėjančią, šeimyninę, motinišką / tėvišką meilės tipą?

Pats Lewisas nerašo apie tris meiles; jis rašo apie keturis. Savo vaikiškame romane Liūtas, ragana ir drabužių spinta (1950) (2005 m. Disnėjaus sukurtas vaidybinis filmas) yra ne trys vaikai, o keturi, kiekvienas iš jų atstovauja meilės aspektams. Ar Piteris nėra meilus mažos šeimos tėvas? saugykla )? Ar Siuzana nestovi greta su kiekvienu įėjimu Draugystė (t. y. dėkinga meilė)? Ar Edmundo istorija neatspindi Lewiso dramos? eros ? Ar į vaiką panaši Liusė nepriklauso besąlyginės meilės ar labdaros karalystei? agapė )?

Į Keturios meilės (1960), Lewisas cituoja Denisą de Rougemontą (Meilė nustoja būti demonu tik tada, kai jis nustoja būti dievu), kad išreikštų, kaip kiekviena iš keturių jo minimų meilių gali pati savaime tapti priklausoma ir sukelti įvairias sielos ligas ir ligas. net būti save naikinantis. Jis sako, kad jei mūsų meilės yra įkyrios ir ribotos, mes sustingsime į įpročių rinkinį, kuris mus tik vis giliau ir giliau veda į beprotybę, kurią Kierkegaardas apibrėžia kaip uždarą rezervą, kuris netikėtai iš nuobodulio atsiskleidžia ( Nerimo samprata , tr. Reidar Thomte, p. 123–137). Namai Liūtas, ragana ir drabužių spinta šią beprotybę iliustruoja Edmundas, kurį Baltoji ragana per savo troškimą įviliojo į savo „uždarą rezervą“ ( eros ) turkų malonumui. Per jį ji taip pat planavo įvilioti jo brolį ir seseris į tą pačią sustingusią slaptų problemų liūną, kurioje jis dabar atsidūrė. Tačiau Edmundas, įkyrus ryšys su ragana, buvo nuobodu, nes net turkų malonumas negalėjo patenkinti poreikio meilė, kuri išsipildė jo mažojoje seseryje Liusėje dėl jos begalinės meilės magijos.

Sunkus Jėzaus pasakymas Lukas 14:27 parodo, ko reikia norint pereiti nuo Edmundo priklausomybę sukeliančio troškimo beprotybės į magišką Liusės laisvę: jei kas nors ateina pas mane neapkęsdamas savo tėvo, motinos, žmonos, vaikų, brolių, seserų, taip, taip pat ir savo gyvenimo. , jis negali būti mano mokinys. Ką Edmundui reikštų „nekęsti“ savęs ir visų savo artimųjų sekti paskui Aslaną ir tikrai pradėti mylėti visiškai taip, kaip mylėjo Liusė?

Turime išnagrinėti dvejopą atsakymą į šį paleidimo į visišką meilę klausimą. Ar Edmundas galėtų suvokti savo troškimo beprotybę ir savo pastangomis jį įveikti, kad iš beprotybės pereitų į džiaugsmą ir laisvę? O gal jį nustebins džiaugsmas atsivertimu, kuris atskleidžia naujas jo, kaip žmogaus, problemų dimensijas? Ar jį galima paversti tokiu bendravimo būdu, kuris atneša jam neapykantą buvusiam fiksuotam mąstymui, nes jį paleido naujasis šeimininkas?

Meilės apribojimų įveikimas

Į Keturios meilės Lewisas pasakoja apie meilę ir asmeninį augimą. Per meilę ( saugykla ) nepasiturintis vaikas gali gauti dvigubo saugumo dovaną, nes motinos meilė gali leisti vaikui jaustis saugiai savyje, o meilė tėvui – jaustis saugiam su kitais. Jei pasitikiu savimi ir su kitais, galiu stovėti šalia draugų ir galime kartu vertinti pasaulį ( philos ). Draugystė gali duoti mums vertybių įvertinimo dovaną, bet aš galiu nepasiekti gyvybiškai svarbių intelektualinių ir dvasinių vertybių tvariai vien su draugais. Pavyzdžiui, galėčiau siekti skaistybės dorybės, bet tikrai nebūčiau tyros širdies. Dar eros (Reikia meilės) gali atsirasti, o kai stoviu akis į akį susižavėjęs savo mylimąja, galiu būti motyvuotas daryti ką nors dėl jos. Pavyzdžiui, jei ji ateitų vakarieniauti, aš galėčiau daug daugiau dirbti, kad pagaminčiau skanų patiekalą, nei dirbčiau vienas. Kaip ir Platonui bei Dantei ir erotinio įkvėpimo tradicijai iki Kierkegaardo Kartojimas , mano aistra savo gražiai mylimajai gali net padovanoti skaistybę, kuri ne tik padidina mano aistrą, bet ir gali būti sublimuota į (pavyzdžiui) rašymo džiaugsmą. Į Meilės darbai (1847 m.), Sørenas Kierkegaardas parodo, kaip, užuot buvęs teigiamais asmeninio klestėjimo šaltiniais, draugystė ir eros gali būti savarankiškos meilės. Mano draugas gali būti antroji mano sielos pusė, bet kiti gali trukdyti ir trukdyti. Fiksuotame obsesinių, erotinių santykių pasaulyje galiu mylėti savo mylimojo grožį, talentą, malonę ir galią, nes jie maitina mano ego. Tačiau besąlyginė dieviškoji meilė gali leisti juos nuversti nuo sosto, o meilę sau, kurią per juos maitinau, paversti meile kitiems.

Kaip žino ir psichoanalitikai, ir išpažinėjai, šeimos gyvenimas yra labai svarbus mūsų būsimiems santykiams. Kaip Benediktas XVI apibūdina savo ankstyvą šeimos gyvenimą Gairės: Atsiminimai 1927-1977 , ten visada buvo sveiki, pusiausvyrą subalansuojantys keturpusiai meilės santykiai. Motina ir vaikas niekada nebuvo susikaupę. Vaikas mamai nebuvo viskas. Fiksuotame priklausomybių kupinų santykių pasaulyje mama myli savo vaiką labiau nei bet kurį kitą vaiką ir kaip savo absoliučią meilę, tačiau Benedikto XVI mama taip pat mylėjo savo vyrą ir savo Dievą, o jos meilę vaikui visa tai subalansavo. Jo tėvas taip pat turėjo subalansuotą ketvertą meilę: tėvas mylėjo savo žmoną, vaikus, savo Dievą ir profesiją, dėl kurios jis kovojo nacių laikais. Tais laikais buvo didelių išbandymų, tačiau šeima buvo keturių kvadratų tvirta, nes šventoji motina bažnyčia skatino vaikus į pagarbos ir atsidavimo dvasią. Būsimasis Benediktas keturgubai maitino Tikėjimo išpažinimo tikėjimu, Tėvo mūsų viltimi, Sakramentų meile ir Dešimties įsakymų disciplina.

C.S.Lewiso auklėjimas šeimoje buvo daug neramesnis. Jis pradeda pirmąjį savo atsiminimų skyrių Nustebino Joy (1955) Miltono žodžiais: „Laiminga, bet už tokį laimingą blogai apsaugota“ ir baigia tą skyrių šiais žodžiais: Mirus mamai, visa laimė nusistovėjo, viskas, kas buvo ramu ir patikima, dingo iš mano gyvenimo. Turėjo būti daug linksmybių, daug malonumų, daug džiaugsmo dūrių; bet nebe seno saugumo. Jis neturėjo nei motinos saugumo, nei saugumo su kitais. Nuo tėvo ir brolio jis visada buvo gana atitrūkęs, todėl jo psichologinis gyvenimas buvo labai panašus į Edmundo gyvenimą, o religiją jis vertino kaip save glamonėjančią prabangą. Meilė Lewisui, kaip ir Edmundui, buvo meilė sau.

Lewisas ir Edmundas gyveno lygiagrečiai, o siužetas yra labai panašus Nustebino Joy , Keturios meilės , ir Liūtas, ragana ir drabužių spinta . Edmundas, kaip ir Lewisas, buvo atskirtas nuo tėvo, motinos ir brolių ir seserų. Bet į Liūtas, ragana ir drabužių spinta Liusė tampa Jūros žvaigžde ir Išminties sostine bei malonės tarpininke, kuri atveda Edmundą į Aslaną. Edmundas išlaisvinamas iš savo beprotybės „uždarančio rezervo“; bet ar tai būtų įvykę be Liucijos, Marijos figūros, suteikusios besąlyginę magišką meilę? Ateistas Edmundas pradėjo tirpti, ir netrukus Liusė galėjo nuvesti jį pas Aslaną, kuris už jį mirė. Jis pradėjo sekti Aslanu ir gavo įsakymą užmegzti labiau įtraukiančius meilės santykius: jis galėtų mylėti savo artimą kaip save patį, jei tinkamai mylėtų Dievą. Tačiau jam taip pat buvo pasakyta, kad jei jis neapkenčia savo buvusios draugystės objekto – Baltosios raganos, jis negali būti Aslano pasekėjas. Kai Edmundas buvo uždarytas su Ragana, jis iš tikrųjų sėdėjo savo meilės sau soste. Norėdamas sekti Aslaną, jis turėjo nuversti save kaip savo absoliutą. Panašiai rašo Lewisas Nustebino Joy : Jaučiausi taip, lyg būčiau sniego žmogus, kuris pagaliau pradeda tirpti. Pradėjo tirpti mano nugara – lašelinė ir šiuo metu srovelė, srovelė. Man labiau nepatiko tas jausmas. Bet pamažu jis atėjo pas Aslaną (Jėzų). Kaip iš meilės Aslanas paaukojo save Edmundui, taip ir Jėzus dėl Lewiso.

Nors mažoji Edmundo sesuo Liusė visada yra nekalta, ji labai kenčia dėl jo egocentriškų meilių. Istorijoje, stebėdamas jos kančias su „myliu tave“, kuri pasiekė begalinį kančios atstumą, jis pradėjo nekęsti aplinkinių žmonių ir net savęs paties. Tačiau Edmundas, pradėjęs mėgdžioti Liusę, pradėjo mėgdžioti Aslaną, kuris mirė melsdamas atleidimo jį persekiojantiems, nes jie nežinojo, ką daro. C. S. Lewisas pagal savo krikščioniškosios alegorijos struktūrą Liucija meldžiasi už Edmundą ir taip, metaforiškai, kaip Marija, už mus visus.

Vyriški ir moteriški meilės principai

Pabaigoje Nustebino Joy Lewisas pasakoja apie savo atsivertimą, dėl kurio jis iš pradžių tapo teistu, o paskui Jėzaus pasekėju, ir visa tai reiškia. Fr Edward Zogby, S.J., savo straipsnyje Formos ilgesys: esė apie C. S. Lewiso grožinę literatūrą (red. Peter J. Schakel, 1977), rašo: Atradęs lyties archetipą įtampoje tarp žmogiškosios ir dieviškosios meilės, Lewisas pradėjo rimtai tyrinėti archetipą. Vyriškos ir moteriškos lyties poliarinėse priešingybėse Lewisas rado natūralų pagrįstumą tikėti Kristumi ir Trejybe. Kosmoso trilogija, kuri apima Iš Tyliosios planetos , Perelandra , ir Ta siaubinga jėga , yra didelio masto šio lyties archetipo tyrinėjimas.

Pagrindinės Lewiso mintys apie meilę ir lytį yra tai, kad siela turi tapti moteriška, kad galėtų visiškai susieti su Dievu, kuris yra vyriškas, o sąjunga, atsirandanti dėl dalyvavimo poliarinėje įtampoje, yra šventumas. „Moteriška“ Lewis reiškia imlią ir globojančią. Liucija, kaip malonės tarpininkė, perteikia Edmundui tylų, nuolankų, imlų, puoselėjantį moteriškumą, kad ir jis taptų jautrus visoms kančioms, kurias jo egoistinė meilė atnešė kitiems. Taip Liusė veda Edmundą pereiti nuo savęs realizavimo etikos prie kitos realizavimo etikos ir pereiti, kaip pasakytų Kierkegaardas, nuo absoliučios meilės absoliučiui prie aistringiausios santykinos meilės giminaičiui.

Benediktas XVI savo knygoje rašė apie moterišką tiesos kelią Istorijos teologija Šv. Bonaventūroje (1971). Viduramžių teologas Bonaventure sukūrė tiesos teoriją, pagal kurią istoriniame įvykyje transformuojasi ir transformuojasi neribotos idėjų sėklos ir netgi gali atnaujinti praeitį (ty pakeisti jos prasmę). Bonaventure teigė, kad dėl to atsirandantis sudėtingumas gali tiesioginę „vyrišką“ priežastį nuvesti į skepticizmą; Bet ironiška, kad tas skepticizmas gali atverti galimybes naujai sąžiningai, nuolankiai, humoristinei, sveikai moteriškai etikai, gerokai pranokstančia vien vyriškumo pretenzingus, išdidžius, apmąstymus ir paranojiškus būdus. Štai kodėl kai kalbame apie tiesos pažinimą, turime kalbėti apie galingą meilės jausmą, o ne tik apie žinojimą, pagrįstą atitikimu, nuoseklumu ar atlikimu – visus tiesos pojūčius Lewisas peržengė, kai parodė alegorijos ribas. vis dar buvo vyriškas, linijinis mąstymo būdas.

Dangaus ir Žemės Karalienė

Benediktas XVI savo laišką „Dievas yra meilė“ užbaigia malda Marijai. Jis taip pat sako, kad Marijos didybė yra ta, kad ji nori išaukštinti Dievą, o ne save. Ar ne taip galvoja Lewisas? Į Piligrimo regresas (1933) jis rašo: Įsitikinkite, kad visa ši žemė... kalbėjo jos lūpomis, kai ji pasakė, kad Jis atsižvelgė į savo tarnaitės nuolankumą... (p.184) Taigi, kai C.S. Lewisas ir Benediktas XVI apmąsto Mariją, jie sutelkia dėmesį į jos pasidavimą ir nuolankumą. Jie abu pabrėžia, kaip ji didina Dievą, o ne save. Lygiai taip pat Liusė didina Aslaną, o ne save. Taigi, kai tikime Dievo įsikūnijimu, mūsų teologija turės keturių kartų meilės jausmą: iš meilės Tėvas mus kuria, Sūnus atperka, Šventoji Dvasia pašventina, o Marija parodo, kaip reaguoti.

Šis keturių kartų meilės jausmas gerai veikia sociologiškai, psichologiškai ir su mistine teologija. Pirminei socialinei institucijai, šeimai, reikia keturių meilių. Jei, kaip Edmundas, esame sustingę dvipusiuose santykiuose su mama ar tėčiu, ragana ar dar kuo nors, tai sunaikinsime save ar kitus savo uždaro rezervo beprotybėje. Bet jei Liusė atves Edmundą į Aslaną, o Aslanas (Kristus) jį išpirks, tada bus meilė Dievui, šeimai, artimui ir sau. Jei psichologė stebės mūsų asmeninio augimo kelionę, ji pamatys, kaip galime įsitvirtinti meilės kančiose, pastovioje draugystėje, pastovioje draugystėje. eros , ir netgi absoliučiame santykyje su absoliučiu. Tačiau nuo to mus gali išgelbėti maitinanti mama, kuri parodo, kaip būti saugiems nuolankiame džiaugsme, leidžiančiame būti namuose su visais. Jei praktikuojame dvasines pratimus, kad pereitume per apsivalymą, nušvitimą ir susivienijimą, vis tiek galime užsisklęsti savęs manija, kuri pamiršta socialinį teisingumą ir kiekvieno asmens sunkią padėtį. Tačiau motina Marija gali išmokyti mus melstis ir dirbti nuolankioje ugdančioje dvasioje, kuri ieško teisingumo visiems.

Kaip ir C.S.Lewisas ir Benediktas XVI, esame pašaukti tikėti gyva trilapio dobilo meile, tai yra Trejybe. Tačiau įsikūnijime iš tų dangiškų lapų išdygo stiebas, nusileidęs į nuolankias vandens, oro, ugnies ir žemės stichijas – dabar yra Tėvas, Sūnus, Šventoji Dvasia ir mūsų stichinė Motina, kuri myli ir viskuo rūpinasi. Ir, kaip ir Liusė, ji siekia kiekvieną iš mūsų privesti prie savo didžiai mylinčio ir gelbstinčio Dievo. Dievo meilės, teisingumo ir taikos karalystėje ji yra ne tik žemės, bet savo Sūnaus išminties ir galios, net ir visų dangaus sferų, karalienė.

David Goicoechea yra filosofijos profesorius emeritas Brock universitete St Catharines, Ontario. Jo nauja knyga Agapė ir asmenybė: su Kierkegaardu, motina ir Pauliumi (susitaikymo logika nuo šamanų iki šių dienų) išleido Wipf & Stock.


Liūtas, ragana ir drabužių spinta

C. S. Lewiso romane Liūtas, ragana ir drabužių spinta , keturi vaikai per garderobą iškeliauja į stebuklingą Narnijos šalį, kuri amžina žiema dėl Baltosios raganos prakeiksmo. Ji suvilioja Edmundą savo pasitikėjimu, gundydama jį turkišku malonumu, tikėdamasi panaudoti jį kitiems vaikams, tarnaujantiems Narnijos karaliui liūtui Aslanui (simbolizuojančiam Kristų), bandančius išvaduoti žemę nuo šalčio. Per kitų vaikų meilę Edmundas yra išpirktas, bet tik tada, kai Edmundo vardu paaukotas Aslanas, laisvai atsidavęs Edmundo labui. Tačiau ši auka yra „stipri magija“: Aslanas prisikelia, nugali raganą ir išlaisvina žemę.