Spinozos ir Teilhardo de Chardino dievai

Derekas Harrisonas lygina radikaliai alternatyvias absoliuto vizijas.

Kitą naktį pamačiau amžinybę.
Kaip puikus tyros ir begalinės šviesos žiedas.
– Henris Vaughanas

Vaughano panašumas yra bandymas pasiekti įvaizdį tam, kas nėra lengvai nusakoma žodžiais. Juo reikia žavėtis už bandymą vizualizaciją paversti koncepcija, kuri, kadangi ji nepatenka į ribotą erdvės ir laiko pasaulį, nepatenka ir į įprastą mūsų žmogiškojo supratimo diapazoną. Tokiais žodžiais kaip „puikus“, „tyras“, „begalinis“ ir „lengvas“, Vaughanas taip pat galėjo apibūdinti tradicinę Vakarų Dievo idėją. Tačiau galų gale panašumas mažai prisideda prie bet kokio patenkinamo amžinybės ar Dievo supratimo, išskyrus kai kuriuos priimtus mistinio požiūrio įvaizdžius. Kitą naktį žiūrėjau į žvaigždes, kai pamačiau kažką, kas atrodė kaip amžinybė. Tai buvo puikus tyros ir begalinės šviesos žiedas. Tai buvo taip gražu, kad mane sujaudino.

Tai buvo didelė problema tiems, kurie siekia suprasti Dievą nesikreipdami į šventųjų knygų metaforas ir pasakojimus. Šventasis Raštas ir Šventojo Rašto komentarai, ar tikima, ar ne, gali pateikti Dievą žmogiškomis sąvokomis žmogaus supratimui, tačiau jie negali peržengti to. Taigi neapibrėžtumo problema privertė kalbėti ir rašyti apie Dievą visiems, kurie nori peržengti reikalą už vienos ar kitos religijos skelbiamų įsitikinimų. Kitą naktį žiūrėjau į žvaigždes, kai pamačiau kažką, kas atrodė kaip amžinybė. Tai buvo didžiulis tyros ir begalinės šviesos žiedas. Tai buvo taip gražu, kad mane sujaudino.

Teologams, kurių dauguma dirba pagal konkrečių teologijų paradigmas, suprasti Dievą yra iššūkis, bet ne neįveikiamas. Filosofams tai nėra taip paprasta. Be daugelio kitų, jų užduotis yra pateikti Dievo idėją, kurią galima suvokti ir ginčyti nepasikliaujant Šventojo Rašto prielaidomis. Turime būti atsargūs ir prisiminti skirtumą, kuris siekia net Anselmo ontologinį argumentą (1078 m. po Kr.): vienas dalykas yra suprasti idėją, o kitas - žinoti, ar ta idėja reprezentuoja kažką, kas egzistuoja kaip pasaulio dalis. kuriame gyvename. Niekam nesunku suvokti, tarkime, purpurinių vienaragių idėją; Kaip galima įrodyti, kad tokie padarai egzistuoja bet kur arba kada nors egzistavo, yra kitas klausimas. Panašiai būtų naudinga, jei ir ateistai, ir teistai susitartų, ką jie atitinkamai neigia arba tvirtina. Tai gali būti žingsnis šiame koordinavimo procese apsvarstyti kai kurias idėjas apie Dievą iš dviejų filosofų, kurie turėjo daug ką pasakyti šiuo klausimu: Baruch Spinoza (1632-1677) ir Pierre'as Teilhardas de Chardinas (1881-1955).

Spinoza ir Teilhardas

Jie sudaro keistą porą: žydų filosofas, kuris dalį savo pragyvenimo uždirbo kaip objektyvų gamintojas, ir kunigas jėzuitas, kuris daug laiko praleido tyrinėdamas uolas; tačiau yra bendrumų – akivaizdžiausias iš jų yra jų vardų įvairovė ir tai, kiek jų kūryba buvo taip plačiai ir skirtingai interpretuojama. Spinoza įvairiai identifikuojamas kaip racionalistas, monistas, panteistas, materialistas, deterministas, stoikas. Nė vienas iš jų nėra neteisingas ir nė vienas nėra užbaigtas pats savaime. Jis taip pat buvo vadinamas pačiu bjauriausiu net gyvenusiu ateistu ir pripažintas kaltu dėl bjaurių erezijų ir siaubingų poelgių (paimtas iš hebrajų ritualo, kuriuo jis buvo ekskomunikuotas). Tada yra tų, kurie jį laiko šventuoju arba, pasak Bertrand'o Russello, kilniausiu ir mieliausiu iš didžiųjų filosofų bei aukščiausiu etikoje. Novalio frazė apie jį yra pati iškalbingiausia: Dievas apsvaigęs.

Turint galvoje neigiamus jo vertinimus, suprantama, kad Spinoza pasirinko neskelbti jo kūrinių, kol gyveno. Teilhardas de Chardinas šiuo klausimu neturėjo kito pasirinkimo. Jis buvo ne tik nušalintas nuo mokytojo pareigų, o vėliau uždraustas toliau dėstyti, bet ir ne kartą buvo atimtas leidimas publikuoti savo kūrinį, o jo įžadas paklusti jėzuitų ordinui tikriausiai neleido jam publikuoti. Tačiau, kaip ir Spinoza, jo raštai buvo tyliai išplatinti tarp draugų ir išleisti publikuoti po jo mirties.

Teilhardo reputacija vienodai įvairi, apimanti žodžius, kurių paprastai nebūna kartu: regėtojas, mokslininkas, mistikas, aistringas mąstytojas, keliautojas, tyrinėtojas, visą gyvenimą įsimylėjęs ieškotojas. Visai neseniai jis buvo interpretuojamas kaip numatęs interneto atsiradimą. Julianas Huxley pavadino jį „neohumanistu“, o tai gali būti vertinama kaip keista tų, kurie humanizmą ir religiją laiko intelektualinėmis priešybėmis. Visai neseniai buvęs popiežius Benediktas XVI susiejo Teilhardą su šv. Pauliumi, pasidalydamas puikia vizija. Huxley būtų sutikęs, sakydamas, kad jis privertė teologus pažvelgti į savo idėjas iš naujos evoliucijos perspektyvos, o mokslininkus įžvelgti dvasines savo žinių pasekmes. Tokių pagyrų vargu ar galima rasti Peterio Medawaro 1961 m. recenzijoje apie žinomiausią Teilhardo darbą, Žmogaus fenomenas . Rašymas, kad knyga pateikia menką argumentą, yra mažiausia Medawar kritika; tai irgi maišas gudrybių, nesąmonių, tyčinio piktnaudžiavimo žodžiais.

Spinoza, Teilhardas ir panteizmas

Spinozos ir Teilhardo atveju galime daryti išvadą, kad jie kažką padarė teisingai. Tos ir kitos reakcijos taip pat verčia mus paklausti: ką jie daro atitinkamu požiūriu į Dievo problemą?

Čia randame dar du reikšmingus bendrumus, susijusius su tuo, kas jie buvo ne daro. Tai susiję su panteizmu; kitas su asmeniniu Dievu.

Šiuolaikiniam protui Spinoza dažniausiai laikoma a panteistas – tas, kuris prilygina Dievą pasauliui. Jis nebūtų įvertinęs to susitapatinimo: tai visiška klaida tų, kurie sako, kad mano tikslas... yra parodyti, kad Dievas ir Gamta... yra vienas ir tas pats, rašė jis laiške Laikytis, kaip daro Spinoza, tai, kad visuotiniai gamtos dėsniai ir visuotiniai Dievo įstatymai yra vienas ir tas pats, nėra panteizmas, nes nors gamtos dėsniai turėtų būti tapatinami su Dievo valia, gamta materialine ar kūniška prasme nėra tai, ką jis turi omenyje sakydamas Dievas. . Viskas yra Dieve, rašė jis; bet tai nėra tas pats, kas sakyti, kad viskas yra Dievas. Pasaulis nėra Dievas, jis rašė toliau (citatos iš Etika , I dalis, 1677). Vietoj to, pasaulis, kaip mes jį žinome, geriau būtų laikomas a poaibis Dievo. Spinozos Dievas yra transcendentinis.

Panteizmas, kaip ir Spinoza, iš pradžių atrodo tvirtinamas kaip Teilhardo kosmologijos dalis. Laiške, rašytame tarnaujant Pirmajame pasauliniame kare, jis rašo: Aš matau staigius, aiškius, ryškius įspūdžius, kad mano stiprybė ir džiaugsmas kyla iš regėjimo... Dievo ir pasaulio susiliejimą, pastarąjį suteikiantį „ betarpiškumas “ į dieviškąjį ir dieviškąjį dvasininantis apčiuopiamą. Kitur jis mini kolegą kunigą, kuris nerimauja, kad pamatys, kaip aš papuolu į panteizmą. Tačiau tokios nuorodos buvo tarp jo ankstesnių minčių. Tuo metu, kai subrendo jo filosofija Žmogaus fenomenas jis galėjo daryti išvadą, kad daugelis panteizmo sistemų nuvedė mus į didžiojo Visa kultą, kuriame individai turėjo būti susilieję kaip lašas jūroje. Vis dėlto jis nebuvo baigęs reikalo. To paties darbo pabaigoje jis teigia norintis nutraukti bet kokias baimes, kylančias dėl panteizmo ir evoliucijos kartu, todėl pasisako už tai, ką jis vadina „labai tikru panteizmu“ susiliejančios visatos atveju. tokias kaip aš nubrėžiau... nes jei, paskutiniu atveju, atspindintys pasaulio centrai [ty save suvokiantys protai] iš tikrųjų yra viena su Dievu, ši būsena pasiekiama ne susitapatinus (Dievas tampa viskuo), o skiriantis ir perduodamas meilės veiksmas (Dievas viskas kiekviename). Akivaizdu, kad ši „panteizmo“ sąvoka labai skiriasi nuo to, ką paprastai reiškia šis terminas.

Spinozos Dievas

Spinoza neigia, o Teilhardas modifikuoja panteizmą. Taigi ką tiksliai yra jų požiūris į Dievą?

Spinozai pirmiausia svarbu atskirti Šventojo Rašto Dievo supratimą nuo metafizinio. Biblijos pasakojimai parašyti taip, kad paskatintų žmogų atsiduoti; tai darant reikia apeliuoti į vaizduotę prieš protą. Jis sako, kad Šventojo Rašto pateiktas Dievas neprieštarauja protui, bet tik tuo atveju, jei pateikimas nėra suprantamas pažodžiui. Vis dėlto Spinoza mums niekada nepalengvina. Vienu metu jis tapatina savo požiūrį su senovės hebrajų tradicija, o kitur – su šv. bet jis išskiria jį ir iš krikščioniškosios perspektyvos, kuri Dievą mato kaip pašalinę visų dalykų priežastį. Spinozos Dievas yra imanentinis – visko priežastis yra visuose – tuo pat metu Spinozos visata yra objektyvi.

Spinozos Dievas ateina pas mus iš senų scholastikos ir neoplatonizmo tradicijų, kurios buvo svarbios jo studijoms. Norint suprasti jo Dievo sampratą, svarbu atskirti „substanciją“ ir „būdą“, abi senąsias filosofijos sąvokas. „Substancija“ reiškia pagrindinę tikrovę, esmę; o „režimas“ reiškia trumpalaikį ir individą – konkrečią rūšį, objektą, kūną, mintį, emociją. Viskas, ką žinome esant, turi egzistuoti kaip moda, substancijos modifikacija; o režimai turi savybių arba „atributų“: karšta, geltona, 6 pėdų ūgio, 5 kg masė ir t. t. Taigi Spinozos Dievo apibrėžimas yra toks: „Dievu“ turiu omenyje būtybę, absoliučiai begalinę – tai yra substanciją, susidedančią iš begalinių savybių, kurių kiekvienas išreiškia amžiną ir begalinį būtinumą. Be to: tokio pobūdžio egzistencija suvokiama kaip amžina tiesa, todėl negali būti paaiškinta tęstinumu ar laiku. Taigi jo Dievas turi begalines savybes ir yra amžinas. Jis vėl sako, kad klystame, jei apie Dievo esmę mąstome žmogiškomis savybėmis: nei intelektas, nei valia nėra susiję su Dievo prigimtimi. Etika , I dalis.) Jei turėtume primygtinai matyti Dievą savo sąlygomis, teigia Spinoza, tada trikampiai lygiai taip pat galėtų teigti, kad Dievas yra trikampis, arba apskritimai, kad Dievas yra apskritas.

Dievas, suprantamas tokiais metafiziniais terminais, nėra tai, ką mes laikome asmeniniu Dievu. Ir šioje vietoje teisinga paklausti: kaip tiksliai pažinti šį metafizinį Dievą?

Atsakymas slypi suprantant pagrindinę Spinozos žinių teoriją, pagal kurią intuicija gerokai viršija patirtį ir žinias, įgytas per protą. Tačiau jo intuicijos apibrėžimas iš pradžių nėra labai naudingas: intuicija kyla iš adekvačios tam tikrų Dievo savybių suvokimo iki adekvačios dalykų esmės pažinimo ( Etika , V dalis.) Intuicija geriausiai suprantama kaip samprata, būtinai išplaukianti iš Dievo prigimties, o ne dalykų suvokimas, susijęs su tam tikrais laikais ir vietomis. Viskas, kas suprantama kaip išplaukianti iš Dievo prigimties, turi būti žinoma prisidengęs amžinybe – iš amžinybės perspektyvos. Spinoza rašo: „Amžinybė yra pati Dievo esmė tiek, kiek ji apima būtiną egzistavimą... todėl mūsų protas, suvokdamas save ir kūną amžinybės pavidalu, turi tiek žinių [ty intuiciją. ] Dievo.

Tačiau šis Dievo pažinimas yra daugiau nei metafizinė intuicija, nes ji taip pat apima teisingą elgesį ir galiausiai meilę. Spinozos išmintis yra „intelektuali Dievo meilė“, kuri yra amžina, nes protas yra amžinas, o „Aukščiausias proto siekis ir aukščiausia dorybė yra suprasti dalykus šio trečiojo tipo žiniomis, kitaip tariant, pažinti arba intelektualiai mylėti Dievą. Kai suvokiame Dievą, tampame tobulesni ir labiau palaiminti; o palaima pati yra Dievo meilės sąlyga. Kelias į meilę yra beveik žiedinis: kuo daugiau įgyjame žinių iš amžinosios perspektyvos, tuo labiau sugebame mylėti tai, kas nekinta ir amžina, taigi kuo daugiau žinome – ir tuo geriau galime veikti pasaulyje, gali, jei nesuprantama teisingai, nuvesti mus nuo Dievo.

Su tokiomis mintimis Spinoza pasiekia aukščiausią savo tašką Etika . Jis apibūdino ir tai, ko reikia, ir ką reiškia būti Dievo meilužiu. „Neblaivus“ nėra žodis, kurį jis tikriausiai būtų pasirinkęs. Vis dėlto kontekste tai tinka.

Teilhardo Dievas

Apsinuodijimas gali atsirasti dėl įvairių priežasčių. Teilhardas de Chardinas į diskusiją apie Dievą ateina iš kitos krypties, kitu laiku.

Teilhardo gyvenimas visai nepanašus į Spinozos gyvenimą. Jis daug keliavo ir turėjo daug draugų; žavisi tiek mokslo, tiek teologijos sluoksniuose; daugelio apdovanojimų laureatas. Negalima teigti, kad didžiąją dalį savo mąstymo jis skolingas Spinozai, tačiau, nepaisant jų biografinių ir kontekstinių skirtumų, galima rasti kai kurių įtikinamų panašumų, be jau minėtų. Taip yra iš dalies dėl didžiulės Teilhardo rašto apimties. Nors Spinozos filosofija buvo išreikšta daugiausia trijose knygose, pirmajam prancūzų Teilhardo knygų ir esė leidimui prireikė trylikos tomų; buvo ir laiškų bei dienoraščių. Tarp visų mokslinių darbų ir tų, kuriuos galima laisvai suskirstyti į filosofinius/teologinius, Žmogaus fenomenas yra plačiausiai skaitomas ir tiriamas. Tos knygos įžanginėje pastraipoje Teilhardas nori aiškiai pasakyti, kad kūrinys nebus nei metafizinis, nei teologinis. Jo esmė yra mokslinė. Aš esu šiek tiek per daug pasinėręs į mokslą, rašė jis draugui, kad galėčiau daug filosofuoti.

Nors neįmanoma žinoti, kaip evoliucijos teorija būtų paveikusi Spinozos metafiziką, neabejotina, kad ji yra pagrindinė Teilhardo mąstymo dalis. Dešimtmečius trukusių mokslinių tyrimų paskatino jį pamatyti visą visatą, kuri tampa: kosmogenezė pakeičia kosmologiją, o tinkamas požiūris yra pagal evoliucijos rūšis – matyti pasaulį kaip besivystantį. Tarp daugelio neologizmų Teilhardas suprato, kad būtina tobulėti, kad galėtų plėtoti savo idėjas, noosfera (iš graikų kalbos mus , intelektas) yra pagrindinis. Noosfera gaubia Žemės rutulį ir susideda iš minties: tai sąmonės visuma Žemėje. Be to, noosfera yra pasaulio evoliucijos nuo litosferos per biosferą iki naujo mąstančio sluoksnio vystymosi rezultatas. Šis laipsniškas vis sudėtingesnės, intensyvesnės ir vis labiau suvienodintos (koordinuotos) psichinės veiklos plėtojimas stumia mus į vis aukštesnius lygius to, ką jis vadina „hominizacijos“; galiausiai reiškia aukštesnius visatos sąmonės lygius. Žmogus kaip reiškinys yra visata ir jos procesai, įsisąmoninantys save; evoliucija atspindi save laipsnišku, bet pastoviu socialiniu žinių konvergencija, kuriai būdingas didėjantis sudėtingumas, tuo pačiu metu, kai jos juda vienybės link.

Žinoma, reikia galvoti apie evoliucijos teoriją visai kita kryptimi nei tradicinės natūralios atrankos sampratos. Teilhardui kalbėti apie evoliuciją reiškia pakylėti sąmonės link arba psichinę transformaciją. Nesunku suprasti, kodėl atsirado sąsajų tarp Teilhardo idėjų ir interneto plėtros. Čia įdomiau yra evoliucinio kompleksavimo proceso kryptis. Teilhardas mano, kad žmogaus evoliucija susilieja su galutine žmogaus būsena: evoliucija artėja prie kulminacijos tam tikroje aukščiausioje sąmonėje. Absoliučios organizuotos visuotinės sąmonės kulminacija yra Taškas Omega (arba Omegos taškas) yra kita pati svarbiausia Teilhardo idėja.

Julianas Huxley teisingai supranta Omega tašką kaip noosferos suvienijimo tašką; Jis taip pat teisus pažymėdamas, kad Teilhardas kartais turi omenyje savotišką „atsirandantį dieviškumą“. Čia jo mintis nėra visiškai aiški, rašo Huxley su tam tikru pagrindimu; ir reikia pažymėti, kad Teilhardas pripažino turįs savo abejonių. Atrodo teisinga susimąstyti, ar tiek jo abejonės, tiek aiškumo stoka iš dalies kyla dėl įtampos tarp jo krikščioniškosios teologijos ir jo evoliucinio dėmesio. Tikėtina, kad jo vartojami žodžiai, pvz., „Kristogenezė“ rašant apie Omega tašką, nesusilauks palankumo tarp ateistų ar mokslininkų agnostikų, o visa jo mintis, išplėtota esė tokiuose pavadinimuose kaip „Evoliucijos Dievas“, nebūtų maloni. katalikų doktrinos sergėtojams.

Skaitytojas iš Žmogaus fenomenas baigia knygą visiškai nesuprasdamas Omega taško prigimties; bet kai ką iš jos prigimties galima spręsti sudėjus įvairius būdus, kuriais Teilhardas apie tai rašo, iš įvairių šaltinių. Apsvarstykite „Mano litanijos“ kalbą, kuria jis rašo apie visos energijos esmę/kosminę kreivę/Dievo širdį/kosmogenezės klausimą... Galutinės ir universalios energijos židinys/kosminės sferos centras... evoliucijos širdis . Kitur jis nurodo super Sielą, esančią virš mūsų sielų, sielų sielą, tą paslaptingą mūsų centrų centrą (šia paskutinė frazė kitur buvo pritaikyta konkrečiai Dievui). Jei dauguma šių apibūdinimų atrodo neaiškūs ir apibendrinti, ši „aukščiausioji sąmonė“ yra ne tik antropomorfinė. Pažiūrėkime, kaip Teilhardas kalba apie tai, ką jis tam tikru momentu vadina evoliuciniu Viskuo... vis dar neįvardytu Daiktu, kurį sukurs laipsniškas individų, tautų ir rasių susijungimas – jis turi būti viršfizinis. Vienintelė realybė, galinti aprėpti be galo mažą ir didžiulę, jo teigimu, yra energija: Taigi, pasaulio Omegoje... slypi beasmenis. Be to, jei dėl savo prigimties ji nepabėgtų iš laiko ir erdvės, kurią surenka, tai nebūtų Omega. Omega turi keturis požymius: autonomiją, aktualumą, negrįžtamumą ir transcendenciją; bet, matyt, ne asmenybė. Galiausiai, rašoma apie pasaulio pabaigą netoli pabaigos Žmogaus fenomenas , Teilhardas sujungia abu pavadinimus į vieną sakinį, kai rašo apie pusiausvyros sugriovimą, pagaliau išsipildžiusį protą atitrūkusį nuo materialios matricos, kad nuo šiol jis visu savo svoriu remsis ant Dievo-Omegos.

Tiesą sakant, Omega jau egzistuoja pačioje mąstančios masės šerdyje. Kaip mes galime tai žinoti? Čia Teilhardas pasisako už antgamtinę intuiciją, kuriai reikalinga proto ir mistikos jungtis. Tačiau nereikia to laukti: žmonės gali atrasti ir patirti Dievą visame pasaulyje judėdami; jo plotyje ir gylyje bei ilgyje. Tai pasiekiama per meilė – ta pati emocija, kurią matėme Spinozoje, nors skirtingai išplėtota ir vertinama.

Omega taškai

Apsinuodijimas paprastai siejamas su kontrolės praradimu arba į jį žiūrima kaip į tam tikrą apsvaigimą, žinoma, kaip į kažką kitą nei intelektualinis. Nė viena iš tų reikšmių neturėtų būti taikoma labai toli nei Spinozos, nei Teilhardo mąstymui. Su abiem geriau galvoti apie apsvaigimą, susijusį su tokiais dalykais kaip pažinimas per intuiciją, aiškus dieviškumo jausmas visame kame, mistikos užuomina ir meilė. Jie patys buvo ne tik Dievo mylėtojai, kiekvienas savaip; jie taip pat samprotavo, kad mylėti Dievą yra esminis dalykas mūsų visapusiškam, nuolatiniam žmogaus vystymuisi ir, svarbiausia, suprasti, kas yra „Dievas“. reiškia . Metafiziniai ir moksliniai požiūriai greičiausiai nėra poetiški, ir šis terminas paprastai netaikomas jų rašymui; bet tiek, kiek tai įmanoma žmogaus intelektui šiame vystymosi etape, galima sakyti, kad jie matė amžinybę.

Derekas Harrisonas dėsto filosofiją St John Fisher koledže ir Monroe bendruomenės koledže Ročesteryje, Niujorke.