Turite problemų su Kantu?

Piteris Rickmanas sako, kad tu ne vienas.

Konkurentas BBC viktorinoje manė, kad Immanuelis Kantas yra futbolininkas. Kaip pasaulietis jam gali būti atleistas; net jei filosofija būtų plačiau dėstoma mokyklose, ji tikriausiai neapimtų Kanto vaikams. Sunkiau atleisti tiems, kurie dėsto filosofiją, tačiau Kantą klysta stebėtinai daug iškilių filosofų ir kartais įdomiais būdais. Negaliu patikėti, kad ketinu tai padaryti. Aš apie tai galvojau kelias savaites ir pagaliau ketinu tai padaryti. Aš ketinu mesti savo darbą. Šioje įmonėje dirbu jau ne vienerius metus ir tiesiog nebesidžiaugiu. Man nekyla iššūkių, nesijaučiu darantis ką nors svarbaus ir aš tiesiog pasiruošęs pokyčiams. Taigi, šiandien mano paskutinė diena. Šį rytą įteikiau pranešimą ir dabar tik skaičiuoju valandas, kol galėsiu paskutinį kartą išeiti iš čia. Šiuo metu jaučiu emocijų mišinį – išsigandęs, nerimastingas, susijaudinęs, bet dažniausiai esu pasiruošęs pradėti kažką naujo. Palinkėk man sėkmės!

Velionis Anthony Quintonas yra puikus pavyzdys. Būdamas kelių Oksfordo kolegijų bendradarbis, Trejybės koledžo prezidentas ir Karališkojo filosofijos instituto prezidentas, jis neabejotinai buvo JK filosofinės institucijos dalis. Jis buvo kelių filosofinių knygų autorius ir gyvenimo bendraamžis. 1997 m. sausio mėn. žurnale „Philosophy“ paskelbto straipsnio „Bėdos su Kantu“ pirmame sakinyje lordas Quintonas teigė, kad pagrindinė bėda yra ta, kad Kantas yra laukinis ir intelektualiai neatsakingas ginčytojas. Tai tvirtas teiginys, ypač dėl to, kad Coleridge'as kadaise apibūdino Kanto skaitymą taip, lyg jį sugriebtų milžino ranka, o Gėtė palygino tai su įėjimu į apšviestą kambarį. Tiesa, tai buvo poetai, bet ir nemaži mąstytojai. Quintonas nustatė, kad nė vienas iš Kanto komentatorių, kuriuos jis skaitė, neatkreipė dėmesio į radikalų Kanto silpnumą. Iš ten jis sėmėsi tam tikro patikinimo, kad nėra jokie kantiečiai – tai būtų tiesa, jei šiuo terminu būtų suprantamas filosofas, kuris priėmė kiekvieną meistro žodį. Tokiu atveju nebūtų ir platonistų ar aristotelių. Bet, žinoma, vokiškas idealizmas, neokantianizmas, fenomenologija, loginis pozityvizmas ir t. t. turėjo didelę įtaką Kanto. Tiesą sakant, kaip sakė Cassireris, Kanto įtakos paaiškinimas reiškia šiuolaikinės filosofijos istorijos rašymą. Straipsnio pabaigoje Kvintonas pripažino, kad Kantas yra puikus filosofas, ir taip pat išreiškė tam tikras abejones: ar aš darau save kvailai? Ar aš iš esmės neteisingai supratau jo prasmę? jis klausia. Deja, atsakymas yra kategoriškai Taip. Taigi, kokia buvo ši radikali silpnybė, kurią Kvintonas manė aptikęs Kante, ir kodėl jis klydo? Norėdami tai suprasti, trumpai pažvelkime į Kanto metafiziką. Nesuprantu, kodėl man tai nuolat nutinka. Visą gyvenimą buvau geras žmogus ir to nenusipelniau. Sunkiai dirbau, kad atsidurčiau ten, kur esu, ir nežinau, kodėl taip nutinka.

Kanto epistemologija

Kanto „transcendentalinis idealizmas“ yra jo teorija, kad žmogaus protas pats primeta mūsų patirties formas informacijai, kurią mums suteikia per pojūčius. Norint suskirstyti šią neapdorotą informaciją į ką nors prasmingo, mums reikia sąvokų, tokių kaip erdvė, laikas ir priežastingumas, pagrindiniai mąstymo organizavimo principai, kurie patys nėra kilę iš patirties, bet yra būtini, kad galėtume patirti objektus. Skirtingai nei jo įpėdinis idealistas Hegelis ar, šiuo atveju, Šopenhaueris, Kantas atsisakė spėlioti, kokia yra galutinė tikrovė, kai netaps mūsų proto sukurtos patirties dalimi.

Kantas pasiūlė savo transcendentinį idealizmą kukliau nei, pavyzdžiui, racionalizmas, atsiskaityti už tam tikrus tikrumo tipus, vadinamus Pirmas tikrumai (ty dalykai, kuriuos žinome nežiūrėdami į pasaulį arba kaip grynos logikos dalyką). Geras pavyzdys yra geometrija. Specifinis spalvotų žiedų spalvų išdėstymas apskritime yra tik stebėjimo dalykas; bet mes žinome Pirmas kad išorinis žiedas bus didesnis už vidinį. Panašiai mes tik mokomės iš patirties, kas ką sukelia, bet Kantui neįgyjame sąvokos priežastingumas pati indukcijos būdu (tai yra, patiriant pasikartojančius dėsningumus). Vietoj to, priežastingumo sąvoka yra suponuota visame mūsų mąstyme. Jei mano automobilis nepajuda arba skauda pėdą, ieškau priežasties; ir jei kas nors pasakytų, kad galbūt nėra jokios priežasties, tada, nors ir neišmanantis apie motorinę mechaniką ar mediciną, atsakyčiau: Bet turi būti priežastis. Transcendentiniai Kanto išskaičiavimai Grynojo proto kritika (1781) teigia, kad parodo, kad „intuicijos“ formos (tai, ką galime vadinti „patirtimi“), „kategorijos“ [kaip protas formuoja mintį] ir „aš“ pažinimas yra būtinos mūsų pažinimo sąlygos. pasaulis apskritai.

Kvintonas tvirtina, kad Kanto transcendentinis idealizmas – jo mintis apie jutimo duomenų išdėstymą protu – paverstų patirtį savavališka. Kvintonas priima tokias Kanto doktrinas, nes laikas ir erdvė yra „empiriškai realūs“, kaip pasakytų Kantas (tai reiškia, kad mes galime patirti tik erdvės ir laiko atžvilgiu), o formos ir turinio negalima atskirti. Jis taip pat vertina tai, kad Kantas laiką ir erdvę bei mąstymo kategorijas traktavo kaip transcendentiškai idealų – kaip dalį mūsų proto sutvarkyti pasaulį patirčiai. Tačiau jis pradeda klysti, kai įrodinėja, kad nelengva suprasti, kaip galima padaryti erdvinį išdėstymą iš daiktų, kurie patys savaime nėra erdviniai. Jei sakydamas „daiktai“ jis tiesiog reiškia objektus empiriškai realiame mūsų įprastos patirties pasaulyje, jis, žinoma, yra visiškai teisus, ir tai atitinka Kanto požiūrį. Tačiau jei jis metafiziškai trokšta galutinės tikrovės už mūsų patirties ribų degtukai objektus, kaip mes juos patiriame, ir kritikuoja Kantą už tokio pasaulio neigimą, jis nepastebėjo esmės. Kantas neteigia, kad pasaulis pats savaime (ty anapus mūsų patirties) susideda iš neerdvinių elementų, nes jis vienareikšmiškai tvirtina, kad yra beprasmiška priskirti tokias mūsų patiriamas charakteristikas kaip „erdvinė“ ar „neerdvinė“. kažkas slypi už patirties ribų. Negalime išeiti iš savo žmogiškosios perspektyvos, kad pamatytume, kas yra už jos ribų.

Quintono bėdų esmė slypi nesugebėjimas aiškiai suprasti Kanto skirtumo tarp „transcendentinio“ ir „empirinio“. Sumišimas kyla ne tik jis, ir verta jį išsklaidyti. Kanto terminologijoje „empirinis pasaulis“ yra pasaulis, kurį mes pažįstame tiek kasdieniu, tiek moksliniu požiūriu. Kantas manė, kad filosofija gali sumenkinti reputaciją, jei ji suabejotų kasdienėmis žiniomis ar tikro mokslo rezultatais. Taigi „transcendentalinis tyrimas“, kuriuo užsiėmė Kantas, nesiekia priešingo tipo pasaulio pažinimas , o veikiau siekia žinios apie žinias . Taigi transcendentinis tyrimas yra „antrojo lygio“ dalykų tyrimas – tyrimas to, kas yra susiję arba suponuojami mūsų pasaulio pažinimo. Tik toks tyrimas gali būti tinkamas epistemologo darbas. Tačiau tai nėra tuščios spekuliacijos, o turi praktinę reikšmę: aiškesnis supratimas apie tai, kas yra susiję su žinojimu, suteikia mums kriterijus, kas yra tikros žinios. Prieš keletą metų Amerikos televizijos laida Rowan ir Martin's Laugh-In puikiai išsakė tai. Laidos pradžioje vyras, paklaustas, kodėl mano, kad kai kurios žinios yra nepatikimos, atsakė, jaučiu tai savo kaulais. Epizodo pabaigoje tas pats vyras, paklaustas, kodėl manė, kad jam išsivysto artritas, atsakė: aš jaučiu tai savo kauluose. Akivaizdu, kad pirmuoju atveju nėra priimtinų jo įsitikinimų įrodymų, o antruoju yra.

Kanto kritinė filosofija – jo transcendentinis idealizmas – siūlo pateisinti mūsų pretenzijas į žinias, paaiškindama jų prigimtį, diapazoną ir apribojimus. Parodydamas, kad ir kaip mūsų žinojimas apsiriboja žmogaus perspektyva, jis atmeta ir radikalų skepticizmą, ir įžūlius metafizikų teiginius pakelti šydą nuo galutinės tikrovės. Žinoma, bet kokia filosofinė sistema gali būti kritikuojama, tačiau turėtų būti aišku, kad Kanto metafizikos kritika, pagrįsta nesugebėjimu atskirti to, ką žinome, nuo to, ką žinome, yra pasmerkta beprasmybei.

Kanto moralinė filosofija

Įtakinga Kanto moralės filosofija kartais sukeldavo analogišką sumaištį. Garsusis Kanto „kategorinis imperatyvas“ yra tai, kad mes neturėtume laikytis jokio veiksmo principo (arba „maksimumo“), nebent norėtume, kad tai būtų universalus įstatymas. Antroji šio imperatyvo formuluotė yra ta, kad su kitais žmonėmis turėtume elgtis kaip su tikslu savaime, o ne tik kaip priemone savo tikslams pasiekti.

Bėgant metams įvairūs moralės filosofija besirūpinantys žmonės išreiškė susirūpinimą ir nesutarimus dėl Kanto etinės sistemos (gera įvadas į ją yra jo Moralės metafizikos pagrindai , 1785). Turbūt seniausias ir plačiausiai paplitęs kaltinimas, kad Kantas neigiamai vertino jausmus, net užuojautą, gailestį ar draugystę. Kita kritika yra ta, kad Kanto etika yra visiškai susijusi su motyvais, o ne veiksmais. Trečioji kritika, kurią gana neseniai išsakė Geoffrey'us Scarre'as, tačiau susijusi su MacIntyre'u, kvestionavo Kanto „maksimų universalumo principą“. Ketvirta, kyla klausimas, ar tokių Kanto principų, kaip „Visas melas yra neteisingas“, universalumas gali būti palaikomas tokiais pažįstamais atvejais kaip pašėlęs kirvio žudikas, ieškantis savo aukos [apie tai taip pat žr. šio numerio 23 p. ]. Galiausiai mano sąraše yra skepticizmas dėl Kanto kategorinio imperatyvo loginio išvedimo, kaip išdėstė J.J. Kupermanas. Manau, kad yra puiki apsauga nuo visos šios kritikos.

Kanto požiūrį į jausmus tikrai reikia patikslinti. Jis teigė, kad tik proto pagrindas gali pateisinti sveiko proto įsitikinimą, kad moralė nėra grynai subjektyvi, pagrįsta tik jausmais, bet yra kažkas, apie ką galime samprotauti. Jei mūsų moralinis jausmas būtų pagrįstas tik jausmais, jis ne tik skirtųsi nuo žmogaus iki žmogaus – kaip vieni džentelmenai labiau mėgsta blondines, o kiti ne – bet ir gali skirtis žmogaus viduje, atsižvelgiant į jo sveikatos būklę ir patirtį. Tačiau Kantas tokius jausmus kaip užuojauta, meilė ir panašiai laikė morališkai vertingais ir iš tikrųjų teigė, kad jie reikalingi siekiant atsverti savanaudiškus jausmus, kurie prieštarauja pareigos raginimui. Tai, kas dažnai nesuprantama, yra grynai epistemologinis klausimas apie tai, ką galime žinoti. Kantas sakė, kad sunku, o gal ir neįmanoma, įvertinti savo motyvus – pernelyg lengva manyti, kad elgiamės iš (moralinės) pareigos, nors iš tikrųjų mus skatina tuštybė ar ambicijos. Todėl Kanto protingas pasiūlymas buvo toks, kad greičiausiai elgiamės iš pareigos, kai mums nepatinka tai, ką darome. Tačiau tai nereiškia, kad norėdami būti moralūs, turime nemėgti to, ką darome, ar būti tam abejingiems.

Tikėjimas, kad Kanto moralė yra tik motyvai, o ne veiksmai, yra gana paprastas nesusipratimas. Tiesa, kad elgiantis teisingai dėl netinkamos priežasties, ty dėl nemoralinės priežasties, tai tampa nemoraliniu veiksmu. Jūs negalite reikalauti moralinio nuopelno už tai, kad padėjote kam nors vien tikėdamiesi gauti malonę mainais. Tačiau tinkamas motyvas gali būti būtinas, tačiau tai nėra pakankama moralės sąlyga. Kantui mūsų motyvai turi reikšti didžiausias pastangas iš tikrųjų pasiekti tai, ką mes laikome teisinga – kas reikalauja veiksmų arba susilaikymo nuo veiksmų.

Kaltinimas, kad beprasmiška bandyti „universalizuoti visas maksimas“ (kaip teigia Kantas, yra būtinas moralės aspektas), kyla iš neteisingo supratimo, ką Kantas reiškia sakydamas „maksima“. Jo kritikai daro prielaidą, kad kai Kantas išnašoje apibrėžė maksimą kaip „veiksmo principą“, ji apėmė tokius pasirinkimus kaip „visada apsipirksiu antradienio rytais“, tačiau ta pati išnaša aiškiai parodo, kad maksima yra ribota. į „proto nulemtą praktinę taisyklę“. Sprendimas, kada apsipirkti, akivaizdžiai nėra kažkas panašaus; ir tai nėra argumentas prieš Kantą, kad universalizuoti tokį savavališką pasirinkimą būtų ne tik absurdiška, bet ir priešinga. Maksimai, Kanto prasme, yra imperatyvai; o Kantas daro tolesnį skirtumą, kad išvengtų absurdo, kuriuo jis kaltinamas: hipotetinių ir kategoriškų imperatyvų skirtumą. Ankstesnis, hipotetinis imperatyvo tipas priklauso nuo sąlygos. Jei sakau Paimk skėtį, jo autoritetas priklauso nuo numanomo, Jei nenorite sušlapti, kaip ir Negerkite kito gėrimo, yra paremtas, Jei norite vengti vairavimo išgėrus. Kantas aiškiai parodo, kad pašalinus sąlygą – jei neprieštaraujate sušlapti – hipotetiniame imperatyve nelieka jokios jėgos, todėl vėlgi, universalizuoti tokią maksimą būtų beprasmiška. Tačiau išlieka kategoriški imperatyvai, kurie savo autoritetą įgyja iš paties proto (apie tai plačiau dabar); ir vienintelis dalykas, kurį gali valdyti priežastis, abstrahuota iš faktinės informacijos apie konkrečias sąlygas nuoseklumas . Štai kodėl čia galima naudoti universalumo kriterijų.

Mes susiduriame su nerimą keliančia problema – pasakyti tiesą kirvio žudikui. Kirvis pasibeldžia į mūsų lauko duris ir pašėlusiai spindintis akyse klausia, ar jo numatyta auka yra viduje. Ar turėtume atsakyti nuoširdžiai, kad jis yra, ar turėtume meluoti? Galbūt galėtume perfrazuoti atitinkamą principą į „tiesos sakymas paprastai yra teisingas“ arba „tiesos sakymas yra teisingas, nebent tam būtų įtikinamų priežasčių“? Kantas tvirtintų – o ar jis ne teisus? – kad šios formuluotės neskamba kaip moraliniai principai. Be to, kaip tvirtai teigia Kantas, šios formuluotės pakenktų bet kokios komunikacijos patikimumui. Niekas nežinos, kada buvo rimta priežastis meluoti, taigi, kada jiems buvo meluojama.

Taigi ar mes turime palikti likimo valiai numatytą kirvininko auką? Čia reikia aiškiai pasakyti paties Kanto ir atskirti bendruosius principus bei jų taikymą konkrečiais, individualiais atvejais. Negalima pakankamai pabrėžti, kad bendrieji principai – ar tie, kuriuos suformulavo Kantas, ar Aristotelis, ar įtvirtinti Biblijoje – negali nukelti nuo asmeninio sprendimo naštos. Negalite įvesti savo principų į kompiuterį ir tiesiog paspausti mygtuką. Kiekvienas faktinis atvejis turi unikalių savybių, į kurias reikia atsižvelgti.

Dėl tokių pasirinkimų galime būti šiek tiek konkretesni. Pasiliekant prie kirvio žudiko, turėtų būti aišku, kad situacijai aktualus ne vienas imperatyvas/moralinis principas. Tikrai turėtume sakyti tiesą; bet ar mes taip pat neturime pareigos apsaugoti nekaltą žmogų nuo žalos? Be to, ar mes neprivalome kovoti su blogiu? Čia susiduriame su vertybių konfliktu. Deja, kiek aš žinau, Kante nėra aiškios diskusijos šiuo klausimu. Tačiau galima daryti prielaidą, kad turėtų būti taikomas jo bendras požiūris, kaip atskirti mažesnį nuo didesnio blogio. Manau, Kantas gali pasakyti, kad nors melas niekada nėra teisingas, kai kuriais atvejais tai gali būti mažesnė blogybė.

Kanto moralės logika

Galiausiai kreipiuosi į profesoriaus Kuppermano bylą prieš Kanto moralinę sistemą. Jis teigia nuo pat savo straipsnio „Netvarkingas kategorinio imperatyvo išvedimas“ ( Filosofija , T. 77, nr. 302, 2002), kad Kantas nepateikė priežastimi pagrįsto savo kategorinio imperatyvo išvedimo. Mane glumina Kuppermano nesugebėjimas įžvelgti Kanto atvejo loginio pagrindo, nes aš nesuvokiu jokios spragos joje, nes skaitau Kanto ekspozicijos etapus – taip:

1. Sveikas požiūris, kad egzistuoja moraliniai imperatyvai, kurie nėra vien subjektyvūs ir gali būti pagrįstai aptariami, suponuoja racionalų šių imperatyvų pagrindą. Todėl faktų žinojimas, nors ir būtinas, neužtenka, o jausmai negali suteikti patikimo pagrindo, nes jie yra subjektyvūs ir, besikeičiant aplinkybėms, gali net keistis žmoguje.

2. Taigi, jei protas, kaip veiksmo vadovas (ty praktinis protas), turi būti būtina tikrosios moralės prielaida, kokius nurodymus jis gali pasiūlyti? Kai atimsime bet kokias gaires, pagrįstas ne protu, o žmogaus prigimtimi ar pasaulio prigimtimi (kurios būtų gairės, pagrįstos faktais, o ne protu), tik vieną imperatyvą (kategorišką), pagrįstą paties proto prigimtimi. , lieka. Tai yra: būk nuoseklus!

3. Toks imperatyvas nenurodo, ką daryti – kaip ir „būk logiškas!“ nenurodo, ką sakyti straipsnyje. Tai gali būti tik bet kokio jūsų svarstomo veiksmų principo kriterijus. Kaip ir tradicinės populiarios ekvivalentinės formuluotės, pvz., „Daryk kitiems…“ arba „Kas yra žąsies padažas...“, ji tiesiog reikalauja nešališkumo arba teisingumo. Jis pažeidžiamas, jei norite padaryti išimtį sau ar ypatingai žmonių grupei.

4. Gera valia, tai yra praktinio proto nulemta valia, yra vienintelis geras dalykas be kvalifikacijos. Tokiems tvariniams kaip mes, kurie nėra vien tik racionalūs, šis imperatyvas pateikiamas kaip pareiga. Visa tai, pasak Kanto, reiškia, kad rimtai žiūrime į moralę. Kantui, gebėjimas reguliuoti savo veiksmus pagal mumyse esantį protą daro mus laisvus ir išskiria žmones iš viso kito pasaulio, kurį valdo išoriniai dėsniai – kaip ir mes, kai tiesiog vadovaujamės savo instinktais. Atvirkščiai, ši laisvė, gebėjimas elgtis moraliai, suteikia mums orumo ir verti pagarbos.

5. Kadangi priimti laisvus sprendimus vadovaujantis protu yra gerai be kvalifikacijos, kategorinio imperatyvo versija liepia netrukdyti tokiam laisvam pasirinkimui jokiai racionaliai būtybei – tol, kol jie netrukdo kitų pasirinkimams. Tai yra antroji Kanto kategorinio imperatyvo formuluotė antrojoje Kritika , kuris ragina mus laikyti žmoniją savyje ir kituose kaip tikslą, o ne kaip paprastą priemonę.

Visa tai akivaizdžiai nėra atsitiktinis Kanto išradimas, o išreiškiama – kaip ir kitame Kritika – ką reiškia įsitikinimai, kuriuos laikome savaime suprantamais. Man tai atrodo nuoseklus argumentas. Kur čia loginės spragos jo argumentuose?

Peteris Rickmanas ilgus metus vadovavo (dabar jau uždarytam) filosofijos skyriui Sičio universitete Londone.