Kaip išlipti iš mūsų vežimėlių
Filas Badgeris sprendžia garsiąją etikos „Vežiukų problemą“.
Vadinamosios „Vežimėlio problemos“, kai susiduriame su sudėtingomis etinėmis dilemomis, per pastaruosius kelerius metus tapo moralinės filosofijos atsargų dalimi. Pagrindinis scenarijus, kurį galima be galo keisti, kad paskatintų vis griežčiau išnagrinėti mūsų moralinius samprotavimus, yra susijęs su išbėgusiu vežimėliu įsivaizduojamoje geležinkelio linijoje. Vežimėlis yra mirtino susidūrimo trasoje su užmirštančia (tarkim, penkių) darbininkų grupe, tačiau patraukus patogiai pastatytą svirtį, jis gali būti nukreiptas į kitą vėžę. Problema ta, kad dėl to vežimėlis atsidurs kitokioje, vienodai mirtino susidūrimo su nekaltu žmogumi trasoje. Esu tikras, kad jei negausiu šio darbo, liksiu benamis. Man labai reikia šio darbo. Tai ne tik pinigai, nors tai svarbu. Tai yra vieta, kur priklausyti, jaustis kaip kažko dalis. Be šio darbo aš niekas.
Skaitytojai, kurie anksčiau nebuvo susidūrę su šiuo minties eksperimentu, gali trumpam sustoti ir pagalvoti, ką galėtų padaryti. Kai kurie iš jūsų neabejotinai pasisakys už svirties tempimą ir vargšo nekalto viengungio užmarštį. Tikrai galime suprasti, kodėl kai kurie žmonės gali taip elgtis. Pateiktoje situacijoje atrodo aiškus pasirinkimas tarp leisti mirti žmonių grupei ir veikti tam, kad būtų nutraukta vieno gyvybė. Jiems „geriausias“ pasirinkimas, ty tas, kuris sukels mažiausiai kančių, yra teikti pirmenybę daugeliui. Kitiems istorija nebus tokia paprasta ir jie skirs skirtumą tarp „nužudyti“ vieną asmenį aktyviai įsikišant ir „leisti keliems numirti“ liekant pasyviems. Tai yra skirtumas, prie kurio grįšime vėliau. Reikalas tas, kad aš nesu atsitiktinis žmogus iš gatvės. Esu profesionalas ir žinau, ką darau. Taigi, kai sakau, kad šis produktas yra šiukšlės, turėtumėte manęs klausytis.
Problemos su morale
Tai, ką mes turime šiame minties eksperimente, yra vieta, kur pradėti galvoti apie mūsų instinktyvius moralinius atsakymus (tai, ką filosofai vadina mūsų „moralinėmis nuojautomis“) ir apie tai, kaip šios intuicijos gali derėtis arba nevientis arba gali būti bet kokio racionalaus pateisinimo. .
Vadinamojo „veiksmo utilitaristui“, kaip Jeremy Benthamas (1784–1832), bet kurio konkretaus poelgio moralinio pagrįstumo matas yra mastas, kuriuo jis skatina malonumą / naudą ir sumažina skausmą / kančią. Benthamui mūsų vežimėlio problema būtų „be proto“: būtų patrauktos svirtys, o mūsų vienintelis veikėjas būtų sutraiškytas be apgailestavimo. Tačiau nedviprasmiškas utilitaras būtų šaltesnė žuvis, nei daugelis iš mūsų norėtų praleisti laiką. Galbūt vienas iš visiškai vulkaniškų pono Spocko draugų gali būti nesutrikęs „troleibusų nukreipėjas“; bet mes, likusieji, sapnuosime daug blogų sapnų. „Sverto traukėja“ nusipelnė mūsų didžiausios užuojautos ir palaikymo (net jei nesutiktume su jos sprendimu) būtent todėl, kad įsijaustume ir į jos momentinę dilemą, ir į vėlesnę kančią.
Tai, ką tai mums sako, priklauso nuo mūsų filosofinės perspektyvos. Tikėtina, kad Benthamas apgailestautų dėl mūsų sentimentalumo ir primintų mums apie pranašesnį utilitarizmo atvejo racionalumą. Kažkas turėjo mirti, ir šiuo atveju geriau, kad tai būtų kažkas vienas o ne visa grupė. Žinoma, tai išryškina problemą, kurią galėtume pavadinti esminiu utilitarinės pozicijos „reliatyvizmu“: bet koks veiksmas gali būti leidžiamas, o panašus veiksmas – uždraustas, atsižvelgiant į aplinkybes. Kartais bus priimtina sugniuždyti asmenį, o kartais grupę (įsivaizduokite, kad mes pripažįstame vienintelį asmenį kaip visame pasaulyje žinomą chirurgą, kuris, kaip tikimės, išgelbės ir pagerins daugybę gyvybių). Žinoma, moralės palyginimas su veiksmų pasekmėmis kitu lygmeniu yra moraliai absoliutus principas (turime visada veikti, kad padidintumėte „naudingumą“). Tačiau tai yra principas, kuris daugumą mūsų labai trikdo dėl toliau nurodytos priežasties.
Įsivaizduokite, kad mirties bausmės atveju taikome mūsų vežimėlio logiką. Taip pat įsivaizduokite, kad naujas tyrimas parodė, kad mirties bausmė tikrai sumažina bet kuriais metais įvykdytų žmogžudysčių skaičių. Be abejo, tokiomis (tiesa, hipotetinėmis) aplinkybėmis vežimėlį nukreipianti svirtis greitai būtų pakeista svirtimi, valdanti budelio spąstus. Tiesą sakant, pakeitimas yra lengvesnis, kai manome, kad „paaukotas“ asmuo greičiausiai yra šaltakraujis žudikas. Raukšlė čia yra žodis „tikėtina“, nes, žvelgiant iš grynai utilitarinės perspektyvos, retkarčiais vykdomas nekaltas mirties bausmės vykdymas neturi jokios įtakos mirties bausmės moralei – grynoji nauda pateisina auką.
Šiuo metu kai kurie skaitytojai gali jaustis šiek tiek nesmagiai, nes gali jausti, kad joks šlaitas nėra slidesnis už tą, kuriame dabar esame. Taigi, tarkime, paaiškėja, kad mirties bausmė žudiko šeimai dar labiau sumažina skausmą ir kančias – galbūt atgrasymo efektas yra toks stiprus, kad per metus tereikia sunaikinti vieną šeimą, kad būtų garantuotas smurtas. - Laisvas gyvenimas mums likusiems.
Arba įsivaizduokite tolesnę į vežimėlį panašių situacijų seriją. Pirma, teroristinė grupuotė užgrobia lėktuvą ir reikalauja, kad Davidas Cameronas būtų perduotas jiems už „revoliucinį teisingumą“. Jei nevykdysime jų reikalavimų, jie susprogdins lėktuvą ir viską, kas yra lėktuve. Galėtume sukurti utilitarinį argumentą, kodėl nepasiduoti teroristams, remdamiesi tuo, kad tai paskatins tolesnius tokio pat pobūdžio pasipiktinimą; bet ar tai vienintelė moralinė priežastis nenutempti pono Camerono į mirtį? Daugelis iš mūsų manytų, kad ne.
Paimkite kitą situaciją: klasikinės „tiksinčios bombos“ problemos variantą, kuriame esame kviečiami apsvarstyti kankinimo moralę, siekiant padėti išsiaiškinti, kur yra įtaisas, paruoštas sprogti ir sukelti pragaištingų padarinių šimtų ar net tūkstančių žmonių gyvenimui. Galime užjausti lauko pareigūno, kuris nenoriai išsitraukia reples, neviltį; bet ką daryti, jei, norėdami išgauti reikiamą informaciją, jie bus įdarbinti teroristo penkerių metų vaikui?
Negalime išsisukti nuo etikos klausimo teigdami, kad kankinimai neveikia, taip pat negalime teigdami, kad mirties bausmė nėra veiksminga atgrasymo priemonė. Tokių minties eksperimentų esmė yra susidurti su tuo, kaip iš tikrųjų būtume pasirengę būti naudingi, kai nekyla abejonių dėl veiksmo „naudingumo“. Ar ateina momentas, kai turime pasakyti, kad kai kurie veiksmai, pavyzdžiui, vaikų kankinimas, visada yra neteisingi, nesvarbu, kokia grynoji nauda būtų kitiems?
Tačiau vėlgi atsakymas nėra akivaizdus. „Moraliai absoliučios“ pozicijos problema yra dvejopa. Pirma, nuoseklus utilitaristas gali reikalauti, kad mums būtų aišku, kokios yra mūsų ribos, kiek mes esame pasirengę leisti išvengti kančių, kad išliktų švarios: ar mes svyruojame, kai statymas yra pakankamai didelis? Tarkime, vaiko kankinimas išgelbėja 100 000 gyvybių. Ar tai turi įtakos? O kaip milijonas? Antra, kokiam poelgiui mes nusprendžiame būti ne tik išblyškę?
Ar turėtume atsakyti, kad moralė neturi nieko bendra su pasekmėmis, ar turėtume pabandyti rasti būdą, kaip pasekmėms būtų suteiktas svoris, bet tik tiek, kad jos nenuves į „nepriimtinas“ vietas? Pirmoji pozicija siejama su Kantu ir veda prie labai keistų moralinių išvadų.
Canas ir Kantas
Kantui moralė buvo „kategorinių imperatyvų“, kurie geriausiai suprantami kaip absoliučios taisyklės, kurias gali sukurti bet kuris moraliai kompetentingas individas, pasitelkus protą, dalykas. Kantas pateikia tris kategorinio imperatyvo formuluotes, kurios yra paviršutiniškai nepanašios, bet pasirodo lygiavertės. Čia nėra vietos daryti ką nors panašaus į teisingumą bet kuriai formuluotei; bet pirmiausia apsvarstysime jo idėją turėtume elgtis tik taip, kaip laikysimės principo (jo žodis yra „maksimumas“) kad mūsų veiksmas būtų universalus įstatymas . Kitaip tariant, turėtume elgtis tik taip, kaip norėtume, kad kiti elgtųsi panašiomis aplinkybėmis.
Žinoma, lengva klaidingai suprasti Kantą, teigiantį, kad mūsų veiksmų pasekmės yra svarbiausios sprendžiant apie jų moralinį teisingumą. Jei sakome, kaip sako Kantas, kad turėtume elgtis tik taip, kad neprieštarautume kitų žmonių elgesiui, atrodo, kad klausiame: „Kokios būtų pasekmės, jei visi taip pasielgtų? Sandelis pabrėžė Teisingumas (2009), tai nesako Kantas. Tiesą sakant, Kantas mano, kad turime elgtis kitų atžvilgiu taip, kad būtų gerbiama tai, ko aš reikalauju iš jų – tai mano gebėjimas savarankiškai (savarankiškai) veikti. Vogiant blogai yra ne tai, kad pasaulis papultų į chaosą, jei tai darytų visi (tai būtų „taisyklos utilitarinis“ argumentas), bet tai, kad vogdamas aš elgiuosi negerbdamas asmens, iš kurio vagiu, autonomijos, ir tai reiškia. kad niekieno autonomija neturi reikšmės.
Kanto požiūris į moralę yra labai reiklus ir, kaip sakoma kitos jo formuluotės žodžiais, prašo „su kitus traktuoti ne kaip priemonę tikslui pasiekti, o kaip tikslą savaime“. Taigi kantiečiams utilitariniai skaičiavimai apie Davido Camerono paaukojimo, nekalto mirties bausmės vykdymo ar „vežimėlio nukreipimo“ svertų traukimo naudą nėra linksmi. Ant šito deontologinis (pareigomis pagrįstos) perspektyvos, kai kurie dalykai yra absoliučiai neteisingi.
Ši padėtis gali priversti mus visus jaustis daug patogiau nei anksčiau aprašytas utilitarinis košmaras; bet vėlgi, viskas nėra taip paprasta, nes nutraukdamas ryšį tarp poelgio moralės ir jo pasekmių, Kantas įsipareigoja laikytis pozicijos, kuri daugeliui iš mūsų atrodo tokia pat sunki.
Kantas garsiai teigia, kad meluoti yra absoliuti neteisybė – kaip galime gerbti kitų savarankiškumą, jei sąmoningai atimame iš jų tiesą? Tai skamba gerai, kol nepateksime į tai, ką vadinsiu „paslėptų žydų byla“. Įsivaizduokite, kad nuo nacių slepiate žydų šeimą, o prie durų stovi SS karininkas, klausiantis, ar juos matėte. Kantas garsiai grumiasi tokiais klausimais, nes siūlo mums neteikti informacijos (galime pasakyti SS karininkui, kad kažkada praeityje buvo žydų), bet nemeluoti. Bet tai nelabai įtikina: visi norime pasakyti, kad moralinis dalykas yra meluoti kuo įtikinamiausiu būdu, kad juos išgelbėtume. Kitaip tariant, šiuo ir lygiaverčiais atvejais baisios nemelavimo pasekmės yra svarbesnės už bet kokį abstraktų principą [taip pat žr. čia ].
Bandymai susitaikyti
Sakyti, kad čia per daug supaprastinau dalykus, gali būti šiek tiek sumenkinta, tačiau esmė išlieka ta, kad mūsų „moralinės intuicijos“ – mūsų žarnyno instinktai – akivaizdžiai traukia mus į dvi puses. Kartais atrodo teisinga, kad siekiame kuo labiau sumažinti kančias utilitariniu stiliumi, o kartais norime būti deontologais (absoliučiai principingais), kaip Kantas. Didelis klausimas yra, ar galima nuosekliai suderinti dvi pozicijas?
Jei šiek tiek daugiau pagalvotume apie savo Davido Camerono pavyzdį, galėtume suprasti, kaip pradėti šia kryptimi. Vienas atsakymas būtų teigti, kad teroristai, užgrobę lėktuvą ir grasinantys jį susprogdinti, yra atsakingi, todėl siaubingos jų reikalavimų nevykdymo pasekmės neturėtų slėgti mūsų sąžinės. Šią poziciją pasiūlė neokantiškas Alanas Gewirthas Protas ir moralė , (1980), yra tikėtinas, bet ne visai naudingas. Viena su juo susijusi problema yra ta, kad ji netaikoma situacijoms, kai negalime kaltinti ko nors kito dėl savo veiksmų. Galime manyti, kad galėtume pabandyti kaltinti teroristą dėl jo kankinamo vaiko kančių „tiksinčios bombos“ atveju; tačiau labai nedaugelis bus labai įsitikinę šiuo žingsniu. Panašiai, jei patrauktume svirtį pagal savo pradinį vežimėlio scenarijų, nekyla abejonių, kad nusprendėme ką nors daryti ir kad atsakomybė tenka mums. Ta pati logika galioja, pavyzdžiui, mirtinos jėgos panaudojimui prieš civilius gyventojus karo metu. Atominių bombų numetimas gali atrodyti pateisinamas dėl naudingumo – siekiant sumažinti dar didesnes kančias baigiant karą – bet ne dėl to, kad kitos pusės lyderiai mus privertė tai padaryti.
Kitas bandymas būtų atskirti „veiksmus“ ir „neveikimą“, kad matytume save atsakingais už pirmąjį, bet ne už antrąjį. Įprasčiausias šio skirtumo panaudojimas yra atskirti „nužudyti“ ir „leisti numirti“, kai sunkiai sergantys pacientai artėja prie gyvenimo pabaigos. „Nužudymas“ apimtų vaistų vartojimą, kad būtų nutrauktas paciento gyvenimas, kad būtų nutrauktos jo kančios, o „leidimas numirti“ gali reikšti gydymo nutraukimą, siekiant paspartinti mirtį. Problema ta, kad nieko neveikimas gali sukelti daug kančių. Paciento nehidratavimas ar nemaitinimas (arba svirties nepatraukimas, kad vežimėlis būtų nukreiptas), gali sukelti daugiau kančių nei aktyvi intervencija. (Tai yra viena iš priežasčių, kodėl daugelis filosofų mano, kad skirtumas tarp veiksmų ir neveikimo yra iš esmės abejotinas.)
Trečia, galime remtis vadinamuoju „dvigubo poveikio principu“, kuris rodo, kad negalime būti atsakingi už nenumatytus ar šalutinius tam tikrų veiksmų padarinius. Nepagydomai sergančiam pacientui gali būti skiriamos didelės morfijaus dozės skausmui malšinti, o tai, beje, gali paspartinti jo mirtį. O gal lyderis gali patikėti, kad gali užbaigti tam tikrą siaubingų žmonių kančių laikotarpį, pavyzdžiui, numesdamas atominę bombą ant Japonijos miesto. Šiuo atveju jo pagrindinis tikslas yra ne nužudyti maksimalų ne kovotojų skaičių, o išgelbėti gyvybes ilgainiui. Panašiai, kai traukiame svirtį, kad nukreiptume vežimėlį, mes neketiname mirti nelaimingo žmogaus, kuris dabar yra jo kelyje, o išgelbėti grupės, kurios dabar nėra, gyvybes. Tačiau vežimėlio pavyzdys nėra visiškai analogiškas atominės bombos scenarijui, todėl turime pasitelkti garsųjį patobulinimą, kad jis toks būtų. Įsivaizduokite, kad grupę galime išgelbėti tik įstumdami į vežimėlio kelią storą asmenį. Dabar turime valios storo žmogaus mirtis, kad pasiektume mūsų tikslą. Tai neabejotinai atrodo artimesnė branduolinės atakos situacijai, dėl kurios prezidentas Trumanas turėjo kentėti (ironiška, bet viena iš Japoniją numestų bombų buvo pavadinta „storas žmogus“). Tačiau pagal tą pačią logiką turime pripažinti, kad nekaltųjų žudymas yra ne tik a šalutinis poveikis bombos numetimo, todėl dvigubo efekto principas netaikomas.
Laisvė ir pasiaukojimas
Vėlgi, turime susidurti su konkuruojančiais galingo ir intuityviai tikėtino moralės supratimo reikalavimais. Kai kurie dalykai atrodo neteisingi, nesvarbu, kokia būtų tariama nauda. Atrodo, kad vaikų kankinimas siekiant išgauti informaciją iš priešo patenka į šią antraštę: tikslai nepateisina priemonių. Tačiau kelių paaukojimui dėl daugelio sunku atsispirti. Taigi, jei vežimėlis, bomba ar pakaruoklio virvė nužudo kelis nekaltuosius ir išgelbės daug, ką daryti? Nesunku būti absoliutistu, kai nedirbi Trumano darbo, o tikras utilitaras mums pasakys, kad mes tik lepinamės, kai bet kokiu atveju kenčiame nuo savo moralinių nuoskaudų.
Šioje vietoje panagrinėkime situacijos psichologiją. Pirma, nedaugelis iš mūsų prieštarautų individualios aukos sampratai, kai tokia auka yra savanoriška. Įsivaizduokite storą vyrą, besiveržiantį troleibuso kelyje, arba poną Cameroną, kuris stoiškai atvyksta į oro uostą ir, nesužavėtas mūsų maldų, pasiduoda teroristams pasitikti savo likimą. Tokiomis aplinkybėmis siaubas, kai žmogus naudojamas kaip priemonė tikslui pasiekti, virsta baime dėl žmogaus kilnumo. Būti naudos gavėju iš tokio poelgio būtų didžiulė našta, bet mažiau nei būti naudos gavėjui dėl nenorinčio ir išsigandusio asmens mirties. Tai patvirtina mūsų natūralų pasibjaurėjimą siaubingai neteisybei, vykdomai dėl nevalingų aukų.
Taigi, kur visa tai mus palieka? Ar galime patikimai apibūdinti moralę, kurioje atsižvelgiama ir į jausmą, kad turime pasverti savo veiksmų pasekmes, ir į jausmą, kad vis dėlto yra momentų, kai pasekmės yra antraeilės už aukštesnius principus? Galbūt mes galime, bet tik už didelę kainą, kuri apima Kanto „autonomijos“ sąvokos pakeitimą autonomijos jausmu, kuris mums bus labiau pažįstamas.
Pirmas dalykas yra tai, kad savarankiškumas, mano gebėjimas pasirinkti savo veiksmus neverčiamas kitų, mums ne visada yra svarbus. Mano laisvę riboja daugybė įstatymų, tačiau aš nesijaučiu akivaizdžiai „nelaisvas“. Kai kuriose šalyse man bus skirta bauda už kelio kirtimą degant raudonam šviesoforo signalui, bet tai nepadaro manęs „nelaisvu“. Svarbiausia yra tai, kad tie dalykai, dėl kurių aš galiu pasirinkti, yra tie, kurie įprasmina gyvenimą (tai labiau pažįstamas, ne kantiškas „autonomijos“ jausmas). Įstatymai nenurodo mano vertybių ar giliausių įsipareigojimų, taip pat ir neturėtų to daryti. Mano dideli gyvenimo pasirinkimai turi likti nesikišimo klausimais, nes atėmus iš manęs šiuos dalykus mano gyvenimas taptų beprasmis. Taigi, remdamasis neokantiškomis priežastimis, aš turiu taip pat gerbti tai, ką aš vadinu kitų „didelio masto gėrio sampratomis“. Tuo remiantis, niekas negali būti atiduotas teroristams prieš jų valią, neteisingai pakabintas ar išmestas priešais pabėgusį vežimėlį. (Nors mūsų pradinio troleibuso scenarijaus atveju, kadangi nėra galimybės pasitarti su nė viena iš potencialių aukų, ką jie pasirinktų daryti, galime teigti, kad jų savarankiškumas tampa nereikšmingas situacijai, o utilitariniai sumetimai tampa pagrindiniais. teisinga traukti svirtį ir išgelbėti daugybę. Gal net nuspręstume vienai aukai priskirti didvyrišką statusą – juk ji galėjo pasiaukoti. Tai tikrai labiau tikėtina, nei visa žmonių grupė iš kitos sekti tai daryti už ją.)
Šiuo metu galime jaustis šiek tiek pasipūtę, nes, matyt, suderinome du tikėtinus, bet akivaizdžiai prieštaraujančius moralės principus. Tačiau anksčiau minėjau, kad mano strategija kainavo. Asmeninių plataus masto gėrio sampratų laikymą paversdamas moralinio statuso kriterijumi, atvėriau dvi neskaniausias galimybes. Pirma, kad būtybės, kurios negali turėti tokių sąvokų, turi būti laikomos moraliai prastesnėmis – tai gali skambėti gerai, kol nesupranti, kad į šią kategoriją patenka maži vaikai, psichikos ligoniai, intelekto sutrikimai ir gyvūnai. Antra, jei „moraliai nesubrendusios“ būtybės turi galimybę kentėti tik Pagal taikomus jų moralinio svarstymo kriterijus, nėra jokio etinio pagrindo teikti pirmenybę kūdikiams ar protiškai neįgaliems žmonėms, o ne daugeliui kitų būtybių. Kai kuriems filosofams, tokiems kaip Peteris Singeris ( Praktinė etika , 1979), ši moralinė lygybė su gyvūnais nėra didelė problema, bet kitiems ji tikrai bus. Taip pat galite atkreipti dėmesį į tai, kad, atrodo, įsipareigojau laikytis pozicijos, kad komos ištiktą storą vyrą galima numesti ant vėžių be keblumų (negalime su juo pasitarti dėl jo plataus masto gėrio sampratos, ir greičiausiai jis kentėti daug mažiau nei visiškai sąmoningas vaikinas, kuris bus numuštas, jei patrauksime savo pradinę svirtį).
Galbūt, galų gale, norėdami išspręsti šias likusias problemas, turime remtis kolektyvine „didelio masto visuomenės gėrio samprata“ (ar net žmonijai). Galbūt, naudojant Rawlso frazę, galime pasikliauti „persidengiančiu sutarimu“ dėl vertybių visuomenės plataus masto gėrio sampratoje: joks padorus žmogus nenorėtų būti išgelbėtas dėl informacijos, gautos kankinant vaiką. Galbūt; bet atrodo, kad šiuo metu kyla rimtų klausimų, kas yra padoru. Vis dėlto tikiuosi, kad socialinis sutarimas dėl neapyvartinių prekių yra tokios diskusijos, į kurią buvome įsitraukę, rezultatas, o ne gana neįtikėtinas jos pagrindas. Tai vieta, kur pradėti pokalbį, o ne jį užbaigti.
Philas Badgeris dėsto filosofiją ir psichologiją Šefilde. Jis norėtų padėkoti Tony Cole'ui, kad paskatino jį parašyti šį straipsnį.
Vežimėlio problema
Philippa Foot pirmą kartą pristatė vežimėlio problemą savo 1967 m. straipsnyje „Abortas ir dvigubo efekto doktrina“. Tai ir toliau sukelia diskusijas tarp moralės filosofų.
Judith Jarvis Thompson pirmą kartą pasiūlė garsiosios dilemos „storo žmogaus“ versiją, pagal kurią kažkas gali užkirsti kelią penkioms mirtims, išmesdamas storą vyrą prieš vežimėlį. Thompsonas atskiria šį scenarijų nuo pirminio, kai žala nukreipiama nuo grupės į individą. Pastaruoju atveju į incidentą reikia sąmoningai įtraukti „storą žmogų“.
Kita vertus, ar abu scenarijai iš esmės skiriasi, atsižvelgiant į tai, kad vienas apima stumdymą, o kitas – svirties patraukimą? Amerikiečių filosofas Peteris Ungeris tvirtintų, kad esminį skirtumą sunku nustatyti, net jei mesti storą žmogų priešais vežimėlį atrodo žiauriau ir įtraukiau. Jei storas vyras stovi šalia mūsų, ar mes lygiai taip pat „nukreipsime žalą“ numesdami jį į mirtį (nors ir bjauresniu būdu)?
An veikti utilitaristas – žmogus, kuris vertina kiekvieno veiksmo vertę pagal grynąjį laimės derlių – pritartų šiam požiūriui. Tačiau a taisyklė utilitaristas, manantis, kad reikia sukurti įstatymus, siekiant ilgainiui padidinti grynąją laimę, gali nesutikti, remdamasis tuo, kad jei būtų sukurta „moralinė taisyklė“, leidžianti svaidyti storus žmones prieš vežimėlius, siekiant išgelbėti gyvybes. , šios gana neteisingos taisyklės laikymasis nepadidins grynosios laimės, todėl taisyklė niekada neturėtų būti sankcionuota.