Huxley agnosticizmas

Van Harvey apmąsto Huxley ir Cliffordo priežastis netikėti.

Viktorijos laikų kultūroje paplitusioje kovoje su tamsumu ir apeliavimu į aklą tikėjimą būtų sunku rasti du didesnius nepagrįstų nuomonių ir įsitikinimų suvaržymo šalininkus nei W.K. Cliffordas (1845-1879) ir T.H. Huxley (1825-1895). Be to, jie abu sugebėjo suformuluoti savo sudėtingą požiūrį į patiklumą glaustais moraliniais imperatyvais arba tai, ką Cliffordas vadintų „tikėjimo etika“. Cliffordui imperatyvas buvo toks: Visada, visur ir bet kam neteisinga tikėti bet kuo, jei nėra pakankamai įrodymų. Huxley nuomone, neteisinga, jei žmogus sako esąs tikras dėl bet kokio teiginio objektyvios tiesos, nebent jis gali pateikti įrodymų, logiškai pateisinančių tą tikrumą (visos citatos yra iš Thomas Henry Huxley: Agnosticism and Christianity and other Essays, Prometheus Books, 1992). Buvau tokia pikta, kad norėjau verkti. Niekada per savo gyvenimą nebuvau taip negerbiamas. Kaip jie drįsta su manimi taip kalbėti?

William Kingdon Clifford

Nors abi formuluotės pateikiamos kaip etikos imperatyvai, tarp jų yra subtilių, bet svarbių skirtumų. Cliffordo teiginys yra universalus ir besąlygiškas moralinis teiginys – neteisinga visada, visur ir bet kam tikėti kuo nors remiantis nepakankamais įrodymais, o Huxley's yra siauriau skirtas visiems, kurie teigia esantys tikri dėl bet kokio teiginio objektyvumo, bet negalintys pateikti. įrodymai, patvirtinantys šį tikrumą. Abu buvo apginti įtakingose ​​esė, atspindinčiose jų autorių įsitikinimus, kad civilizacija yra tarpusavio bendravimo produktas ir įmanoma tik tada, kai „dlerikalai“, vartojant Coleridge terminą raštingumo klasėms, prisiima atsakomybę už visas žinias ir taisykles. civilizuotas diskursas. Jie tikėjo, kad neracionalūs įsitikinimai turi socialinių pasekmių, todėl buvo pareiga pasverti įsitikinimų įrodymus. Anglų istorikas G.M. Youngas, apmąstydamas šių imperatyvų pasekmes britų švietimui, rašė, kad mokyklos turėtų mokyti, kad žmogus neturi daugiau teisės į nuomonę, už kurią jis negali atsiskaityti, nei į pintą alaus, už kurį jis negali sumokėti. Buvau tokia pikta, kad galėjau jį nužudyti. Buvau tokia pikta, kad norėjau jį nužudyti.

Abu argumentai iš dalies buvo nukreipti prieš religijas. Cliffordas klajoja per keletą iš jų, ypač islamą. Huxley pateikia savo argumentus krikščionybės atžvilgiu. Tačiau tik keli konkretūs Huxley argumentai prieš krikščionybę sumažina skirtumus tarp jo teiginio apie agnosticizmą ir Cliffordo besąlyginio imperatyvo.

Šiame straipsnyje noriu teigti, (a) kad Huxley teiginys yra labiau pagrįstas intelektualiai nei Cliffordo, ir (b) kad Huxley atmetė krikščionybę ne todėl, kad krikščionybė remiasi aklu tikėjimu, o todėl, kad jį kritikuojantys dvasininkai pažeidžia jo principą. tuo, kad jie reikalauja tikrumo istoriniams teiginiams, pagrįstiems pasakojimais, kurie yra ir neįtikėtini, ir prietaringi.

Cliffordo griežtos linijos agnosticizmas

Pirmiausia leiskite trumpai pažvelgti į tai, kodėl manau, kad Cliffordo moralinis imperatyvas, kaip jis pirmiausia teigia, yra mažiau tvirtas nei Huxley. Problema ta, kad Cliffordo imperatyvo neįmanoma paklusti: kaip Kantas galėjo išsakyti, nėra „gali“ pateisinti „turėtų“. Kaip pažymėjo daugelis naujausių filosofų, ypač Wittgensteinas savo mažoje knygoje Apie tikrumą (1969), mes neįgyjame daugumos savo įsitikinimų apie pasaulį būdami įtikinami dėl jų skepticizmo, taip pat nesveriame kiekvieno mums siūlomo įsitikinimo įrodymų. Mūsų kultūra veikiau moko mus tam tikrais būdais organizuoti savo patirtį, mokydama sąvokų, vartojimo taisyklių, pavadinimų ir kalbos. Įgyjame tai, ką Wittgensteinas pavadino pasaulio „vaizdu“; tai yra daugiau ar mažiau vienas kitą palaikančių pasiūlymų tinklas. Abejonės kyla tik dėl šio savaime suprantamų įsitikinimų, kai kažkas, su kuo susiduriame, neatitinka mūsų paveikslo arba kai susiduriame su įrodymais, kurie aiškiai prieštarauja konkretiems mūsų įsitikinimams. Priešingai nei Cliffordas, mes pradedame tikėdami ir turime turėti pagrindo abejoti.

Be to, tarp teiginių, kuriais tikime, kai kurie yra svarbesni už kitus. Taip sakant, jie stovi greitai. Kai kurie iš jų yra empiriniai ir patikrinami, tačiau kiti yra tokie bendri, kad nežinotume, kaip juos pateisinti (pavyzdžiui, tikėjimas, kad egzistuoja išorinis pasaulis). Daugelis šių pagrindinių įsitikinimų tiesiogine prasme yra nepagrįsti. Mes juos įgyjame ne testuodami ar tyrinėdami, o tiesiog priklausydami bendruomenei, kurią sieja mokslas ir švietimas. Kaip rašė Wittgensteinas: Mano gyvenimas susideda iš to, kad aš pasitenkinu ​​priimti daug dalykų. Morališkai smerkti tuos, kurie tiesiog paveldi šiuos įsitikinimus, kaip tai daro Cliffordas, atrodo ypatingai nepagrįsta. Mes taip juos laikome savaime suprantamais dalykais, kad jei kas nors jų klaustų, abejotume, ar jie gali patikėti tuo, ką mes sakome. Tačiau visi jie kartu sudaro pagrindą, pagal kurį mes skiriame, kas tiesa ar melas.

Huxley pagrįstas skepticizmas

Huxley agnosticizmo formuluotė, priešingai nei Cliffordo, nesikreipia į visuotinį moralinį imperatyvą, bet kukliau tvirtina, kad neteisinga teigti, kad teiginiai, kurių negalima įrodyti, yra objektyvūs. Jis neginčija, kad kiekvienam savo įsitikinimui reikia įrodymų ar pateisinimo; jis tiesiog teigia, kad neteisinga tvirtinti teiginius, kuriems negalima pateikti tinkamų įrodymų. Ir nors Cliffordas teigia, kad yra moraliai neteisinga tikėti nepakankamais įrodymais, Huxley yra ne toks sunkus. Jis teigia, kad jo principas yra ir etinis, ir intelektualus, bet įdomu tai, kad jo vartojami terminai „pasmerkimas“ ir „pasibjaurėjimas“ iš esmės taikomas tiems dvasininkams, kurie patys tvirtina, kad tai yra moraliai neteisinga. nepatikėti tam tikrus teiginius (apie Dievą, Kristų ir kt.).

Galima ginčytis, kad kuklesnis Huxley apibrėžimas yra neigiamas, nes jis rašė reaguodamas į krikščionių dvasininkų išpuolį prieš jį ir kad kitu atveju jis būtų priėmęs visuotinį Cliffordo imperatyvą. Nemanau, kad taip yra, bet vienintelis būdas tai įrodyti yra pažvelgti į Huxley esė ir jo naudojamą argumentavimo būdą, ir aš pabandysiu tai padaryti toliau. Tačiau pirmiausia reikėtų pažymėti, kad Huxley mums sako, kad būdamas formaliai neišsilavinęs berniukas jau buvo įsisavinęs požiūrį, kuris vėliau buvo vadinamas „agnosticizmu“. Jis atsitiktinai pateko į sero Williamo Hamiltono esė („Apie besąlygiškojo filosofiją“), kurią aistringai skaitė ir kuri įspaudė jo galvoje įsitikinimą, kad svarbiausi klausimai, varantys žmogaus protą, yra neatsakomi – kad apribojimai. Žmogaus intelektas buvo toks, kad atsakymai į tokius klausimus buvo ne tik iš tikrųjų neįmanomi, bet ir teoriškai neįsivaizduojami. Tik tada, kai Huxley tapo Metafizikos draugijos nariu ir surado kolegų, pasisakančių už teizmą, materializmą, panteizmą, idealizmą ar kokį nors kitą „izmą“, jis sukūrė žodį „agnostikas“, siekdamas pasiūlyti poziciją, prieštaraujančią tiems, kurie išpažįsta tiek daug žinau apie tuos dalykus, kurių nežinojau. Jis pažymėjo, kad filosofai metafiziniais klausimais diskutavo be rezultatų nuo Antikos laikų, todėl, kaip ir Kantas ir Hume'as, jis atėjo labiau patikslinti neaiškią poziciją, kurią suvokė būdamas berniukas.

Huxley religinis agnosticizmas

Aš netikiu! Thomas Henry Huxley, termino „agnostikas“ įkūrėjas

Turint omenyje jo pagrindinį skepticizmą dėl žmogaus intelekto ribų, galima buvo tikėtis, kad Huxley savo esė apie agnosticizmą tvirtins, kad krikščionių įsitikinimai tiesiog viršija tai, kas teoriškai žinoma, arba būtų galima manyti, kad, kaip ir Cliffordas, jis būtų kritikavęs tikėjimo istoriniais teiginiais apie Jėzų „apie tikėjimą“ samprata. Tačiau savo esė „Agnosticizmas“ ir „Agnosticizmas ir krikščionybė“ jis šmaikščioje išnašoje rašo, kad jam neberūpėjo kalbėti apie nieką kaip nepažintą ir gailisi padaręs šią klaidą ir net iššvaistęs didžiąją U. Veikiau jiedu esė pateikia du pagrindinius argumentus: pirmasis prieš kaltinimą, kad agnostikai yra netikintys; ir antra, teigiamas teiginys, kad principas, kuris informuoja agnosticizmą, turi paskatinti jo šalininkus abejoti istoriniais teiginiais, kuriais remiasi krikščionybė.

Huxley buvo ypač jautrus kaltinimui, kad agnostikai yra neištikimieji – kaltinimą prieš bažnyčios kongresą išsakė Londono Karaliaus koledžo direktorius daktaras Wace'as. Wace'as tvirtino, kad agnostikai slepiasi už teiginio, kad jie nežino apie antgamtinius dalykus, kad nuslėptų savo aktyvų netikėjimą Jėzaus Kristaus autoritetu ir nemalonumus, susijusius su terminu „neištikimas“. Huxley teigia, kad tai klaidingas tikrosios problemos supratimas: daktaras Wace'as agnosticizmą apibrėžia pagal turinį, kuriuo netikima, parodydamas, kad jis nesupranta, kad agnosticizmas yra metodas, o ne tikėjimas. Metodas yra paklausti teiginio, kuris siūlomas kaip tikras, kokiais įrodymais teiginys pagrįstas. Huxley nuomone, agnostikas visiškai tiki principo, kuris vėl ir vėl pasiteisino, pagrįstumu; ir šis principas teigia, kad neteisinga teigti teiginio tikrumą, nebent galima pateikti tai pateisinančių įrodymų.

Tačiau nors Huxley's mano, kad daktaro Wace'o agnosticizmo apibrėžimas yra neteisingas, jis pripažįsta, kad jo kritikas yra teisus, kaltindamas, kad agnostikas netiki Jėzaus Kristaus autoritetu, kuriuo remiasi krikščionių įsitikinimai apie antgamtiškumą. Tačiau šis netikėjimas nėra pagrįstas kokiu nors savavališku priešiškumu ar abejingumu krikščioniškajai tradicijai; veikiau tai, kad jei Naujojo Testamento teiginiams apie Jėzaus autoritetą ir tai, ką jis tariamai pasakė, taikant agnostinį metodą, yra pagrįstų priežasčių nepritarti. Svarbu ne tai, ar žmogus gerbia ar negerbia valdžios; klausimas yra to autoriteto vertė ir tekstiniai liudijimai apie tai. Agnostikas nori žinoti, ką turi Jėzus pasakė ir kodėl ar tai daro jį autoritetu antgamtinio atžvilgiu? Atrodo, kad daktaras Wace'as nesupranta, kad pastarasis klausimas yra grynai mokslinė problema, kurios negalima išspręsti jokiais kitais metodais, išskyrus tais, kuriuos taiko istorikas ir literatūros kritikas. Be to, rasti šios problemos sprendimą yra nepaprastai sunku, kaip matyti iš daugybės pastarojo šimtmečio mokslininkų pastangų. Tačiau, kad ir kaip būtų sunku, šie mokslininkai pradėjo susikalbėti kai kuriais svarbiais klausimais, ir šis suartėjimas yra toks, kad verčia suabejoti Naujojo Testamento autorių tikrumu.

Huxley Biblijos kritika

Mažą formalų išsilavinimą turinčiam pasauliečiui Huxley demonstruoja stebėtinai pagrįstą žinias ne tik apie Naująjį Testamentą, bet ir apie savo laikmečio Biblijos kritiką. Jis ne tik išmano problemas, susijusias su vadinamąja „Sinoptine problema“, bet, atrodo, yra susipažinęs su vokiečių kritikais Davidu Friedrichu Straussu ir Bruno Baueriu, taip pat su prancūzų mokslininku Ernestu Renanu, kurį Wace'as remiasi. savo požiūrį. Huxley pažymi, kad keturios Evangelijos, kurios yra Jėzaus mokymo ir veiksmų šaltiniai, buvo parašytos praėjus pusei amžiaus po aprašytų įvykių; kad mokslininkai nebetvirtina žinantys, kas juos parašė; ir be to, kad tarp jų pasakojimų yra svarbių skirtumų. Daktaras Wace'as apeliavo į Kalno pamokslą ir Viešpaties maldą kaip sutrumpintą Jėzaus mokymo vaizdą, tačiau Huxley teigia, kad yra rimtų priežasčių abejoti abiejų šių tekstų istoriniu tikslumu, taigi ir išvadomis apie juos. nėra garantuoti; bent jau nurodytais pagrindais. Ir kai daktaras Wace'as atsako, kad Ernestas Renanas atsisakė savo nepalankios bylos, Huxley meta jam iššūkį tokio pasidavimo įrodymui ir pateikia išvadas, prie kurių galiausiai Renanas priėjo: jis netikėjo, kad apaštalas Matas parašė pirmąją evangeliją; jis nežinojo, kas atsakingas už rinkimą namelis “, tariamos Jėzaus ištaros; jis nežinojo, kiek jų namelis buvo tikslūs; jis pažymėjo, kad Morkaus evangelija peršama patiklumo ir buvo retušuota nežinomo šaltinio; jis teigė, kad į Luko evangeliją negalima atsakyti.

Huxley teigimu, ši kritika yra pakankamai priežastis, kodėl agnostikas negali pritarti Wace'o autoritetui Jėzui Kristui. Tačiau nors visa tai svarbu pateisinti agnostiko teiginį nežinoti, ar Naujojo Testamento pasakojimai yra teisingi, Huxley teigia, kad amžiaus ir evangelijų autorystės klausimai neturi tokios svarbos, kuri jiems paprastai suteikiama teisingumui. juose esančių reikalavimų. Esminė priežastis abejoti krikščionybės teiginiais yra ta, kad net jei pranešimai Evangelijose buvo liudininkų, tai vis tiek nepateisintų tikėjimo jų parodymais, nes šie liudininkai patys buvo patiklūs ir tikėjo dvasių ir demonų egzistavimu bei stebuklų įvykimu, ir vien dėl to liudininkai turėtų būti diskredituoti.

Huxley dvasinės abejonės

Tiek „Agnosticizme“, tiek „Agnosticizme ir krikščionybėje“ pagrindinis Huxley argumentus skatinantis elementas yra Naujojo Testamento pasakojimas apie Jėzų, išvarantį piktąsias dvasias iš Gadareno žmogaus ir įsakius demonams apsigyventi kiaulių bandoje, kuri tada pasineria į jūrą. Galilėjos. Huxley naudojasi šia istorija, kad pabrėžtų keletą dalykų. Pirmasis iš jų yra pasakyti, kad tikėjimas piktosiomis dvasiomis ir demoniškas apsėdimas yra kažkada visuotinio prietaro, pateisinusio tūkstančių vyrų, moterų ir vaikų persekiojimą per visą istoriją (pavyzdžiui, raganų), liekana. To paties tikėjimo priskyrimas Jėzui kelia rimtų abejonių dėl jo autoriteto dvasinio pasaulio pažinimo atžvilgiu. Antra, Huxley naudoja šią istoriją, kad įvarytų liberalesnius krikščionis, kurie linkę į istoriją žiūrėti kaip į mitą: bet kuris iš jų teigia, kad Jėzus iš tikrųjų tikėjo demonais, tokiu atveju Jėzus diskredituojamas kaip neregimo pasaulio autoritetas; arba, jei redaguojame istoriją kaip tik dalį pirmojo amžiaus autorių pasaulėžiūros, susiduriame su jų nepatikimumu. Bet tai yra trečiasis punktas, kuris yra svarbiausias Huxley. Jis teigia, kad ši žalinga „pneumatologinė doktrina“ – žodžiai reiškia tikėjimą neregėtu piktųjų dvasių pasauliu – persmelkia Naująjį Testamentą ir yra labai svarbus krikščioniui aiškinant Jėzaus darbą. Jėzaus teologinė svarba slypi tuo, kad jis panaikino šėtonišką pasaulio valdymą ir padarė galą nuodėmei bei mirčiai. Jo mesijinis darbas yra išvaryti šėtoną ir jo galybes. Tokį požiūrį randame Bažnyčios Tėvuose, bažnyčių išpažinimuose (tikėjimo išpažinimuose) ir net protestantų teologuose Kalvine ir Liuteryje. Taigi, kaip pastebi katalikų kardinolas Johnas Henry Newmanas, neįmanoma viena akimi pažvelgti į Jėzaus mokymą apie Dievo Tėvystę ir jo mylinčią apvaizdą, o kita akimi užmerkti ne mažiau konkretų jo mokymą apie velnią ir jo piktybinį budrumą.

Dvi Huxley esė taip pat klaidžioja daugeliu susijusių temų: stebuklų problema ir kardinolo Newmano gynyba nuo jų; ar dvasininkai gali teisėtai pretenduoti į Naujojo Testamento žinovus, nes jie jau yra įsipareigoję eiti pareigas; kaip vertinami parodymai, taip pat kiti klausimai. Tačiau pagrindinė abiejų esė esė yra ta, kad agnosticizmas yra pateisinamas Naujojo Testamento istorinių pasakojimų neapibrėžtumu ir prieš dvasinio pasaulio sampratą, randamą Jėzaus mokymuose, Naujojo Testamento tekste ir krikščioniškoje. tradicija.

Kalbant apie pasakojimus, problema yra tikimybė arba jos trūkumas. Tačiau nematomų dvasių atveju reikalas yra toks. Ekleziastika sako: Evangelijų demonologija yra esminė to dvasinio pasaulio pasakojimo dalis, kurios tiesą ji skelbia esanti patvirtinta Jėzaus; tuo tarpu agnosticizmas (kaip aš jį vertinu) sako: nėra tinkamų įrodymų tikėti demonišku dvasiniu pasauliu ir daug priežasčių tuo abejoti.

Van Harvey yra George'as Edwinas Burnellas, Stenfordo universiteto religijos studijų profesorius (emeritas).