Vietinės filosofijos
Michaelas van der Veldenas kviečia pamąstyti apie daugelio pasaulio čiabuvių bendruomenių filosofines idėjas.
Vienas iš pagrindinių filosofijos tikslų yra paklausti, kodėl turime tokį gyvenimą ir kaip turime jį gyventi. Kaip tokia, ji buvo daugelio kultūrų visame pasaulyje ir istorijoje pagrindas, paveikė ištisas tautas ir formavo dabartį. Galima teigti, kad viskas, ką darome, yra veiksmo filosofija. Tai kelia didelį susirūpinimą: jei tai tiesa, o filosofija atlieka tokį esminį vaidmenį visuomenėje, tai koks didelis šiuolaikinio pasaulio filosofijos trūkumas verčia mus naikinti aplinką, užmerkti akis į priespaudą ir paklusti. prie politinės-ekonominės sistemos, kuri daugeliui iš mūsų tiesiog netinka? Supykau, kad viršininkas davė man tokį sunkų projektą. Buvau toks piktas, kai mano viršininkas davė man tą projektą. Turiu galvoje, buvo taip sunku ir net nežinojau nuo ko pradėti. Jaučiausi taip, lyg jis tiesiog ruošia mane nesėkmei.
Pastaruoju metu Vakaruose populiarėja Rytų filosofijos ir tekstai, tokie kaip Upanišados, Bhagavad Gita, Dao De Chingas ir kiti didieji. Tarp Vakarų ir Rytų filosofijos susiformavo dichotomija, ir daugelis ir toliau ginčijasi, kaip šie du susiję vienas su kitu. Tačiau nė viena tradicija nesugebėjo sustabdyti karų ar siaučiančio mūsų ekosistemos naikinimo. Taigi arba filosofija mūsų visuomenėje nevaidina tokio svarbaus vaidmens, koks galėtų būti, arba mums trūksta kažko esminio, filosofijos, kuri visa tai sujungia, įskaitant prieštaravimus tarp Rytų ir Vakarų. Aš tiesiog sėdėjau ir sprendžiau savo reikalus, kai staiga prie manęs priėjo vaikinas ir pradeda šnekėti. Aš klausiau: „Kas, tavo manymu, esi, taip su manimi kalbasi?“ Atidaviau jam dalelę minties, ir jis greitai atsitraukė.
Skirtingos filosofijos
Istoriškai, nors tai būtinai yra apibendrinimai, Vakarų ir Rytų filosofijos matė savo mąstymo tendencijas. Pavyzdžiui, Vakarų filosofijose vyrauja tendencija išdėstyti Dievą (jei tokia sąvoka apskritai priimta) lauke pasaulio, tai yra kaip „transcendentinis“. Taip pat Rytų filosofijose yra tendencija išdėstyti Dievą (jei tokia sąvoka apskritai priimta) viduje pasaulis, tai yra, kaip „imanentinis“. Čiabuvių filosofijos linkusios eiti pagal trečią mąstymo liniją, kuri nestato Dievo į pasaulį ar už jo ribų, o sako, kad pasaulis yra Dieve. Toks požiūris gali priminti Baruchą Spinozą, tačiau tai daug labiau išgyvenamas požiūris, veikiantis daugelį kultūros ir visuomenės sričių.
Ar galime plačiau kalbėti apie čiabuvių filosofiją? Būtų tikslingiau apie tai kalbėti daugiskaita – čiabuvių filosofijos. Galų gale, čiabuvių bendruomenės atstovauja didžiajai pasaulio kultūrų įvairovei. Pasaulyje yra daugiau nei trys šimtai milijonų čiabuvių, priklausančių labai skirtingoms kultūroms, kurių kalbos, papročiai ir įsitikinimai labai skiriasi. Galima ginčytis, kad bendruomenės, gyvenančios priešingose Žemės rutulio pusėse, kurias skiria dešimtys tūkstančių metų istorijos, negali dalytis pasaulėžiūra, ir tai tikrai teisinga. Tačiau atrodo, kad Amerikos indėnų, australų aborigenų, arktinių tautų ir t. t. požiūriai turi bendrų bruožų, išreikštų jų mene, dainose, istorijose ir tradicinėje išmintyje. Galbūt tai nenuostabu, turint omenyje, kad jų gyvenimo būdas yra toks pat panašus, kaip ir skirtingas. Vedamos fizinės priklausomybės nuo gamtos, visas šias tautas tradiciškai sieja gilus dvasinis ryšys su savo žeme, kurio nėra pagrindinėse Vakarų ar Rytų visuomenėse.
Daugelis čiabuvių bijo, kad kalbėjimas apie vietinę tautybę kaip pasaulinį reiškinį, jungiantį labai skirtingas kultūras, sukels daugelio mūsų tautų ir bendruomenių visame pasaulyje homogenizaciją. Netgi žemynuose dauguma čiabuvių renkasi tapatybę pagal konkrečią gentį ar tautą, kuriai jie priklauso, o ne pagal vadinamąją „etninę kilmę“. Šie platesni etniniai terminai, pvz., „Amerikos indėnai“ arba „Australai aborigenai“, paprastai vartojami tik sprendžiant įvairių čiabuvių tautų ir bendruomenių problemas arba kalbant su žmogumi, kuris nežino apie daugybę skirtingų tautų. Iš tiesų turėtume didžiuotis savo atskiromis kultūromis, tačiau susibūrimas ir panašumų pripažinimas nepakenks mūsų individualumui. Anglas yra ir vakarietis, ir anglas, tačiau priskirdamas juos prie pirmųjų ir pripažindamas jų panašumus su kitomis Vakarų kultūromis, nedaro jo ar jos mažiau iš pastarosios, taip pat neatima anglų kultūros unikalumo, palyginti su kitomis Vakarų kultūromis. kitos Vakarų kultūros. Vietinė padėtis tokia pati, tik tai jautresnė sritis vien todėl, kad daugelis mūsų kultūrų yra ant išnykimo slenksčio.
Grįžtant prie mano pradinio klausimo, ar apskritai yra tokių dalykų kaip vietinės „filosofijos“? Kas daro juos filosofija, o ne tik „mitais“ ar „religijomis“? Žmonės, nepažįstantys čiabuvių bendruomenių, gali manyti, kad jų pasakojamos istorijos yra ne didesnės filosofinės svarbos nei romėnų ir graikų mitai. Tačiau Homere galima rasti daug filosofavimo, taip pat daug net paprasčiausiuose čiabuvių bendruomenių teiginiuose. Pavyzdžiui, plačiai paplitęs teiginys, kad pasaulis yra mūsų motina. Ši idėja pabrėžia moterų vaidmenį kuriant ir palaikant gyvybę, pripažįsta, kad pasaulis atlieka labai panašų vaidmenį kuriant ir palaikant gyvūnų ir augalų gyvybę, be to, siūlome, kad mes nesiskiriame nuo mūsų planetos; kad esame pasaulio vaikai, kad iš to pasimokytume ir būtume jo auklėjami.
Vietiniai pavyzdžiai
Kas tuomet būdinga čiabuvių filosofijai? Kadangi jų kultūra yra tokia įvairi, negalima teigti, kad visos čiabuvės tiki. Tačiau yra keletas idėjų, kurios ypač populiarios tarp čiabuvių visuomenių. Tai turi daug prasmės, kai atsižvelgiama į tų visuomenių prigimtį. Visų pirma, žinoma, būti čiabuviais reiškia būti „pirmąja“ kolonizuoto krašto tauta. Tačiau čiabuvių tautos ir bendruomenės dažnai nėra patys pirmieji krašto gyventojai. Daugelis Didžiųjų lygumų Amerikos indėnų tautų ten nebuvo pirmieji, o užkariautojai Rytuose jas nustūmė į lygumas (ir taip išstūmė kitas tautas iš lygumų). Panašiai dauguma dabartinių Karibų jūros salų čiabuvių bendruomenių išvijo ankstesnius gyventojus. Mano žmonės, Wayuu, turi keletą istorijų apie tai, kaip jie atvyko į savo teritoriją (Kolumbijoje ir Venesueloje) po „ilgo pasivaikščiojimo“ ir savo kelionėje turėjo kovoti su kitomis tautomis. Taigi būti čiabuviu reiškia daugiau nei tiesiog būti „pirmuoju“. Kalbama apie ryšį su žeme. Be šio ryšio mes jau seniai būtume palikę savo teritorijas, tačiau daugelis mūsų protėvių sąmoningai pasiliko ir kovojo su savo kolonizatoriais. Kitaip tariant, mūsų, kaip čiabuvių, tapatybė priklauso nuo minčių ir idėjų, kurios skatina mūsų užsispyrusį atsidavimą savo žemei. Jei tai yra dvasinis ryšys, tai vis tiek neatmeta, kad pagrindinės idėjos gali būti filosofinės.
Kitas filosofinis klausimas, dėl kurio dauguma vietinių kultūrų laikosi bendro požiūrio, yra susijęs su galutine tikrovės prigimtimi. Monistinė mintis, labiausiai paplitusi Rytų filosofijoje, teigia, kad nėra dvilypumo: kad visi dalykai yra vienas ir tas pats. Dualistinis mintis, paplitusi tiek Vakarų, tiek Rytų filosofijoje, teigia ne tik tai, kad protas ir kūnas yra skirtingi ir atskirti, bet ir tai, kad gėris ir blogis yra skirtingi ir atskirti; kad iš tikrųjų mūsų visatoje yra daug dalykų ir sąvokų, kurie prieštarauja vienas kitam, todėl reikia rasti pusiausvyrą tarp dviejų priešingybių. Tačiau nors dualizmas sukuria, pavyzdžiui, „mes ir jų“ problemą – sukelia nesutarimus, išankstines nuostatas, net karus, – monizmas sunkiai derinamas su tuo, kad galime matyti, girdėti ir jausti, kad yra atskirų dalykų. vienas nuo kito. Pavyzdžiui, kiekvieną akimirką mes patiriame skirtumą tarp savęs ir dalykų, kurie nesame mes patys. Kaip tuomet galėtume sakyti, kad visi esame vienas ir tas pats?
Vietinė filosofija šias problemas įveikia apimdama sudėtingumą. Tam tikra prasme tai yra monistinė, ypač pasikartojančio įsitikinimo, kad visi dalykai kyla iš to paties šaltinio ir yra fiziškai, protiškai ir dvasiškai susiję kaip didesnės visumos komponentai. Tačiau ji taip pat švenčia ir gerbia individualumą ir, be to, pasirenka mokytis nuo individualumo, o ne pabrėžti įsitikinimą, kad turėtume pabandyti susilieti ir prarasti savo „ego“, kad galėtume išsipildyti. Vietinė filosofija daugumą dalykų laiko egzistuojančiais spektre, o ne sudarytais iš absoliučios visumos. Tai taip pat leidžia akivaizdžiui „neracionalumui“, kad viskas gali būti atskirai ir skirtinga, bet tuo pačiu metu būti viena. (Žinoma, tai nėra visų čiabuvių bendruomenių mintis.)
Kitos filosofinės mintys, kuriomis dalijasi čiabuvių visuomenės, yra susijusios su atleidimu. Atleidimas, galbūt dėl savo vaidmens krikščionybėje, tapo labai įtakinga ir švenčiama dorybe šiuolaikinėje visuomenėje. Tačiau daugelis čiabuvių visuomenių visiškai nepripažįsta atleidimo, kaip vidinio „paleidimo“ proceso, vaidmens. Tai nereiškia, kad čiabuvių visuomenės neturi susitaikymo sampratos, bet, pavyzdžiui, Wayuu, susitaikymas ir atleidimas yra numanomi procesuose ir ceremonijose, vykstančiuose po žalingo veiksmo. Kai asmuo elgiasi neteisingai, vėliau vyksta tam tikras pasitaisymo procesas, kuriam vadovauja įtakingas bendruomenės lyderis, o atleidimas yra numanomas. Šiame procese dalyvauja ne tik asmenys, kurie padarė žalą ir yra nuskriausti, bet ir jų šeimos bei bendruomenės. Atrodo, kad kitos čiabuvių kultūros turi panašias susitaikymo per ceremoniją koncepcijas.
Vestuvės (išsamiau) Venantius J. Pinto 2016. Norėdami pamatyti daugiau meno, apsilankykite flickr.com/photos/venantius/albums
Kodėl turėtume studijuoti vietines idėjas?
Nereikia labai giliai įsigilinti, kad suvoktum kai kuriuos čiabuvių įsitikinimų filosofinius pagrindus. Kiek daug filosofavimo turėjo būti prieš kuriant sudėtingas sąvokas, tokias kaip Didžioji Dvasia arba Didžioji paslaptis kai kuriose Amerikos indėnų kultūrose? Neigti didžiųjų čiabuvių tautų filosofijų vietą šalia vyraujančių Vakarų ir Rytų filosofijų ir laikyti jas tik linksmais mitais ir pasakojimais, yra ne kas kita, kaip kultūrinio kolonializmo forma.
Nesiūlau išmesti knygų apie Vakarų ar Rytų filosofiją, kad atsirastų vietos tekstams apie čiabuvių filosofiją. Filosofijoje dažnai aptariamos temos, kurios nesuteikia galutinio atsakymo, bet kurias galima suprasti iš įvairių perspektyvų. Todėl aš siūlau ne tai, kad čiabuvių filosofijos būtų pastatytos ant pjedestalo virš Vakarų ir Rytų filosofijų, o kad jos būtų priimtos kartu su Vakarų ir Rytų filosofija siekiant praturtinti filosofinį mąstymą visame pasaulyje.
Tačiau yra ir kita priežastis, dėl kurios galime įtraukti čiabuvių filosofinį mąstymą: suteikti galių patiems čiabuviams. Tarp jų yra vieni labiausiai nuskriaustų, nuskriaustų ir prispaustų šių dienų piliečių. Vietiniai žmonės visame pasaulyje miršta vidutiniškai nuo penkerių iki dvidešimties metų jaunesni nei nevietiniai žmonės. Jaunų vietinių Australijos vyrų savižudybių rodiklis yra didžiausias pasaulyje. Tokia niūri fizinės gerovės ir psichinės sveikatos statistika rodo, kad sisteminis rasizmas ir struktūrinis smurtas yra vyraujanti čiabuvių tiesa. Nepaisant atsitiktinio pripažinimo apie dideles visuomenes, kurias jie sukūrė, o kai kurios ir toliau formuojasi, ir puikių kultūrinių tradicijų, kurių dalis jie yra, vietiniai žmonės tuo pat metu turėtų atitikti materialistinį Vakarų sėkmės idealą. Daugelis čiabuvių jaučiasi svetimi Vakarų kultūroje, kuri verčia juos pritapti, tačiau visiškai jų nepriima. Čiabuvių filosofija gali atlikti svarbų vaidmenį čiabuviams, pagaliau pakreipiant skalę jų naudai.
Šiuolaikiniame pasaulyje visuomenės intelektualinis meistriškumas nulemia, kiek pagarbos ji užsitarnauja pasaulinėje arenoje. Nors tai yra labai ydingas tautų ir kultūrų palyginimo būdas, tai yra ryškiausia šiuolaikinės visuomenės tiesa. Štai kodėl, pavyzdžiui, medžiotojų-rinkėjų draugijos laikomos mažiau sėkmingomis, išsivysčiusiomis ar net mažiau sėkmingomis svarbu , nei, tarkime, žemės ūkio visuomenės. Tačiau, pavyzdžiui, didžioji klajoklių čiabuvių visuomenių filosofija gali atlikti svarbų vaidmenį didinant jų statusą. Jie rodo, kad šios kultūros nėra intelektualinės tuštumos, o, priešingai, turi daug ką pasiūlyti pasauliui. To pripažinimas galėtų padėti vietiniams žmonėms susigrąžinti pasididžiavimą savo kultūrinėmis šaknimis ir padėti savo žinioms pakeisti pasaulį į gerąją pusę. Vietinis jaunimas čia gali atlikti ypač svarbų vaidmenį, nes jie dažnai užauginami giliai suprantant dvi skirtingas visuomenes. Dėl to jie yra unikalioje vietoje, kad užpildytų atotrūkį tarp čiabuvių ir nevietinių. Įsivaizduokite, kad vietiniai žmonės visame pasaulyje susivienija, kad pasmerktų plačiai paplitusią gamtos ir kultūros naikinimą. Jie galėtų sudaryti jėgą, su kuria reikia atsižvelgti.
Tai atveda mane prie dar vienos priežasties, dėl kurios čiabuvių filosofija yra tokia svarbi: ji moko mus pamokų, kurias turime išmokti, jei norime, kad žmonija išliktų kaip rūšis. Moksliškai pripažįstama, kad tos gyvūnų rūšys, kurioms evoliuciškai sėkmingiausia, nebūtinai yra stipriausios; veikiau tie, kurie sugeba rasti savo nišą, kurie sugeba rasti sau vaidmenį, kuris neišmuša aplinkos iš pusiausvyros. Galima drąsiai teigti, kad žmonija nerado šios nišos, kad mes negyvename pusiausvyroje su pasauliu. Vietinis mąstymas galėtų padėti tai pakeisti. Galų gale, dauguma čiabuvių bendruomenių yra Vietiniai yra tai, kad jiems pavyko rasti gyvenimo būdą tam tikroje ekosistemoje, leidžiantį toliau išsaugoti abu ir ekosistemą. Jų filosofija nėra žemės filosofija be jokios priežasties: žemė svarbi, nes ji juos išlaiko. Kitaip tariant, vietinės žinios gali padėti mums atsikratyti mūsų dominuojančios kultūros ir gyvenimo būdo aspektų, kurie žemina pasaulį ir sukelia pasaulines gamtos ir žmonijos kančias, kurias matome šiandien.
Ketvirta, ir kalbant apie žmogiškesnę pastabą, čiabuvių visuomenės tradiciškai daug dėmesio skiria kultūrai, kalbai ir, svarbiausia, dvasingumui. Toks dvasingumo akcentavimas gali būti tūkstantmečių gelbėjimo jėga. Vakaruose augantys tūkstantmečiai tampa vis labiau ateistiški ir jaučiasi tokie pat svetimi, kaip ir septintojo dešimtmečio jaunuoliai, kurie keliavo į Indiją patirti budizmo ir induizmo.
Tačiau Indijos ir aplinkinių regionų filosofiją sunku suderinti su Vakarų kultūra ir politika. Tai reiškia, kad Rytų mąstymo integravimas į vakarietišką gyvenimo būdą buvo gana sėkmingas, kaip matyti iš jogos ir meditacijos populiarumo, tačiau tūkstantmečiai ir toliau yra tokie pat svetimi, kaip ir yra. Nors tuštumos samprata ir meditacijos praktika gali būti naudingi tiek individams, tiek visai visuomenei, ir jų nereikėtų atsisakyti, tūkstantmečiai vis dar patiria dvasinį trūkumą kasdieniame gyvenime. Vėlgi, vietinės filosofijos gali padėti įveikti atotrūkį. Vietinis dvasingumas yra kažkas, kuo daugiau išgyvenama, o ne praktikuojama, ir tam, kad pasiektume amžinąją palaimą, reikia pažvelgti giliau į pasaulį, o ne nuo jo atsiriboti. Vis labiau vertiname Žemę ir gamtos grožį, integruojant tai į mūsų nusistovėjusias koncepcijas ir praktiką, būtų galima patenkinti mūsų dvasinius ir filosofinius poreikius.
Apibendrinant galima pasakyti, kad čiabuvių filosofija gali padėti čiabuviams atgauti savo kultūrinį vientisumą, padėti nukreipti žmoniją nuo sunaikinimo kelio ir užbaigti dvasinį susvetimėjimą, kurį šiandien jaučia daugelis žmonių. Tačiau kad tai įvyktų, čiabuviai, o svarbiausia – jaunoji jų karta, turi imtis iniciatyvos. Būtent mes, vietiniai tūkstantmečiai, turime atkurti ryšį su savo protėvių kultūromis, susiburti visame pasaulyje ir tada pasiekti platesnę visuomenę. Turime pakviesti tą platesnę visuomenę stovėti ant tos pačios platformos kaip ir mes, kad jie mokytųsi iš mūsų taip, kaip mes iš jų, ir kad kartu galėtume pastūmėti pasaulį į naują erą, tiesa pokolonijinė era.
Miguelis van der Veldenas yra jaunas vyras iš Arubos, kurio šaknys siekia Venesuelos Wayuu, Añú ir Cuiba žmones, taip pat olandų ir ispanų keliautojus.