Kantas, konfliktas ir visuotinė istorija

Terrence'as Tomsonas klausia, ko Kanto istorijos samprata gali mus išmokyti.

Filosofijos skyriuose visame pasaulyje Immanuelio Kanto „Gryno proto kritika“ (1781 m.), taip pat jo žymūs moraliniai darbai, tokie kaip „Praktinio proto kritika“, yra analizuojami, aptariami ir dažnai nusivylę studentų ir mokslininkų. Jo „kritinė filosofija“ netgi buvo minima populiariuose filmuose: Supermenas II vienoje iš savo scenų linktelėjo į grynojo proto kritiką. Priešingai, jo istorijos filosofija iš esmės ignoruojama, todėl aš klausiu: ar Kanto istorijos samprata mus ko nors moko apie pasaulį, kuriame gyvename? Norėčiau trumpai paprieštarauti, kad Kanto istorijos filosofija iš tikrųjų yra gana moderni ir gali išmokyti mus apie šiandieninę kultūrą ir politiką. Negaliu patikėti, kad esu atleistas. Šioje įmonėje dirbu daug metų ir maniau, kad atlieku gerą darbą. Manau, klydau. Dabar turiu sugalvoti, kaip vienas išlaikyti šeimą.

1784 m., praėjus trejiems metams po savo „Gryno proto kritikos“ paskelbimo, Kantas garsiame intelektualiniame laikraštyje paskelbė įdomų straipsnį „Visuotinės istorijos idėja kosmopolitiniu požiūriu“. Straipsnyje, sudarytame iš devynių teiginių, buvo bandoma apibūdinti būtinus elementus, į kuriuos būsimasis istorikas turėtų atsižvelgti, jei norėtų sudaryti visuotinę žmonijos istoriją. Šiandien tai gali atrodyti ne tokia keista idėja, nes matome dažnai publikuojamą tokio tipo istoriją, kurios katalizatorius yra įvairios temos. Pavyzdžiui, Jaredo Diamondo „Ginklai, mikrobai ir plienas“ (1997) arba Harari „Sapiens“ (2015) yra bandymai sukurti universalią istoriją tam tikru požiūriu. Tačiau trumpas Kanto straipsnis įdomus yra jo aptarimas apie konfliktą istorijoje, taip pat apie gamtos vaidmenį konfliktuose. Po avarijos kelias savaites gulėjau ligoninėje. Turėjau daug laiko galvoti apie tai, kas atsitiko. Iš pradžių pykau, o paskui tiesiog liūdėjau. Jaučiausi taip, lyg visus nuvilčiau. Mano šeima, draugai, komandos draugai. Jaučiausi taip, lyg nusileidau. Po avarijos kelias savaites gulėjau ligoninėje. Turėjau daug laiko galvoti apie tai, kas atsitiko. Iš pradžių pykau, kaip viskas taip netikėtai ir kaip per vieną naktį visiškai pakeitė mano gyvenimą. Ir tada, kai dienos ėjo ir realybė pradėjo skęsti, man pasidarė labai liūdna. Staiga aš nebežinojau, kas aš esu ir koks turėtų būti mano gyvenimo tikslas. Atrodė, kad viskas, kas mane pavertė „aš“, buvo akimirksniu atimta iš manęs ir aš nežinojau, kaip su tuo susidoroti. Be viso to, jaučiausi kaip didžiulė našta visiems aplinkiniams – savo šeimai, draugams, komandos draugams – nes dabar jie visi taip pat turėjo susidurti su šia nauja realybe ir bandyti sugalvoti, kaip padėti mane per visą tai. kai jie tikriausiai vargo lygiai taip pat, kaip ir aš, jei ne

Mūsų amžius apibrėžiamas vis didesniu karinių ar skaitmeninių konfliktų ar net konfliktų, apimančių abu šiuos elementus, pavyzdžiui, bepiločių orlaivių naudojimas kariniais tikslais. Į šią rubriką taip pat galima atsižvelgti į terorizmą. daugelio Vidurio Rytų gyventojų kasdienio gyvenimo elementas, kuris vis labiau dominuoja Amerikos ir Europos sąmonėje. Net stumdymasis dėl vietos sausakimšame autobuse ar traukinyje gali būti vertinamas kaip socialinio konflikto forma. Kanto nuomone, istorija mums sako, kad konfliktas nėra tiesiog atsitiktinai įvykusių beprotiškų veiksmų rinkinys, taip pat tai nėra ženklas, kad einame link apokaliptinio košmaro. Atvirkščiai, yra kažkas, kas neatsiejama nuo visų konfliktų, kad ir kokie jie būtų įvairūs ir kokiame kontekste atsirastų.

Ketvirtajame teiginyje Kantas išdėsto sąvoką, paprastai siejamą su „gamtos gudrumo“ sąvoka (vėlesnė Hegelio doktrina apie „proto gudrumą“ yra aiški nuoroda į Kantą). Gamtos gudrumas apima žmogaus socialinio bendravimo bruožą, kurį Kantas vadina „nebendraujančiu visuomeniškumu“, kurį jis apibrėžia kaip žmogaus polinkį įsilieti į visuomenę, vis dėlto tendenciją, susijusią su nuolatiniu pasipriešinimu, kuris nuolat grasina išardyti šią visuomenę. Paprasčiau tariant, tai natūralus žmogaus polinkis užmegzti ryšį su kitais žmonėmis ir būti didesnės visumos dalimi; tačiau tai taip pat yra mūsų natūralaus polinkio sugriauti šiuos socialinius ryšius izoliacionizmu ir susiskaldymu dalis. Kantas teigia, kad ši dichotomija yra visų žmogiškųjų konfliktų šaltinis, netgi priskiriant konfliktą tarp valstybių kilusį iš nedraugiško socialumo: konfliktuojančios šalys nutraukia bendravimo ryšius, todėl susidaro karo padėtis. Mums tereikia pažvelgti į Šaltąjį karą, kad pamatytume ryškų nedraugiško bendravimo pavyzdį, stumiantį valstybes į pavojingas ir neišsprendžiamas aklavietes.

Tačiau Kantas jai priskiria ir istorinę pažangą, o tai reiškia, kad nebendraujantis visuomeniškumas yra atsakingas už tai, kad žmonija vystosi į labiau apsišvietusias valstybes. Be antagonistinio žmonijos aspekto Kantas mano, kad nebūtume priversti augti kultūriškai ar intelektualiai. Šiomis prasmėmis nedraugiškas bendravimas yra visos žmonijos istorijos varomoji jėga.

Konfliktas čia vaidina pagrindinį vaidmenį, pasak Kanto, priešingai nei daugelis po 1945 m. buvo galvojama apie pažangą. Kaip galime sakyti, kad konfliktas galiausiai prisideda prie pažangos, ypač atsižvelgiant į tragiškus dvidešimtojo amžiaus siaubą? Ar tikrai negalime tų dalykų spręsti remdamiesi pažangos koncepcija, sukurta 1784 m.?

Tiesą sakant, Kantas gali paaiškinti šiuos konfliktus. Remiantis Kanto Penktuoju teiginiu, taškas, į kurį linksta žmogaus istorinė raida, yra visiškai teisinga civilinė konstitucija , reiškianti egalitarinę arba „kosmopolitišką“ visuomenę, kurioje visi laukiami ir lygūs. Šį utopinį tikslą Kantas taip pat priskiria nedraugiškumui, nes galime pasimokyti iš konfliktų, į kuriuos jis mus įtraukia. Tai yra Kanto straipsnio esmė ir, ko gero, ypatingiausias jo bruožas: nebendraujantis visuomeniškumas stumia žmones į konfliktus vienas su kitu, verčia juos mokytis, kaip ir kaip nesielgti vienas su kitu, ir taip kurti moralinius dėsnius. Be to, pasak Kanto, visa tai sukels būseną, kai konfliktas galiausiai bus panaikintas. Vadinasi gamtos gudrumas : konfliktas kyla siekiant vystymosi tikslo, kurio mes pamirštame, nes padeda mums mokytis iš istorijoje padarytų klaidų tiek individualiu, tiek pasauliniu lygmeniu. 1776 m. užraše Kantas jau aiškiai nujautė šią mintį, rašydamas: Naudingas filosofinės istorijos tikslas – gerų modelių išsaugojimas ir pamokančių klaidų demonstravimas.

Manau, kad tai yra pagrindinė šiandienos pamoka. Lengva pamiršti mūsų gebėjimą kurti įstatymus ir institucijas, kurios apsaugotų nuo žalos kitiems. Nesunku pažvelgti į socialinę ir politinę situaciją pasaulyje ar savo šalyje ir nuspręsti, kad padėtis niekada negali pagerėti – kad mes einame į katastrofą. Kantas mus moko: kad ir kaip mažai tikėtina, kad tai atrodytų, turime neprarasti vilties, kad įmanoma tobulai teisinga visuomenė ir kad mūsų matomos socialinės priešpriešos ir konfliktai yra žingsniai šio tikslo link. Be šios vilties mes tampame bejėgiai ką nors pakeisti.

Kantas ragina siekti kosmopolitiškesnės visuomenės, nes jei to nepadarysime, tai tikrai nieko nepasimokome iš siaubų, kurie mūsų istoriją kerta kaip krateriai Mėnulyje, ir mes nepaisome lempų, apšviečiančių kelią į nežinomą naktį.

Terrence'as Thomsonas yra Kingstono universiteto, Londono, šiuolaikinės Europos filosofijos tyrimų centro doktorantas.

• Ankstesnė šio straipsnio versija pasirodė Oksforde Trečiadienis žurnalas (thewednesdayoxford.com).