Juokas yra laiko mašina
Mark Weeks mato juokingą sustabdytos animacijos pusę.
Filme 'The Bucket List' du nepagydomai sergantys vyrai sudaro sąrašą patirties, kurią jie norėtų patirti prieš spardydami kibirą. Vienas iš dalykų, kuriuos jie sugalvoja, yra tikrai gerai juoktis: juoktis iki ašarų; juokas, kuris paleidžia viską. Daugelis iš mūsų gali su tuo susitaikyti: nevaržomas mintis virpantis juokas yra kažkas ypatingo, kitokio. Keista tai, kad perskaičius akademinę literatūrą apie juoką ar humorą – o jų yra gana daug – beveik visiškai nesupranti, kodėl juokas gali būti toks intensyvus ir transformuojantis įvykis. Kai kurioje rimtoje literatūroje šia tema tiek trūksta esmės, kad tai juokinga. Dėl to humoras yra viena iš tų sričių, kur filosofija gali neabejotinai įrodyti savo vertę. Tiesą sakant, galėtumėte ginčytis – ir aš ketinu – kad čia reikia ištirti gilų abipusį ryšį: filosofija nukelia jus į juoko šerdį; o juokas nukelia į filosofijos šerdį. Supykau, kad jis taip su manimi kalbės. Jau kelias savaites daužau užpakalį ir jis turi drąsos su manimi taip kalbėti. Man nesvarbu, ar jis viršininkas, niekas su manimi taip nekalba.
Bandydami gilintis į juoką, buvome linkę ieškoti tamsių nesąmoningų motyvų – nuo Hobbeso, teigiančio, kad visas juokas turi pranašumo jausmą, iki Freudo supratimo, kad po visais juokeliais slypi kažkoks neklaužada turinys. Freudo poelgio genialumas yra tas, kad nesąmoningame galvoje paslėptas motyvas yra neprieinamas visiems, išskyrus patį sudėtingiausią psichodetektyvą. Tokiu atveju, jei nesutinkate su tuo, kad jis yra, esate naivus – savotiškas. „naujų imperatoriaus drabužių“ logika. Tačiau ar paslėptas nepasitenkinimas ar sulaužytas tabu lemia didelio džiaugsmingo juoko troškimą? Ne. Intuityviai jie tiesiog neveikia: juoko patirtis, apie kurią kalba The Bucket List, ne tokia pati kaip savęs tvirtinimas ar socialinis nusižengimas, o ne savęs atsisakymas. Juokas gali būti panaudotas pajuokai ar leisti nusižengimui, bet to nebūtina, o dažnai taip nėra. Negaliu patikėti, kad viskas baigėsi. Atrodo, kad tik vakar pradėjome, kupini vilties ir įspūdžių dėl ateities. Dabar, po tiek metų, tai baigėsi. Nesu tikras, ką veiksiu toliau, bet žinau, kad niekada nepamiršiu gerų kartu praleistų laikų.
Žinoma, galite išbandyti kitokią perspektyvą: juokas yra vertingas, nes jis naudingas jums. Įvairūs įrodymai apie chemines medžiagas, kurios aktyvuojamos smegenyse, kad sumažintų stresą ir sustiprintų imuninę sistemą, palaiko šią liniją. Bet vėlgi, tai neturi didelės prasmės nagrinėjamoje byloje. Du vyrai viduje „Bucket“ sąrašas yra nepagydomai sergantys: vaikštant mirusiems vyrams, jų susidomėjimas nauda sveikatai geriausiu atveju yra nereikšmingas. „Juokas yra geriausias vaistas“ linija pastarąjį dešimtmetį ar du buvo perpildyta, nes gyvename kultūrose, kuriose filosofinis, politinis ir net socialinis mąstymas buvo pajungtas terapijai – pozityvaus mąstymo kultūrai ir begalinei savipagalbai.
Tiesą sakant, juoko naudos sveikatai manija vargu ar yra bloga. Ši manija taip pat nebuvo daugelio rimtų mokslininkų, kurie savo akademinį gyvenimą paskyrė humoro studijoms, yda. Bendra nuostata, ypač dirbančių socialinių mokslų srityje, yra ta, kad humoras ir juokas naudojami solidarumui sukurti ir taikiai derėtis dėl skirtumų, taip išlaikant tam tikrą harmonijos laipsnį grupėse ir tarp kultūrų. Vėlgi, čia yra daug, bet jis linkęs sutelkti dėmesį į kasdienių pokštų pasakojimo turinį ir „mandagų juoką“, kuris dažniausiai yra švelnesnis ir kartais sąmoningai manipuliuojamas – šiek tiek priverstinis. Kitaip tariant, socialinė teorija nepasakoja, kodėl juokas gali būti toks nepaprastai džiaugsmingas įvykis; taip pat patikimai nepaaiškina, kodėl mes galime patirti šią džiaugsmingą patirtį net patys. Vienišas juokas buvo nuoseklus bandymų universalizuoti socialines juoko teorijas klaidos.
Neatmesdami tam tikros vertės kiekviename iš šių požiūrių, paeikime kita kryptimi – iš tikrųjų į kitą dimensiją – su akivaizdžiai nekenksmingu pastebėjimu, priskiriamu amerikiečių komikui Miltonui Berle: juokas, anot jo, yra momentinės atostogos. Tai, matyt, atvira pastaba, bet reikia šiek tiek įsisavinti. Jis nori pasakyti, kad kai išeiname iš juoko, kažkaip pajuntame, kad buvome išvykę, ir dėl to jaučiamės geriau. Tai yra kažkas, ką mes suprantame, bet galbūt nelabai žinome, kaip išreikšti. Deja, mes neturime gero bendro žodyno, kaip susidoroti su šia keista patirtimi. Bet jei šiek tiek apmąstome šią idėją, iškyla įdomus klausimas, kurį filosofija gali geriausiai išspręsti – būtent, jei buvome atostogauti, kur nukeliavome? Aišku, dėdė Milty nekalba apie tris dienas, praleistas Ko Samui paplūdimyje. Mes niekur nekeliavome erdvėje ir net niekur savo vaizduotėje. Labiau panašu, kad kažkur išėjome laiku, tiksliau – už jo ribų. Juokas yra laiko audinyje išplėštos skylės garsas. Visai greitai, mes visai neturime laiko. Dėl to geras juokas yra toks puikiai išsiskiriantis ir šiek tiek nepaaiškinamas įvykis.
Laikas baigėsi
Neseniai įvairūs mokslininkai pastebėjo, kad juoke yra kažkas panašaus į psichinį „laiką“, tačiau Immanuelis Kantas tai pastebėjo daugiau nei prieš du šimtmečius. Jau anksčiau buvo pastebėta, kad nesuderinamumas, staigus keistas sąvokų ar kontekstų susidūrimas, atrodė, slypi visame humore. Net ir dabar tai yra vienas iš nedaugelio humoro teorijų punktų, dėl kurių iš esmės sutariama, o pagrindinis ginčas yra tas, kad nors atrodo, kad mums reikia nesuderinamumo suvokimo, kad sukurtume humorą, vien nesuderinamumas negarantuoja humoristinio efekto. ir gali sukelti įvairių kitų efektų, tokių kaip šokas, pasibjaurėjimas, nusivylimas ar apreiškimas. Taigi neatitikimas atrodo būtina, bet nepakankama nuoširdaus juoko sąlyga. Ir nors ši diskusija yra įdomi, ji atitraukė mus nuo pagrindinės Kanto humoro teorijos dalies: laiko aspekto, kuris yra labiausiai cituojamoje Kanto eilutėje apie humorą: Juokas yra meilė, kylanti dėl įtemptų lūkesčių, kurie staiga paverčiami niekais. ( Teismo kritika , 1790.) Susidūrę su daugiau ar mažiau netikėtu nesuderinamumu, mūsų mąstymo procesai nutrūksta, ir mes juokiamės, kad sugrąžintume juos į vėžes. Tačiau pažvelkite į laikinąjį aspektą: tai mūsų lūkesčiai kad ateina pas nieko. Kitaip tariant, mūsų protas veržiasi į ateitį, kaip ir yra linkęs daryti, turėdamas idėją apie tai, kas vyksta – ir tada sprogimas, minčių traukinys dingo. Tai ne tik paprasta prasmė, kurią prarandame tą akimirką, kai prapliupome juokais, bet ir įprastas laikinas mūsų sąmonės judėjimas. Mes buvome išvilioti iš bendro buvimo laike būdo. Štai kodėl viena iš kitų akivaizdžių prielaidų juokui sukelti yra vadinamasis „komiškas laikas“. Laikinosios sąlygos turi būti sukurtos taip, kad jos pačios susinaikintų; labai subtilus procesas. Kai kurie žmonės turi tokį komiško laiko jausmą, kiti – ne. Tiesą sakant, kaip išmokau iš tragikomiškos mokytojo patirties, tas pats žmogus kartais gali tai patirti, o kartais jo nebelieka. Padarysiu lygiai tą patį plyšį, kuris šįryt sukėlė didžiulį juoką, bet dabar mano laikas išjungtas. Jokio juoko, tik nėščiosios pauzė ten, kur turėjo būti juokas. Mes negavome pavėluotas – Dabar mes likome ten, o laikas mus slegia kaip milžiniškas priekalas, aš – priešakyje, akademinės nelaimės sumanytojas.
Laikinoji dimensija taip pat yra priežastis, kodėl risqué yra mėgstama medžiaga pokštams. Šiurkštaus turinio perspektyva kelia lūkesčius, apie kuriuos kalbėjo Kantas. Be to, kažkas šokiruojančio smūgio linijoje yra vienas iš būdų pajusti neatitikimą staiga : socialiai netinkamas, nes tai kažkas, ką mes stipriai įsisavinome, greitai suvokiamas kaip nederantis. Staigus juoko išsiveržimas taip pat neleidžia pokštui „nueiti per toli“ – juokas, kaip ribinė patirtis, suteikia mums tam tikrą komišką licenciją. Galime kalbėti juokaudami būtent todėl, kad juokas išstumia garą iš pavojingo minčių srauto.
Gyvūnų pasitenkinimas
Kalbant apie tikrą džiaugsmą iš juoko, humoro turinys – prasmė – yra mažiau svarbus nei laikinasis efektas – atostogos. Bet kokia prasmė, kurią atimame, dažnai yra šiek tiek daugiau nei atostogų suvenyras. Tas staigus, trumpalaikis laiko nutrūkimas nėra smulkmena: mūsų laiko pojūtis yra vienas iš pagrindinių elementų, skiriančių mus iš kitų sąmoningų būtybių. Mus nuo kitų būtybių skiria savitas praeities, dabarties ir ateities jausmas, suteikiantis mums nepakartojamą ilgalaikį savęs jausmą. Svarbus dalykas, kaip XIX amžiuje pažymėjo Arthuras Schopenhaueris, yra tai, kad šis tariamai išskirtinis žmogaus patirties bruožas akimirksniu paaukojamas juokais. Jis pažymėjo, kad to pranašumas yra tas, kad per tą trumpą laiką mes laikinai išsilaisviname nuo mums įprastų žmogiškų rūpesčių – baimių dėl ateities, mentalinio bagažo, kurį nešiojamės iš praeities. Taigi kartu su Schopenhaueriu galime įžvelgti priežastį, kodėl juokas atlieka stresą mažinančią funkciją, ir pradedame suprasti ypatingą vertę, kurią suteikiame juoko patirčiai. Mūsų nerimo ir psichinių žaizdų priežastys vis dar gali būti išlikusios, tačiau tol, kol esame už įprastos laiko patirties ir asmeninės tapatybės, esame nuo jų atskirti. Mes pasimetame iš juoko, bet įgyjame didžiulę laisvę. Schopenhauerio nuomone, neigiamas aspektas buvo tas, kad ši patirtis suteikia mums gyvūnišką pasitenkinimą, kuris yra pernelyg lengvas: būti pasiekiamam bet kuriuo metu ir bet kurioje vietoje, šis atleidimas nuo įprastos žmogiškosios patirties yra įžeidimas žmogaus kilnumui, žeminanti regresija. . Galbūt galvojate, kad tai atrodo kaip senamadiškas, siauras mąstymo būdas – labai XIX a. Tiesa. Vis dėlto Schopenhaueris tam tikra prasme buvo labai modernus mąstytojas. Jis nebuvo rožinis optimistas, bet tikėjo, kad žmonėms buvo lemta – tiksliau – pasmerkta – begalinis siekis: įprastai modernus mąstymas.
Kaip atsitinka, kai mes įėjome į dvidešimtąjį amžių, Henris Bergsonas, kuris buvo laikomas puikiu laiko filosofu, tikėjo, kad mes, žmonės, dalyvaujame fantastiškame dvasiniame evoliucijos procese, ir jam kilo problemų dėl juoko laiko. kaip tik dėl tos priežasties. Jis tvirtino, kad žmonija, sulaukusi didelių ovacijų, yra tarsi banga, kaupianti energiją iš praeities dabartyje, kad galėtų pasinerti į nuostabią ateitį. Bet juokas netinka. Juokas atpalaiduoja įtampą, kuri laikė kartu praeitį, dabartį ir ateitį trukmės sąmonėje ( trukmės ), kuris apibrėžia žmogaus psichiką. Taip juokas išsklaido psichinę energiją, kuri laiko kartu žmogaus laiką ir stumia jį į priekį. Juokas ta prasme yra „pesimistiškas“, o Bergsonas reiškė, kad jis nėra pakankamai optimistiškas, nes jis išsklaido mūsų neramią įtampą ateities link, leisdamas patekti į gyvulišką pasitenkinimą, apie kurį kalbėjo Schopenhaueris, kurį Bergsonas pavadino „nesąmoninga kankinimu“. Bet viskas Bergsono svajonėje apie dvasinę evoliuciją turėjo turėti tikslą, todėl jis parašė knygą, bandydamas suprasti, kaip juoko „blogis“ gali pasitarnauti kosminiam žmogaus projektui. Tiesą sakant, buvo pastebėta, kad Juokas ( Juokas , 1911) apie juoką daug nekalba, o atidžiai perskaičius knygą matyti, kad jam tai nelabai rūpi. Jo tezė yra ta, kad visuomenė juoku naudoja neteisingai mąstančių elgesį – tuos, kurie, užuot įsitempę ir stumdę save į ateitį, leidžiasi susilpninti gyvenimo dėme ir patenka į dabartį.
Paversdamas juoką iš esmės žinute kitiems, Bergsonas suteikė jam tikslą, kuris grąžino jį į laiką. Tačiau dar kartą ši teorija reiškia klaidingą idėją, kad mes niekada nesijuokiame vieni.
Nepaisydamas gravitacijos
Maždaug tuo metu Einšteinas kūrė savo erdvės ir laiko teorijas. Vienas iš jų buvo toks, kad kai žiūrime į tikrai didelį vaizdą, matome, kad niekur nedingsime.
Vieno juokingiausių jo filmų pradžioje Annie Hall , Woody Allenas turi personažą, panašų į berniuką, kurį mama nuvedė pas gydytoją, nes nustojo atlikti namų darbus. Berniukas Alvy paaiškina, kad visata plečiasi ir kad galiausiai ji sprogs, o tokiu atveju tikrai nėra prasmės daryti namų darbų ar ką nors kita. Visuose savo filmuose Allenas grįžta prie šios kosminės egzistencinės perspektyvos. Labai įmanoma (nepaisant Bergsono ir kai kurių motyvuojančių kalbėtojų), kad bet kokios galutinio žmogaus pažangos sampratos yra ne kas kita, kaip kliedesiai, naudojami gėdingam absurdiškumui pridengti, kaip akivaizdžiai judame laiku nežinant tikslo. Likimo ar tikslo jausmas reguliuoja visuomenę, priversdamas mus visus atlikti namų darbus kosminės egzistencinės beprasmybės akivaizdoje. Ir apskritai, dauguma iš mūsų yra patenkinti arba atsistatydinę, kad sutinkame su tuo, nepaisant kartojimosi ir veržlumo, ir taip, laiko švaistymo, nes galimai siaubingos ar bent jau gluminančios Einšteino atradimų filosofinės pasekmės. nereikia per daug galvoti.
Bet kas, jei, kaip Alvy, tu daryti pagalvok apie juos? Kas tada? Daktaras Flikeris atsakė: Alvy, Visata dar nesiplės milijardus metų. Turime stengtis mėgautis tuo, kol esame čia, ane? Ai? ha ha ha cha ! Gydytojas, vilkdamas cigaretę, tada kosėja, primindamas apie artėjančią jo mirtį ir mūsų. Esmė, rimta ir juokinga, yra ta, kad nors visatos pabaiga mūsų asmeniškai nepaveiks, mes visi anksčiau ar vėliau susiduriame su savo mažų visatų pabaiga, o laikui bėgant, kuris nenumaldomai artėja. arčiau. Vis dėlto, atrodo, kad gydytojo Flikerio patarimai ilgainiui pasirinko Woody Alleną ir nuolat siūlė savo filmuose, kai provokuoja ir ragina juoktis. Monty Python apėmė panašią filosofinę teritoriją, ypač Briano gyvenimas ir Gyvenimo prasme .
Noriu pasakyti, kad klaidinga juoką laikyti tik tam tikru išsiblaškymu, lengvu palengvėjimu nuo gyvenimo įtampos. Yra priežastis, kodėl juokas kelia išsišiepusią galvą lemtingomis akimirkomis, kai mąstome apie savo neišvengiamą spardymąsi. Egzistencinę mūsų neišvengiamų mirčių dilemą sukelia tai, kaip mes patiriame laiką kaip tekantį ateities link; ir juokas, persmelkiantis tą laikinumą, gali būti gilus kūno atsakas į problemą.
Įspūdingas lengvumas, kurį jaučiame, kai tikrai juokėmės, kyla dėl to, kad nuo pečių nukeliama sunki laiko našta. Schopenhaueris tai pastebėjo, tačiau, kaip šiuolaikiniam europiečiui, jam buvo sunku šį reiškinį vertinti kaip daugiau nei trumpalaikį ir nereikšmingą. Vis dėlto mums nereikia laikytis Schopenhauerio. Manau, kad mes, pofreudistai, galime lengviau susitaikyti su tuo, kad silpnoji, lengvai patenkinama mūsų būties pusė nėra gyvesnė ir ne mažiau svarbi nei ambicingoji pusė. Net jei būtų, tai niekur nedings. Be to, trumpalaikis juoko laikas nėra visiškai trumpalaikis: jis palieka pėdsaką, gal kelioms minutėms ar valandai ar dviem, bet kai kuriais atvejais atmintis gali išlikti metų metus. Jei, kaip ir Miltonas Berle'as, nujaučiame, kad buvome toli, pajuntame, kad yra išorė už mūsų kasdieninio praeities, dabarties ir ateities laiko pojūčio, kurį suvokiame per mūsų trukmės patirtį. Taigi juokas nėra tik laiko praleidimas – tai portalas į tą būties pusę, kurią nuo vaikystės mokėmės slopinti. Tas suvokimas, kad ir koks neaiškus ir neartikuliuotas, tampa mūsų būties dalimi.
Sąmoningas Torporas
Manau, kad svarbiausia yra suprasti, kad kai juokdamiesi prarandame laiką, tai nėra laikas atitrūkti nuo mūsų tikrojo gyvenimo. Priešingai: tai grįžimas į nuolatinę mūsų būties tikrovę, lygiai taip pat, kaip trys dienos gulėjimas Ko Samui paplūdimyje gali sugrąžinti mus į mūsų, kaip gyvūno, tikrovę, kuri nėra tikslo. dirbti, stengtis. Baigdamas leiskite paaiškinti, kodėl manau, kad tai svarbu mūsų dabartinėje erdvės-laiko vietoje.
Aš užaugau vėlesnėje kartoje su Woody Allenu, o mama beveik niekada manęs nevargindavo dėl namų darbų; bet ji kartojo per daug pažįstamą eilutę, kai tik pamatydavo mane svetainėje griuvintą sėdmaišyje ir spoksojusį į lubas: Man nerūpi, ką tu darai, bet daryk ką nors! Aš myliu savo mamą ir net dabar iš jos mokausi dalykų; bet norėčiau pasakyti, kad toks mąstymas yra pagrindinė daugelio problemų, kurias mes, žmonės, sukūrėme sau ir kitam gyvenimui, priežastis. Nesvarbu, ar Thomas Edisonas giriasi, kad elektros lemputės paskatins žmones mažiau miegoti ir daugiau veikti, ar Jeanas-Paulis Sartre'as, sakydamas, kad mes esame tai, ką darome, ar „Nike“ liepia daryti „Just Do It“ – visi šie aktyvistai prisidėjo prie absurdiško hiperaktyvumo. kuri išsivystė kaip šiuolaikinės kultūros esminė dalis. Pirmiausia kilo pažangos idėja – pati savaime gera, kai ji siejama su saiku ir santūrumu. Tada buvo imperatyvas produktyvumas – padaryti daugiau per trumpesnį laiką – tai iš darbo išplito į visas mūsų gyvenimo sritis. Dabar yra tragiškas bandymas pabėgti nuo bet kokio spaudimo, visiškai pasimetant greičiui ir hiperaktyvumui – įsibėgėti tuštumoje, kaip sakė kultūros filosofas Jeanas Baudrillardas. Faktas yra tas, kad galėtume naudoti šiek tiek daugiau sąmoningas kankinimas.
Sartre'as, be kita ko, sakė, kad šis beprasmis pagreitis yra reakcija (arba perdėta reakcija) į mūsų mirties baimę. Jei tai tiesa, kadangi juokas sugrąžina mus į laikinąją mūsų esybės dalį, kuriai ateitis ir mirtis neegzistuoja, jis gali padaryti daug daugiau, nei leisti mums išjuokti, pasakoti nešvankius anekdotus, nuslėpti gėdą ar šiek tiek palengvinti. streso. Visi patiriame savo tragedijų, bet juokas leidžia drąsiai, filosofiškai pažvelgti į bendrą vaizdą. Leisdamas mums bet kuriuo metu lėkti į laiką ir už jo ribų, juokas leidžia mums susidurti su mirtimi. Juokas yra pati maža mirtis, iš kurios galime atgaivinti nuostabos jausmą, kad esame gyvi, ir pamatyti, kad negalime nustoti judėti, bet nežinome, kur einame, yra esminis nesuderinamumas, kuris viską perteikia. žmogiška juokinga – aš, tu, net Miltonas Berle.
Markas Weeksas yra Japonijos Kyushu universiteto profesorius.