Martinas Buberis ir Levas Tolstojus: du dvasinio anarchizmo pavyzdžiai

Patrikas Cannonas artikuliuoja alternatyvų anarchizmą.

Norėčiau jūsų pasvarstymui pateikti dvi įdomias ir savotiškas anarchizmo versijas, kurias išsakė vokiečių-izraelio egzistencialistas ir socialinis mąstytojas Martinas Buberis (1878-1965) ir atsiskyrėlis rusų romanistas Levas Tolstojus (1828-1910). Buberis yra žavus žydų kairiosios minties atstovas, o Tolstojus – garsus krikščionių antiautoritaras. Nors abu mąstytojai kilę iš skirtingų religinių sluoksnių ir geografinių aplinkybių, Buberio ir Tolstojaus politinės filosofijos sutampa su pozicija, kurią pavadinsiu „dvasiniu anarchizmu“. Abu mąstytojai yra smarkiai atskirti nuo dominuojančios, sekuliarios anarchistinės ortodoksijos (jei kada nors toks buvo). Negaliu patikėti, kad jau praėjo metai, kai pradėjau dirbti žiniatinklio kūrėju. Atrodo, kad tik vakar buvau ką tik baigęs koledžą, o dabar jau esu patyręs specialistas. Esu labai dėkingas, kad radau karjerą, kuri man patinka ir kuri leidžia panaudoti savo kūrybiškumą ir techninius įgūdžius kuriant nuostabius dalykus. Kiekvieną dieną dirbu su talentingais žmonėmis, kurdamas svetaines ir programas, kurios pagerintų žmonių gyvenimą. Nuolat mokausi naujų dalykų ir stengiuosi tobulėti. Neįsivaizduoju, kad galėčiau daryti ką nors kita savo gyvenime ir esu labai dėkingas, kad atradau savo aistrą.

Martinas Buberis

Martinas Buberis labiausiai įsiminė dėl savo didžiojo opuso „Aš ir tu“ (1923), kuriame jis siekė pateikti ataskaitą apie mūsų santykius su kitais žmonėmis ir Dievu – „amžinuoju tu“. Tačiau Buberio interesai buvo daug platesni nei religijos apmąstymai. Vienas dažnai nepastebimas susidomėjimas arba, geriau tariant, įsipareigojimas, yra Buberio politinė filosofija. Buvau šoke. Negalėjau patikėti, kad tai atsitiko. Buvau visiškas netikėjimas.

Nepaisant žiniasklaidos stereotipo apie anarchiją ir anarchistus, anarchistinė filosofija iš esmės yra neprievartos ir abipusiškumo filosofija, pagrįsta bendruomenės nuosavybės sistema, kurioje niekas neturės daiktų, būtinų prekėms gaminti, bet visi žmonės turėtų bendrą jų nuosavybę. , o vėlesniais turtais būtų galima mėgautis vienodai ir demokratiškai. Ši sistema panaikintų kapitalizmą, kokį mes dabar žinome, ir taip pat socialines ir ekonomines klases, kurias žinome šiandien. Jei to nepakaktų, Buberis sutiko su Marksu ir Engelsu, kad valstybė – trumpai tariant, vyriausybė, kokią mes žinome šiandien – taip pat turėtų „išnykti“, kad įvestų tikro, labai išsivysčiusio komunizmo būseną. Bet šiaip Buberis skiriasi su Marksu dėl valstybės vaidmens. Marksas tikėjo, kad valstybė yra neatskiriama priemonė darbininkams išsivaduoti iš savo apgailėtino egzistavimo kapitalizmo sąlygomis. Per valstybę porevoliucinės visuomenės darbuotojai turėtų politinę galią, kad padėtų nukreipti naują, demokratiškai valdomą ir valdomą visuomenę. Buberis dėl to nesutiko su Marksu, manydamas, kad kapitalizmas ir valstybė turėtų nykti vienu metu, o ne vienas po kito. Buberis dar labiau nesutinka su Marksu dėl žmogaus emancipacijos prigimties: nors Marksas buvo atkaklus ateistas, religiją vertinęs kaip klaidingą pasaulėžiūrą, skirtą suklaidinti darbininkų klasę, Buberis buvo tvirtai atsidavęs savo žydų tikėjimui. Jis pastebėjo savo 1949 m. klasikoje Keliai utopijoje kad jis matė kibucą kaip iki šiol pažangiausią anarchistinę visuomenę. (Kibucas yra tam tikra žydų antiautoritarinė socialistinė komuna Izraelyje ar Palestinoje.)

Buberio socializmo supratimas buvo mistiškas. Savo darbe Trys tezės apie religinį socializmą (1928), jis sako, kad religinę tiesą galima rasti atsidūrus tikrojo abipusio santykio su Dievo paslaptimi, kurio pasaulinis atitikmuo yra socializmas, bedugnėje, kur bristi tikrojo abipusio santykio su paslaptimi bedugnėje. žmogaus. Buberiui kibucas buvo šio pasaulinio eksperimento bandymas – eksperimentas, jo manymu, natūraliai kilęs iš viduramžių krikščioniškosios Europos „kaimų bendruomenių“.

Jau 1928 m. Buberis socializmą (anarchizmą) laikė religiniu. Jis teigė, kad socializmas be religijos negirdi dieviškojo kreipimosi, o religija be socializmo girdi kvietimą, bet neatsako. Atvirkščiai, religiniai gyvenimo aspektai yra visiškai įtraukti, integruoti ir informuoja visą socialinio gyvenimo matricą, ir priešingai . Jie dinamiškai įsiskverbia ir vienas kitą sustiprina.

Buberis savo anarchistinį idealą sutelkė į socialinių struktūrų atjauninimą ir atnaujinimą, nurodydamas „socialinį spontaniškumą“ kaip pagrindinį sveiko visuomenės funkcionavimo aspektą. Jis daug sėmėsi iš savo draugo ir kolegos Gustavo Landauerio (1870–1919), vokiečių renesanso žmogaus ir bičiulio anarchisto, institucinio atsinaujinimo sampratų. Landauerį pirmiausia paskatino pacifizmas ir žmogaus dvasios „organinio spontaniškumo“ idėja, manydamas, kad tai yra vieninteliai ramsčiai, ant kurių gali egzistuoti būsima anarchistinė visuomenė. Ši visuomenė, kaip ją apibūdina Buberis, turi revoliucijos pagrindą, o spontaniška žmogaus dvasia nuolat tobulėja.

Buberis dar labiau išplečia šį įvaizdį savo 1951 m. esė „Visuomenė ir valstybė“. Ten jis rašo, kad gyvybingai pilietinei visuomenei (erdvei, kurioje kasdien egzistuoja civiliai, bažnyčios, mokyklos, prekybos centrai ir pan.) pavojų kelia politinė visuomenė, ty valstybė, kuri visada turi perteklių. galia pilietinės visuomenės atžvilgiu. Jis mums sako, kad politinis principas visada yra stipresnis [už] socialinį principą. Rezultatas yra socialinio spontaniškumo [silpnėjimas]. Taigi Buberiui, kaip ir Landaueriui, socialistinis anarchizmas yra paradoksaliai „konservatyvus“ siekis. Tai reiškia, kad išsivadavimo uždavinys yra išsaugoti, puoselėti ir stiprinti tas socialines jėgas ir institucijas, kurios skatina bendras tendencijas į spontanišką, radikaliai kūrybišką mąstymą ir radikalų, revoliucinį elgesį. Buberio anarchizmo išsivadavimo uždavinys – maištas prieš politinės galios perteklių, o žmonėms – įvertinti neprilygstamą socialinio principo vertę – paruošti dirvą visuomenės ir valdžios santykiams gerinti. Buberis pradeda anarchistinę, antiautoritarinę Sovietų Rusijos kritiką, kuri, jo teigimu, parodo priešingą jo socializmo sampratą. 1949 m., kai Buberis rašė Keliai Stalino griežtas autoritarizmas buvo pats blogiausias. Stalino laikais Sovietų Sąjungos vadinamasis „socializmas“ buvo tik valstybinis teroras, kankinimai, masiniai trėmimai, tremtys, priverstinis darbas ir paranoja.

Paskutiniame puslapyje Keliai Buberis patvirtina savo atsidavimą savo žydų socialistiniam anarchizmui sukeldamas didžiausius kontrastus su Sovietų Rusija. Vieną iš dviejų socializmo polių, tarp kurių yra mūsų pasirinkimas, turime pavadinti didžiuliu pavadinimu „Maskva“. Kitą, drąsiai pavadinčiau „Jeruzale“. Taigi jis suvokė du diametraliai orientuotus socializmo būdus – vieną autoritarinį, o kitą – antiautoritarinį.

Buberis atrodo simpatiškas tam, ką vadintų šiuolaikinis politikos teoretikas bendruomeniškumas . Trumpai apibendrinant galima pasakyti, kad tai yra samprata, kad individas nėra „sala sau pačiam“, o individo tapatybė ir vertybės yra tvirtai įterptos į jo bendruomenę, santykius ir aplinką. Taigi bendruomenė vaidina svarbų vaidmenį Buberiui. Jei būtų anarchizmas, jis iš esmės turėtų būti bendruomeninis ir socialinis visais jo vystymosi aspektais.

Levas Tolstojus

Liūtas Tolstojus, kolega dvasinis anarchistas, pasisakė už kitokį požiūrį į anarchizmą nei Buberis, geriausiai apibūdinamą kaip individualistinį, o ne bendruomeninį.

Tolstojus geriausiai žinomas dėl savo žymių romanų, Karas ir taika (1869 m.), Anna Karenina (1877) ir Ivano Ilyčiaus mirtis (1886), bet kaip ir Buberis, jis taip pat buvo įdomus religinis mąstytojas. Gandis, didysis išvaduotojas, vadinamas Tolstojaus klasika, Dievo karalystė yra tavyje (1894) stulbinantis savo stiprumu ir įkvėpimu. Toje knygoje teigiama, kad žmogaus santykis tik su Dievu, o ne su savo bendruomene, yra vienintelis santykis, su kuriuo galima ir nuosekli bet kokia teisėta galios dinamika. Kitaip tariant, Tolstojui Dievas yra didžiausias politinis suverenas: jis tikėjo, kad Dievas yra aukščiausia iš visų galių, net ir žemiškųjų. Taigi krikščioniui ištikimybės priesaika bet kokiai vyriausybei – pats veiksmas, kuris laikomas valstybės egzistavimo pagrindu – yra tiesioginis krikščionybės išsižadėjimas, nes absoliučiai suvereni valdžia yra dieviškasis [Dievo dovanotas] meilės įstatymas, kurį žmogus atpažįsta savyje (p.212). Be to, rašydamas 1896 m. laiške, Tolstojus aiškina, kad žemiškoji valdžia visiškai nesuderinama su krikščionybe, ypač Kristaus Kalno pamoksle, kuris, jo teigimu, ragina tikinčiuosius visiškai atsisakyti smurto. Tolstojus rašo, kad valdžia yra smurtas; Krikščionybė yra romumas, nesipriešinimas, meilė. Ir todėl valdžia negali būti krikščioniška, o žmogus, norintis būti krikščioniu, neturi tarnauti valdžiai (p.42).

Tolstojus, nors ir skatinamas dvasinių simpatijų, teigia, kad valdžia remiasi smurtu. Žymus ekonomikos ir politikos sociologas Maxas Weberis panašiai teigė, kad vienas esminių bet kurios šiuolaikinės valdžios aspektų yra sistemingas piliečių kontrolės monopolizavimas. Tai yra smurtinės prievartos naudojimo monopolija.

Matome, kad Tolstojaus anarchizmas yra jo karštos ir mistiškos krikščionybės šalutinis poveikis. Idėja, kad visos vyriausybės yra neteisėtos, nes tikisi smurtu, logiškai išplaukia iš jo griežto neprievartos laikymosi. Jis pateikia mums pasirinkimą: valstybę ar krikščionybę. Jeigu pripažįstame, kad Kristus tikrai draudžia žudynes ir smurtą, tuomet visas ginkluotųjų pajėgų tinklas turi būti išardytas; niekas [neturėtų] norėti paklusti vyriausybei, kuri egzistuoja tik dėl savo galios žudyti (iš Tolstojaus „Paskutinės žinios žmonijai“, pristatymo 1910 m. Tarptautiniame taikos kongrese Stokholme).

Buberis ir Tolstojus, Elizabeth Bevington, 2016 m

Nedvasingi anarchizmai

Tolstojaus individualistinis krikščioniškasis anarchizmas visiškai skiriasi nuo Buberio žydų bendruomeninio anarchizmo. Tačiau jie abu savo anarchistines išvadas grindžia religiniais ir dvasiniais įsitikinimais, o ne žemiškomis prielaidomis, kuriomis naudojosi ankstyvieji prancūzų anarchistiniai mąstytojai, tokie kaip Henri de Saint-Simonas, Charlesas Furjė ir Pierre'as-Josephas Prudhonas, kurių darbai padėjo pagrindą Karlo Markso kūrybai. - vadinamas „moksliniu socializmu“. Buberis ir Tolstojus taip pat prieštarauja pagrindinei anarchizmo srovei, kuri, istoriškai žiūrint, buvo ateistinė.

Vienas iškiliausių anarchistų Michailas Bakuninas (1814-1876) užėmė poziciją priešais Buberį ir Tolstojų. Bakuninui ir daugumai anarchistų ateizmas yra pagrindinis jų filosofijos nuomininkas, todėl dažnai savaime suprantama, kad Dievas yra ištremtas iš anarchizmo, todėl pati žmonija atsiduria aukščiausios galios soste. Bakunino mąstyme anarchizmas yra visiška žmonijos emancipacija nuo visų priespaudos ir prievartos formų, ir jis manė, kad religija trukdo žmonijai vystyti mūsų potencialą. Dievas, kartą įdiegtas, rašo Bakuninas 1871 m., buvo viskas; o žmogus, tikrasis jo kūrėjas, nesąmoningai ištraukęs jį iš tuštumos, nusilenkė prieš jį, garbino jį ir apsireiškė savo kūriniu ir vergu ( Dievas ir valstybė , p.10). Anarchistė Emma Goldman rašė 1916 m., keturiasdešimt metų po Bakunino Dievas ir valstybė , sustiprina Bakunino mintį, kad Dievo idėja reiškia žmogaus proto ir teisingumo atsisakymą; tai yra ryžtingiausias žmogaus laisvės neigimas ir būtinai baigiasi žmonijos pavergimu tiek teorijoje, tiek praktikoje („Ateizmo filosofija“, Kalba raudonoji Emma , p.242).

Tiek istoriškai, tiek teoriškai anarchizmas religiją laikė slegiančia jėga kartu su vyriausybe ir daugianacionaliniu korporaciniu kapitalizmu. Kita vertus, Buberis ir Tolstojus atstovauja turtingai dvasinio anarchizmo tradicijai. Jiems anarchizmas ir dvasingumas yra glaudžiai tarpusavyje susiję ir stiprina save. Tiek Buberis, tiek Tolstojus savo dvasines pozicijas siūlo kaip pagrindines, o socialines-politines – kaip natūraliai ir tiesiai iš jų sekančias pozicijas. Šie dvasiniai anarchistai tikėjo, kad vienintelis galimas būdas orientuotis į laisvą laisvų individų visuomenę yra judėjų ir krikščionių pagrindu.

Patrickas Cannonas studijavo filosofiją Vašingtono koledže Čestertaune, Merilando valstijoje ir Oksfordo universitete, gyvena Kalifornijoje, kur dirba vietos valdžios administracijoje.