Gamtos metafizika

Turtingas Grigalius lygina Johno Dewey ir Martino Heideggerio požiūrį į ekologiją.

Martinas Heideggeris ir Johnas Dewey klestėjo pirmoje XX amžiaus pusėje, tačiau abu mąstytojai labai skirtingai rūpinosi aplinka. Išnagrinėsime, kaip jų atitinkamos gamtos, žmogaus prigimties ir mokslo filosofijos sampratos gali būti taikomos dabartinei aplinkos mąstysenai ir politikai. Teigiama, kad pastaroji Heideggerio mintis, atmetusi šiuolaikinį mokslą, technologijas ir komercializmą, taip pat jos kvazimistines sąvokas, tokias kaip „būtis“, apskritai yra mažiau naudinga aplinkos politikai nei Dewey filosofija, kuri švenčia šias institucijas kaip abiejų šalių triumfą. gamtos ir žmogaus potencialas. Tačiau aš taip pat tvirtinsiu, kad nors Dewey filosofijos dvasia gali būti geriau pritaikyta trumpalaikėms strategijoms, susijusioms su aplinkosaugos reglamentais, įstatymais ir patobulintomis technologijomis, esminė Heideggerio filosofijos žinia gali būti tai, ko reikia norint užtikrinti ilgalaikį gyvenimą. įsipareigojimas tausiai apsaugoti aplinką. Tikrumo ieškojimas, p. 80–81

Heideggeris, Dewy ir aplinkos politika

Susirūpinimas dėl visuotinio atšilimo ir kitų aplinkosaugos problemų pastaruoju metu sulaukė didelio visuomenės dėmesio. 2007 m. vasario mėn. Jungtinių Tautų Tarpvyriausybinės klimato kaitos komisijos paskelbta ataskaita yra prieštaringa, tačiau atrodo, kad ji patvirtina tai, ką daugelis aplinkosaugininkų jau kurį laiką tvirtina: planeta įkaista, o šis reiškinys yra žmogaus sukurtas. Didžioji dalis mokslo bendruomenės sutinka, kad ilgalaikės to pasekmės gali būti katastrofiškos tiek natūraliai aplinkai, tiek žmonių civilizacijai.

Todėl šiuo metu aplinkos politikos formuotojai bando atsakyti į du pagrindinius klausimus:

1) Kas sukelia problemą? Ir

2) Ką mes galime / turėtume padaryti dėl to?

Mokslininkai čia pateikė keletą akivaizdžių atsakymų. Visuotinį atšilimą sukelia šiltnamio efektą sukeliančių dujų išmetimas, o problemos sprendimas yra sumažinti išmetamų teršalų kiekį naudojant patobulintas technologijas, politiką ir reglamentus. Viena iš naujausių JAV idėjų yra federalinio mokesčių kodekso pakeitimas, siekiant paskatinti korporacijas naudoti ir plėtoti alternatyvią energiją.

Žinoma, filosofai, kaip visada, yra linkę žiūrėti tiek į tokių problemų priežastis, tiek į galimus sprendimus sudėtingiau ir problemiškesniu būdu nei dauguma mokslininkų. Aplinkos filosofija apima tokius dalykus kaip etika, metafizika ir mokslo filosofija.

Nors šiuolaikinė aplinkos filosofija yra turtinga ir vaisinga mokslo sritis, kartais naudinga pažvelgti į kai kurias jos intelektualines ištakas. Nors Johnas Dewey'us ir Martinas Heideggeris gyveno ir mąstė gerokai prieš tai, kai mūsų aplinkosaugos problemos išryškėjo, vis dėlto jie turėjo daug ką pasakyti apie mokslą, gamtą ir žmonijos santykį su gamtos pasauliu. Jų idėjos šiomis temomis suteikė tvirtą pagrindą, kuriuo remiasi daugelis šiuolaikinių aplinkosaugos minčių. Dabartiniai filosofai, tokie kaip Michaelas Zimmermanas ir Bruce'as Foltzas, Heideggerio mintis susintetino su aplinkos filosofija, o tokie filosofai kaip Andrew Light, Larry Hickman ir Anthony Weston pritaikė Dewey pragmatiškumą aplinkosaugai. Taigi išnagrinėjus kai kurias pagrindines Dewey ir Heideggerio koncepcijas, galima gauti kritinės įžvalgos apie kai kuriuos filosofinius klausimus, keliamus dabartinėse aplinkos politikos diskusijose.

Tiesą sakant, nors Heideggeris ir Dewey dalijasi tam tikromis aplinkai svarbiomis idėjomis, jų skirtumai yra ryškesni ir parodytų du aiškiai skirtingus požiūrius į tokias problemas kaip visuotinis atšilimas. Martinas Heideggeris (1889–1976) buvo siejamas su XX amžiaus filosofiniais judėjimais, žinomais kaip fenomenologija ir egzistencializmas (nors ir išsižadėjo šios etiketės). Jo mąstymas, kaip aptarsime toliau, buvo linkęs daryti neabejotiną antimodernistinį šališkumą, todėl jis kritikavo technologijas, komercializmą ir instrumentinį mokslą, ypač pastaruosiuose raštuose. Kadangi šie dalykai yra tokie neatsiejami nuo šiuolaikinio pasaulio, pastaroji Heideggerio mintis yra beveik reakcinė (nors, tiesą sakant, jis mano, kad jo kritika Vakarų civilizacijai yra perspektyvi ir vizionieriška).

Priešingai, amerikiečių filosofas Johnas Dewey'us (1859-1952) entuziastingai priėmė modernizmo dvasią. Glaudžiai tapatinamas su filosofiniu judėjimu, žinomu kaip pragmatizmas, jo filosofija taip pat buvo vadinama „instrumentalizmu“ ir „eksperimentalizmu“. Skirtingai nei Heideggeris, jis mokslą, technologijas ir komerciją laikė kūrybine žmogaus potencialo išraiška. Todėl jis buvo linkęs labiau palaikyti šias institucijas ir jų kultūrinę įtaką nei Heideggeris.

Mokslo prigimtis ir gamtos mokslas

Jei jie čia komentuotų, abu mąstytojai neabejotinai matytų gilius ryšius tarp konkrečių problemų, tokių kaip visuotinis atšilimas, ir abstraktesnių klausimų, tokių kaip mokslo filosofija, gamtos metafizika ir žmogaus prigimtis. Tačiau jie taip pat tikrai nesutars dėl šių ryšių pobūdžio. Jų filosofija sutaria, kad mokslas ir technologijos suformavo žmonijos santykį su gamtos pasauliu, tačiau nesutaria, kas yra šis ryšys, kaip jis atsirado ir ką tai reiškia.

Heideggerio mokslo ir technologijų samprata visais praktiniais tikslais yra neigiama. Ypač pastarajame savo darbe jis vaizdavo mokslinį palikimą kaip žmonijos nepaisymo ir atitrūkimo nuo gamtos pasaulio ir paties egzistencijos pagrindo apraišką. Šis palikimas, pradedant senovės Graikijos kultūra ir filosofija ir baigiant modernybės mokslu bei filosofija, iš esmės yra dvasinis reiškinys. Ikisokratiniai graikai pirmiausia suvokė nuostabų egzistencijos stebuklą ir paslaptį (arba „Būtis“, kaip tai vadina Heideggeris), ir pradėjo plėtoti filosofiją bei mokslą, kad apibūdintų šią patirtį. Tačiau patyrimo prasmė buvo tiesiog per didinga ir gili, kad jokie aprašymai ją pateisintų, todėl mąstytojai, tokie kaip Platonas ir Aristotelis, filosofiją ir mokslą pradėjo aiškinti kaip logiškus gamtos pasaulio paaiškinimus, o ne poetinius šūksnius apie šią paslaptingą patirtį. Būties. Tokie paaiškinimai padarė gamtos pasaulį racionaliai suprantamą, tačiau tai padarė nepaisydami pirminio Būtybės apreiškimo. Tai padarė neįmanomą bet kokį gilų gamtos Esybės įvertinimą ir paskatino žmonijos laipsnišką susvetimėjimą nuo gamtos Vakarų mąstyme ir kultūroje.

Mokslo ir technologijų raida šiuolaikiniame, po Apšvietos epochos, yra šio susvetimėjimo išraiška. Mokslas ir technologijos, pasak Heideggerio, dabar „įrėmina“ gamtos pasaulį, paversdami jį tik empirinio tyrimo objektu, skirtu komerciniam panaudojimui. Gamtos pasaulis tapo techninių manipuliacijų „nuolatiniu rezervu“. Mokslas

Nuteikia gamtai... Žemės ūkis dabar yra mechanizuota maisto pramonė. Oras dabar yra skirtas duoti deguonies, žemė – urano... Net pats Reinas, atrodo, yra kažkas, kas mums priklauso... atskleidžiant, kad šiuolaikinės technologijos taisyklės turi savo pobūdį. Klausimas apie technologijas, p. 320-321 Gamta tokia, kokia ji jau egzistuoja, nustoja būti kažkuo, ką reikia priimti ir jai paklusti, ištverti ir mėgautis tokia, kokia ji yra. Dabar tai yra kažkas, ką reikia modifikuoti, tyčia valdyti. Svarbu imtis veiksmų, kad būtų galima paversti jį naujais objektais, kurie geriau atitinka mūsų poreikius. Bėgant laikui labai pasikeitė mūsų bendravimo su gamta būdas. Žemės ūkis dabar yra mechanizuota maisto pramonė, o oras aprūpintas deguonimi. Atrodo, kad net Reino upė yra mūsų žinioje. Tai atskleidžia, kad šiuolaikinės technologijos taisyklės yra nustatytos.

Taigi Descartes'o įsitikinimas, kad mokslo tikslas yra valdyti ir valdyti gamtą, visiškai pasiteisino šiuolaikiniame gyvenime. Mokslas pavertė gamtą iš gyvo Būtybės apreiškimo intelektualiniu ir komerciniu šaltiniu.

Dewey sutinka su Heideggeriu, kad šiuolaikinis mokslas kilo iš senovės Graikijos intelektualinio gyvenimo ir nuo to laiko pakeitė žmonijos santykį su gamtos pasauliu. Tačiau, skirtingai nei Heideggeris, Dewey mokslo palikimą vertina kaip išsivadavimo ir nušvitimo, o ne dominavimo ir susvetimėjimo palikimą. Nors klasikiniai Vakarų filosofijos ir mokslo įkūrėjai bergždžiai „ieškojo tikrumo“, ieškodami amžinos ar sakralios prasmės gamtoje, šiuolaikinis mokslas nuo Apšvietos laikų tapo praktiškesniu įrankiu atviriems klausimams formuluoti ir laikiniems klausimams generuoti. hipotezes. Skirtingai nei senovės mokslas, filosofija ir teologija, šiuolaikinis mokslas nemato, kad gamta turi kokią nors determinuotą metafizinę struktūrą. Gamta, kaip dabartinio mokslo objektas, yra lankstus ir dinamiškas žmogaus intelekto darinys. Pasak Dewey, mokslas sukūrė natūralų pasaulį, kuris neegzistuoja tam, kad įgyvendintų fiksuotą galų rinkinį ir yra gana lankstus ir plastiškas; jis gali būti naudojamas tam ar tam. ( Rekonstrukcija filosofijoje , 70 psl.)

Heideggeris sutinka su Dewey, kad taip iš tikrųjų atsitiko, bet mano, kad tai yra blogai. Tačiau Dewey šiuolaikinio mokslo atsiradimą laiko dideliu išlaisvinančiu įvykiu idėjų istorijoje ir aukština jo galimybes sustiprinti žmogaus potencialą, pasisakydamas už eksperimentinio metodo perkėlimą iš fizikos mokslo srities į platesnę žmogaus gyvenimo sritį. Dewey daro išvadą, kad šiuolaikiniame pasaulyje:

Nuteikia gamtai... Žemės ūkis dabar yra mechanizuota maisto pramonė. Oras dabar yra skirtas duoti deguonies, žemė – urano... Net pats Reinas, atrodo, yra kažkas, kas mums priklauso... atskleidžiant, kad šiuolaikinės technologijos taisyklės turi savo pobūdį. Klausimas apie technologijas, p. 320-321 Gamta tokia, kokia ji jau egzistuoja, nustoja būti kažkuo, ką reikia priimti ir jai paklusti, ištverti ir mėgautis tokia, kokia ji yra. Dabar tai yra kažkas, ką reikia modifikuoti, tyčia valdyti. Svarbu imtis veiksmų, kad būtų galima paversti jį naujais objektais, kurie geriau atitinka mūsų poreikius. Bėgant laikui labai pasikeitė mūsų bendravimo su gamta būdas. Žemės ūkis dabar yra mechanizuota maisto pramonė, o oras aprūpintas deguonimi. Atrodo, kad net Reino upė yra mūsų žinioje. Tai atskleidžia, kad šiuolaikinės technologijos taisyklės yra nustatytos.

Martinas Heideggeris ir Johnas Dewey klestėjo pirmoje XX amžiaus pusėje, tačiau abu mąstytojai labai skirtingai rūpinosi aplinka. Išnagrinėsime, kaip jų atitinkamos gamtos, žmogaus prigimties ir mokslo filosofijos sampratos gali būti taikomos dabartinei aplinkos mąstysenai ir politikai. Teigiama, kad pastaroji Heideggerio mintis, atmetusi šiuolaikinį mokslą, technologijas ir komercializmą, taip pat jos kvazimistines sąvokas, tokias kaip „būtis“, apskritai yra mažiau naudinga aplinkos politikai nei Dewey filosofija, kuri švenčia šias institucijas kaip abiejų šalių triumfą. gamtos ir žmogaus potencialas. Tačiau aš taip pat tvirtinsiu, kad nors Dewey filosofijos dvasia gali būti geriau pritaikyta trumpalaikėms strategijoms, susijusioms su aplinkosaugos reglamentais, įstatymais ir patobulintomis technologijomis, esminė Heideggerio filosofijos žinia gali būti tai, ko reikia norint užtikrinti ilgalaikį gyvenimą. įsipareigojimas tausiai apsaugoti aplinką. Tikrumo ieškojimas, p. 80–81

Ir iš tikrųjų taip turi būti ir turi būti, nes gamta yra žmogaus sugebėjimų šaltinis, o galutinis gamtos evoliucinis produktas yra žmogaus gebėjimas pakeisti pačią gamtą. Mūsų gebėjimas palenkti gamtą savo valiai yra aspektas gamtos. Žmogaus sąlygų gerinimas manipuliuojant ir keičiant gamtos pasaulį per mokslą, technologijas, prekybą ir meną yra didžiausias gamtos pasiekimas.

Priešingai, Heideggeris linkęs gamtą žiūrėti labiau kaip į kažką, ką reikia priimti ir jam paklusti – kaip kažko švento ir antgamtiško (Būties), su kuriuo žmonija praranda ryšį, kai ji traktuojama kaip mokslo žinių ar komercinio išnaudojimo objektas, atsiskleidimą. Gamtos pasaulio sunaikinimas yra mūsų dvasinio susvetimėjimo nuo galutinio mūsų gyvenimo prasmės šaltinio požymis. Suvedusi Būtį į mokslinį-technokratinį-komercinį objektyvuotų 'būtybių' pasaulį, žmonija dabar atsiduria viena sumenkintame išteklių ir prekių pasaulyje. Atskyrusi gamtą nuo šventos gyvybės žemės, žmonija atėmė iš gamtos ir savęs vidinę vertę. Gamta dabar atrodo negyva ir beprasmė bet kokia gilia prasme.

Taigi savotiška „benamystė“, kaip vadina Heideggeris, tapo pasaulio likimu. Laiškas apie humanizmą , p243), ir vienintelis vaistas nuo šios dilemos, dėl kurios Heideggeris atrodo abejotinas net ir ją propaguodamas, yra žmonijai atmesti racionalizacijos, technologijų ir komercializmo šėlsmą laisvės labui. Heideggeris šią laisvę apibūdina kaip leistis būti būtybėms ( Tiesos esmė 125 p.). Tai apima ramybę, pagarbą ir gilų gamtos, kaip šventos Būtybės įsikūnijimo, vertinimą. Esant tokiai būsenai, gamta vėl būtų švenčiama kaip stebuklų šaltinis ir nebebūtų naudojama kaip išnaudojimo objektas.

Mokslas, gamta ir aplinkos politika

Išnagrinėjus priešingas Dewey ir Heideggerio nuomones apie žmogų ir gamtą, jų atitinkami atsakymai į mūsų pradinius klausimus apie visuotinį atšilimą gali atrodyti akivaizdūs. Atsižvelgdamas į tai, kad jis gana tvirtai pritaria „aktyvistinei“ mokslinei dvasiai, Dewey tikriausiai laikytų visuotinį atšilimą mūsų kolektyvinių tikslų ir metodų, susijusių su mūsų technologijomis ir aplinka, klaidingo apskaičiavimo pasekmė. Tikėtinas jo sprendimas būtų įvertinti, kaip šis reiškinys veikia mūsų vystymąsi (daugeliu lygių), o tada iš naujo įvertinti, kaip geriausiai panaudoti už tai atsakingas technologijas.

Tačiau jo radikaliai dinamiška ir atvira gamtos ir žmogaus prigimties samprata šiuos vertinimus paverstų gana probleminiais. Jei gamta ir žmogaus vystymasis nuolat kinta, neturi įgimtos struktūros ir yra nuolat perkonfigūruojami nuolat besivystančios tarpusavio santykių matricos, kurios dalis jie yra, tada netgi apibrėžiama, kas yra natūrali aplinka. yra , jau nekalbant apie tai, kas jai gali būti žalinga ar ne, geriausiu atveju tampa itin sunku. Dewey nuomone, gamtai nėra nieko būdingo ar esminio. Tai vis nebaigtas projektas, kurio ribų neįmanoma apibrėžti ir kurio „tikslas“ yra interpretacijos reikalas. Ar dabartinė politika duoda naudos, ar kenkia „gamtai“, taip pat yra interpretacijos klausimas – mūsų interpretacijos iš esmės yra preliminarios ir keičiasi kiekvienu laikinu vertybių, poreikių ir pasaulėžiūros pasikeitimu. Iš tiesų, Dewey instrumentalizmo dvasia rodo, kad gali būti dar neįsivaizduojamų būdų, kaip visuotinis atšilimas iš tikrųjų gali padidinti žmogaus potencialą ir pagerinti aplinką!

Kita vertus, Heideggerio atsakymas gali būti ne toks nuspėjamas, jei jis nuspręstų reaguoti. Komentatoriai plačiai spėliojo, kodėl Heideggeris visą gyvenimą laikėsi filosofinio nepaisymo ir asmeninio nuošalumo. Kai kurie teigė, kad tai akivaizdžiai kilo dėl to, kad jis apskritai atmetė mokslą, komerciją ir šiuolaikinę kultūrą. Kiti tvirtino, kad abstrakčios kvazimistinės temos, tokios kaip laisvė, Būtis ir Niekis, kurios dominavo jo vėlesniuose raštuose, paskatino dramblio kaulo bokštą nesidomėti pasaulietiniais rūpesčiais. Dar kiti siūlė ciniškesnius ir oportunistinius motyvus, nulėmusius jo nenorą rizikuoti užimti poziciją prieštaringai vertinamais klausimais. Kad ir kokios būtų priežastys, Heideggeris tvirtino, kad žmonija ir gamta pasiekė savo galimybių pabaigą ir kad žmonija negali tikėtis, kad per mokslą ir technologijas „inžinieriaus“ išeitis iš dvasinio negalavimo, kurį sukėlė jos susvetimėjimas nuo Būtybės. Būtis dabar išnaudojo savo galimybes Nieko; tai šiuolaikinėje kultūroje pasireiškia kaip nihilizmas ir beprasmybė. Pasaulio civilizacijoje vyrauja instrumentalistinis mentalitetas, kuriame nieko nėra iš esmės vertingo ar švento. Gamtos nuvertinimas iki vien technologijų ir pramonės išteklių statuso yra šio nihilizmo pavyzdys.

Deja, Heideggeris taip pat sako, kad bet koks bandymas sukurti dar vieną mokslinį šios dilemos sprendimą, paradoksalu, būtų labai nihilistinio mentaliteto, kuris ją sukėlė, įamžinimas. Moksliškai sukurta viešoji politika, ekologinės iniciatyvos ir aplinkosaugos reglamentai yra dalis to paties mentaliteto, kuris įrėmina arba objektyvizuoja gamtą valdydamas ir manipuliuodamas ja pasitelkdamas mokslą ir technologijas. Nei žmonijos, nei gamtos šitaip negalima atpirkti. Tiesą sakant, kadangi vienintelė viltis autentiškam susitikimui su gamta (Būtimi) yra jos vertinimas laisvėje – tai reiškia leisti būti, o ne bandyti ją pakeisti ar tobulinti, atrodo, kad Heideggeris teigia, kad neveiklumas , tiesiog nieko nedaryti, yra geriausias mūsų veiksmų būdas. Turime, teigia jis, kantriai laukti, kol vėl atsiskleis begarsis Būtybės balsas. Tačiau tai turi ateiti pas mus per tokį kvietizmo patyrimą, kuriame „racionalizacijos šėlsmas“ pagaliau nutildomas.

Kaip visa tai gali virsti realia aplinkos politika, galima spėlioti – ir šiuolaikiniai Heideggerio interpretatoriai tikrai daug spėlioja! Tačiau į galvą ateina keletas bendrų galimybių. Aplinkos požiūriu Heideggeris yra viduramžių krikščioniškos mistikos, vokiečių idealizmo ir romantizmo paveldėtojas, jis yra daugelio šiuolaikinio mąstymo, susijusio su „giliąja ekologija“, įkvėpėjas. Jis skatina nuoširdžiai suvokti ir vertinti gamtą, kaip šventumo buveinę. Su šiuo supratimu ir vertinimu galbūt gali atsirasti bendras visuomenės sąmonės pokytis – atnaujintas Būtybės atskleidimas, kuris savo ruožtu gali paskatinti naują autentiško gyvenimo būdą arba harmoningą gyvenimą su gamtos pasauliu. Toks gyvenimas be pastangų paskatins politiką, kuri palaiko šią harmoniją. Tačiau mes negalime įgyvendinti šios politikos, nebent pirmiausia įvyktų sąmonės pokytis.

Be to, Dewey požiūriai yra visiškai suderinami su instrumentinio mokslo, technologijų ir komercijos dvasia ir yra lengvai pritaikomi aplinkai palankioms politikoms, tokioms kaip mažai anglies dioksido į aplinką išskiriančios technologijos pramonėje, tarptautinės šiltnamio efektą sukeliančių dujų emisijos taisyklės ir Kioto protokolo aplinkosaugos standartai. . Tai laikinos, lanksčios suinteresuotų politinių ir komercinių partijų naujovės, pagrįstos preliminariais išvadomis, kurios gali būti peržiūrėtos. Dewey nepritaria Heideggerio antipatijai modernybei ir tokius dalykus kaip aplinkos problemos vertintų kaip paskatą tolesniems tyrimams ir tobulėjimui, o ne kaip žmogaus galimybių pabaigą. Nors Dewey pritaria tam tikram heideggeriškai skambančiam gamtos pasaulio suvokimui ir vertinimui, sveikina. Pavyzdžiui, estetinių patyrimų vertė vertinant gamtą, jis tai mato tik kaip vieną iš daugelio gebėjimų, kuriuos galima panaudoti siekiant apsaugoti ar pagerinti natūralią aplinką, kurios sudedamoji dalis yra žmonija. Pasaulinis klimato kaitos apskritasis stalas, įsikūręs Kolumbijos universiteto Žemės institute Niujorke, kuriame įvairūs mokslininkai, korporacijos, pilietinės organizacijos ir politinės veiklos grupės iš viso pasaulio tiria ir priima išsamų teiginį apie aplinkos mokslą ir politiką, atrodo kaip tik savotiška iniciatyva, kurią Dewey paremtų.

Tačiau nors Heideggerio pažiūros gali atrodyti pernelyg kraštutinės, atsižvelgiant į praktines mūsų dabartinės padėties būtinybes, Dewey praktiškesnis požiūris yra pažeidžiamas Heideggerio kritikos, kad ji gali būti per daug prisitaikantis į mūsų situaciją. Heideggeris tikriausiai pasakytų, kad bandymas išsaugoti, saugoti ar tobulinti gamtą, ją lavinant mokslu, yra savęs nugalėjimas. Ir atrodo, kad kiekvienas naujas gamtos problemų „sprendimas“ per pastarąjį pusšimtį metų sukėlė naujų problemų, iš kurių tik naujausias yra visuotinis atšilimas. (Kai kurie iš siūlomų mokslinių sprendimų tai Pačios problemos yra grėsmingos – nuo ​​milžiniškų kosminių skydų iki aerozolių dalelių sklaidos viršutiniuose atmosferos sluoksniuose, iki vandens debesų purškimo į orą iš vandenynų.) Taigi galbūt pati problema. nepraktiškai gilios Heideggerio idėjos daro jas ypač vertos dėmesio. Gana akivaizdu, kad aplinkos būklės blogėjimą daugiausia, jei ne pirmiausia, lemia technologijų ir komercijos poveikis gamtos pasauliui, ir kad, priešingai, toks pagarbus gamtos šventumo vertinimas, kurį pasisako Heideggeris, sukeltų gilesnį supratimą. rūpestis ir pagarba gamtai. Taigi, ko gali prireikti aplinkos apsaugai ilgalaikėje perspektyvoje, o ne trumpalaikiams laikinų „madingų“ problemų, tokių kaip visuotinis atšilimas, pataisymai, yra heideggerio tipo pasaulinės visuomenės sąmonės transformacija. nei tolimesnės Deweyan technologinės naujovės. Atnaujinta autentiškos laisvės patirtis ir būties, kuri yra gamtą ir žmoniją palaikanti nepagrįsta žemė, atskleidimas gali būti kaip tik tai, ko reikia tvariai Žemės ateičiai.

Richas Grego yra Deitona Bičo koledžo, Floridos, Filosofijos ir kultūros katedros docentas.