Moralinės aklosios dėmės

Džeraldas Džounsas aptariama, kaip vertiname praeitį, kaip vieną dieną būsime teisiami ir ką galime dėl to padaryti.

Mes nežinome, kaip mus pasmerks ateitis, bet teisti mus taip. Kaip mes atsigręžiame į praeitį ir matome, kad jos trūksta, taip mūsų palikuonys ras, kad mums trūksta. Mūsų socialinėje ir moralinėje praktikoje yra trūkumų, kurių mes nelabai matome; bet tai žinodami, galime ieškoti šių moralinių aklųjų dėmių ir jas apšviesti. Buvau labai nusiminęs, kai viršininkas man pasakė, kad esu atleistas. Dirbau įmonėje 10 metų ir maniau, kad dirbu gerai. Nežinojau, ką veiksiu toliau.

Tačiau mūsų atveju kažkas labai skiriasi. Frankenšteine ​​žmogus sukūrė savo versiją, tačiau tai darydamas suformavo pabaisą, kurios nebuvo galima suvaldyti ir kuri padarė siaubingą nuosprendį savo kūrėjui. Pirmą kartą savo istorijoje turime technologiją ir valią daryti tai, ką padarė Viktoras Frankenšteinas. Esame artimi tam, kad galėtume pakeisti save ir sukurti mintis pagal savo atvaizdą. Transhumanizmas nebėra mokslinė fantastika, o dirbtinis intelektas, regis, yra tik už horizonto. Nesvarbu, ar tai būtų dirbtinis protas, ar biologinis patobulinimas, mūsų kūriniai vieną dieną gali pasmerkti mus tokiais pat siaubingais rezultatais kaip Frankenšteine. Šia prasme Mary Shelley senas romanas meta savo šešėlį plačiau nei bet kada anksčiau, ir mums būtų gerai, jei paisytume jo pranešimo. Negaliu patikėti, kad tai ką tik atsitiko. Buvau zonoje, o tada bumas, viskas baigėsi. Nežinau, kas atsitiko.

Tačiau pirmiausia pažiūrėkime, kodėl mes to negalime.

Istoriniai lengvi atvejai

Moralės filosofai dažnai didžiuojasi sprendžiantys „sunkius atvejus“ – sudėtingas moralines dilemas, kurios išbando etinę teoriją, atskleidžia jos trūkumus, o vėliau skatina etikos diskusiją. Tačiau čia pagalvokime apie „lengvus atvejus“ etikos srityje, ypač istoriškai lengvi atvejai ; tai yra tos praeities civilizacijų praktikos, kurias mes tiesiai šviesiai vertiname ir smerkiame. Mūsų istoriškai lengvų atvejų tyrimas paskatins naują – moralinių aklųjų zonų – sampratą, kuri suabejotų mūsų pačių etiniais tikrumais.

Paimkite istoriškai lengvą Lindow Man atvejį. Kažkuriuo Pirmojo mūsų eros amžiaus momentu atokiame Chešyre (Anglija) prieplaukoje aukšto gimimo jaunuolis buvo rituališkai nužudytas, o tiksliau, permuštas: jam perpjauta gerklė, jam buvo sukirta galva ir suraižyta, o nuogas kūnas. įmestas į pelkę.

Nykščiai aukštyn
Jeanas Leonas Gerome'as 1872 m

Šiuolaikiniai romėnų sprendimai dėl ritualinio aukojimo buvo griežti: romėnų komentatoriai paliko daug aprašymų apie siaubingą prietaringą keltų žmonių aukojimo praktiką, įskaitant gandus apie didžiulius pintus žmones, į kuriuos žmonės buvo suvaromi, kad būtų sudeginti gyvi.

Mes jaučiame tą patį pasibjaurėjimą dėl žmonių aukos kaip Cezaris ir draugai. Tačiau mus stebina kažkas kita: kaip romėnai galėjo taip griežtai pasmerkti keltus, o patys praktikuoti ritualinį žmonių skerdimą keltų Europoje neregėtu mastu? Mary Beard apskaičiavo, kad per metus miršta 8000 gladiatorių, o tai reiškia, kad per šimtmečius šimtai tūkstančių jaunų vyrų žuvo arenose visoje Romos imperijoje.

Moralinis gladiatorių mūšio pasmerkimas dabar yra neprieštaringas, nes istorinis atstumas (kuris visada palengvina vertinimą; juk nėra senovės romėnų, kurie galėtų pasiaiškinti ar įsižeisti) derinamas su vergijos pasmerkimu (dauguma gladiatorių buvo vergai), žudymu. pramogoms (į Koliziejų galėjo patekti 50 000 nykščiais bakstelėjusių žiūrovų) ir mirtimi pramoniniu mastu (žaidynėse, švęsdami Trajano pergalę prieš dakus, kovojo beveik 10 000 gladiatorių). Kodėl romėnai negalėjo matyti to, ką mes dabar galime lengvai pamatyti – kad kaip ir ritualinė keltų auka, taip ir jų žmonių žudymas pramogai yra moraliai nepateisinamas?

Praeityje yra daug tokių lengvų moralinių atvejų pavyzdžių, kai mūsų protėvių veiksmai yra tokie atgrasūs, kad stebimės, kodėl jie patys to negalėjo pamatyti. Dažnai cituojami istoriškai lengvų atvejų pavyzdžiai: valstybės remiama vergovė; bažnyčioje skleidžiama mizoginija; priešų galvų nukirtimas kare; kalinių kankinimas ramybėje; plačiai paplitęs gyvulių skerdimas – pakabink, tai vis dar tęsiasi...

Tokiose visuomenėse gyveno mūsų etiniai pirmtakai. Jie buvo reti mąstytojai, kurie aiškiai matė, kaip jų visatos moralinė struktūra gali būti austi kitaip, ir kurie žengė keliu į naują mąstymo ir gyvenimo būdą. Ir vis dėlto... ir vis dėlto net ir šiuos progresyvius, kurie užėmė moralinę aukštumą ir kurie turėjo geriau žinoti, toleruoti, skatinti ar dalyvauti socialinėje praktikoje, dabar vertiname kaip pasibjaurėtinus. Tokiems mąstytojams priskiriamas Aristotelis, kuris kartu su kitais antikos filosofais manė, kad moterys iš prigimties yra prastesnės už vyrus; Tertulianas, kuris kartu su kitais krikščionimis romėnais buvo vergovės gynėjas; Benthamas, kuris, nepaisant pasakymo apie gyvūnus „klausimas yra ne „ar jie gali mąstyti?“, o „ar jie gali kentėti?“, vis tiek valgė mėsą kasdien; Heideggeris, kuris, kaip ir daugelis kitų Veimaro intelektualų, buvo antisemitinis nacis… sąrašas tęsiasi. Ar jie nepaisė Pirmojo amžiaus pamokslininko žodžių, kurie įspėjo mus visus ištraukti lentą iš savo akies, prieš bandydami pašalinti dėmę iš savo brolio? O gal tai buvo tik lentos, kad niekas nematytų?

Moralinės aklosios dėmės

Istoriškai lengvų atvejų paplitimas rodo, kad mūsų protėvių civilizacijos ir mūsų moraliniai protėviai tapo vaizdinės aklosios dėmės aukomis.

Mes visi turime tiesiogine akląją zoną – diską kiekvienos akies gale, kur regos nervas pasiekia tinklainę ir nėra strypų ar kūgių, kurie galėtų priimti ir apdoroti ten patekusią šviesą. Taigi iš šio optinio disko vaizdinės informacijos nėra. Paprastai mūsų smegenys ar kita mūsų akis užpildo tuščią vietą.

Savo akląją zoną galite rasti taip:

• Apverskite puslapį ant šono ir užmerkite dešinę akį.

• Laikykite puslapį ištiestos rankos atstumu ir sutelkite dėmesį į • . Akies krašteliu turėtumėte pamatyti X.

• Labai lėtai judinkite žurnalą link savęs, • išlaikydami dėmesį.

• Tam tikru momentu X išnyks, nes nuo jo atsimušanti šviesa nukris į jūsų atviros akies akląją zoną.

Atmerkę tik vieną akį, nematėme X, kad ir kaip stengėmės. Taip atrodo, kad mūsų protėviai, kalbant apie moralę, būtų atmerkę tik vieną akis, ir jie negalėjo įžvelgti savo vertybių taikymo nenuoseklumo. Taigi „moralinė akloji dėmė“ reiškia mūsų, kaip individų ir bendruomenių, psichologinį šališkumą ir apribojimus, kurie neleidžia mums įžvelgti savo moralinių sprendimų, veiksmų ir socialinės praktikos trūkumų ar neatitikimų. Tačiau žvelgdami atgal į mūsų protėvių kultūrines praktikas, tai darome abiem atmerktomis akimis: matome, kad jei romėnų komentatorius Strabonas smerkia keltus už jų žmonių aukojimo praktiką, jis turėtų pasmerkti ir gladiatorių kovą; matome, kad jei Benthamas teigia, kad neturėtume sukelti gyvūnams nereikalingų kančių, tada jis neturėtų valgyti tiek daug mėsos.

Kiekviena visuomenė žiūri ir vertina savo pirmtakus, netgi visuomenės, kurios į ankstesnes civilizacijas žvelgė tarsi į šlovingą aukso amžių. Renesanso mąstytojai, tokie kaip Fra Acciaiuoli, pripažino ir senovės Romos barbariškumą, ir grožį, ragindami savo amžininkus pasmerkti pirmąjį, net mėgdžiodami pastarąjį. Po penkių šimtų metų Fra Acciaiuolio Italijoje matome grožį ir jį giriame, bet kartu esame pasibaisėję ir Renesanso kultūros, ir Reformacijos epochos Bažnyčios sistemine misogija, paskatinusia nužudyti galbūt net dešimtis tūkstančių žmonių. moterų kaip raganos.

Šis praeities sprendimas yra visapusiškas. Taigi ar tikėtina, kad nors mes matome moralines akląsias dėmes kiekvienoje ankstesnėje visuomenėje, mes patys neturime moralinių aklųjų dėmių? Kad ir kokie moraliai apsišvietę manytume esantys, nebūsime apsaugoti nuo savo palikuonių smerkimo. Vieną dieną kai kurios mūsų įprastai priimtos socialinės ir kultūrinės praktikos bus vertinamos kaip tik istoriškai lengvesni atvejai.

Aklosios nežinojimo ir silpnumo dėmės

Filosofai ir psichologai pateikia skirtingus paaiškinimus, kodėl romėnai negalėjo įžvelgti gladiatorių žaidimų žiaurumo arba kodėl Apšvietos filosofai negalėjo rasti priežasčių išplėsti teises vergams. Taigi moralinės aklosios zonos sąvoka apima daugybę skirtingų paaiškinimų:

1 tipas: Moralinis aklumas – Mes nematome, kas gali būti negerai, galbūt trūksta reikiamų faktų, kurie leistų priimti sprendimą. William Talbot visame pasaulyje aptaria moralinį aklumą Kokios teisės turėtų būti universalios? (2005).

2 tipas: Moralinė trumparegystė – mes nesugebame suvokti problemos kaip moralinės problemos, galbūt kaip mūsų moralinės vizijos iškraipymo rezultatas. Minette Drumwright ir Patrick Murphy sukūrė šią frazę analizuodami verslo etiką knygoje „Kaip reklamos praktikai žiūri į etiką“ (2004).

3 tipas: Moralinis pasitenkinimas - Mes nepakankamai ieškome, kas gali būti negerai, galbūt pernelyg įsitikinę savo gerumu. Immanuelis Kantas, analizuodamas gerą valią, ragina atsisakyti tokio tikrumo Moralės metafizikos pagrindai (1785).

4 tipas: Moralinis pažinimo disonansas – galime įžvelgti prieštaravimą ar konfliktą savo vertybėse ir veiksmuose, tačiau sukūrėme strategijas, kaip blokuoti šias žinias nuo mūsų sprendimų priėmimo. Straipsnyje „Teikimas į aukščiausio moralinio sprendimo stadijos moralinį adekvatumą“ (1973) Lawrence'as Kohlbergas teigia, kad kognityvinio disonanso mažinimas gali padėti mums sukurti sudėtingesnį moralinį supratimą, tačiau jis pažymi, kad toks moralinis augimas nėra automatinis ir bus daug. kai kuriems asmenims ir kai kurioms visuomenėms sunkiau.

5 tipas: Moralinis akių užmerkimas – matome, kad savo moralinius principus taikome nenuosekliai, bet nuo to nusigręžiame taip, lyg to nebūtų. Psichoanalitikas Johnas Steineris nustato procesą Užmerkti akis (1985) kaip įprastą mechanizmą sprendžiant (ty ignoruojant) faktus, kuriuos žinome, bet mums nepatogiai.

6 tipas: Moralinis silpnumas – Mes matome, kas gali būti negerai, bet nieko nedarome dėl valios silpnumo. Šis stebėjimas turi ilgą istoriją: Etika Aristotelis teigia, kad valios silpnumas ( akrazija graikų k.) paaiškina, kodėl nesiimame teisingų veiksmų net tada, kai tai matome.

7 tipas: Moralinis tylumas - Mes matome, kas gali būti negerai, bet apie tai nekalbame (galbūt per baimę, priespaudą, susitarimą ar tabu), todėl niekas nesikeičia. Ši sąvoka, kaip ir moralinė trumparegystė, atsirado iš šiuolaikinės verslo etikos – ypač Fredericko Birdo ir Jameso Waterso knygoje „Vadovų moralinis tylumas“ (1989).

Šiuos septynis tipus galima suskirstyti į dvi kategorijas (tai, kam Aristotelis pritartų, nes mėgo skirstyti dalykus):

• Moralinės aklosios nežinojimo dėmės ( 1-3 tipai ): Nežinant ir nemokant matyti, kad socialinė praktika yra neteisinga.

• Moralinės silpnumo dėmės ( 4-7 tipai ): Matote kažką negerai, bet nenorite to keisti.

Suprasdami šį priežasčių plitimą, mūsų sprendimai apie moralines akląsias vietas turėtų būti labiau niuansuoti: kada mūsų protėviai nesąmoningai nežinojo probleminių faktų, praktikos ir neatitikimų; ir kada jie sąmoningai nusisuko arba apsimeta, kad šių problemų nėra?

Sąvokos svarba

Suvokimas apie moralinių aklųjų dėmių galimybę pakeis mūsų pačių kultūrą. Tai smogs mūsų teisumui; mesti abejones mūsų moraliniais įsitikinimais; verčia mus nuskaityti savo elgesį ir atidžiai išnagrinėti savo pažintinį disonansą – kokius faktus dabar ignoruojame, kurie yra svarbūs mūsų moraliniams veiksmams? Ir tai paskatins mus pasiūlyti paramą ankstyviesiems moraliniams įsisavintojams – kuris iš mūsų amžininkų vieną dieną bus pripažintas dvidešimt pirmojo amžiaus pradžios Mary Wollstonecraft ar Martino Liuterio Kingu? Savo moralinių aklųjų dėmių ieškojimas paskatins mus numatyti, kaip vieną dieną mus vertins mūsų palikuonys, ir galbūt „ateities įrodymas“ mūsų moralinės praktikos.

Ši koncepcija taip pat turėtų priversti mus nusileisti nuo moralinių aukštumų tiek mūsų protėvių, tiek amžininkų atžvilgiu. Mes visi, net ir moralės reformatoriai, turime moralinių aklųjų dėmių, ir tai turėtų atsispindėti labiau niuansuotame praeities vertinime. Paimkite šį pavyzdį:

• Xavier yra aštuonioliktojo amžiaus filosofas, kovojantis su vergove, bet negalvojantis apie netinkamą elgesį su moterimis ir jų priespaudą. Jis žino, kad tokia nelygybė egzistuoja, bet dėl ​​moralinio tylumo nieko nedaro, kad padidintų sąmoningumą ar užkirstų kelią tokiai žalai.

• Yasmine yra dvidešimtojo amžiaus filosofas, smerkiantis Ksaverą. Yasmine kovoja ir agituoja prieš moterų pajungimą, bet negalvoja apie netinkamą elgesį su gėjais, lesbietėmis ar translyčiais žmonėmis ir jų priespaudą. Ji žino, kad tokia nelygybė egzistuoja, bet, užmerkdama moralinę akis, nieko nedaro, kad padidintų sąmoningumą ar užkirstų kelią tokiai žalai.

• Zacas yra dvidešimt pirmojo amžiaus filosofas, smerkiantis Yasmine. Zacas pabudo dėl susikirtimo ir nenuilstamai kovoja už LGBTQ+ lygybę, tačiau nesigaili važiuodamas nedideliais atstumais automobiliu, toleruodamas plastiko perteklių maisto pakuotėse, skraidydamas aplink pasaulį ir valgydamas mėsą. Zacas žino, kokią žalą tai daro aplinkai ir gyvūnams, tačiau dėl valios silpnumo nieko nedaro, kad padidintų sąmoningumą ar užkirstų kelią tokiai žalai.

Atrodo, kad dabartinė konvencija toleruoja viešą Xavier/Yasmine/Zac pasmerkimą dėl jų moralinių trūkumų vienoje etinėje sferoje, nepaisant jų, kaip moralės reformatorių, darbo kitoje srityje. Tačiau moralinių aklųjų dėmių supratimas atneštų išsamesnį šių mąstytojų įvertinimą. Tai gali priversti Zaką pasakyti: „Aš pripažįstu, kad Yasmine ir Xavier turėjo moralinių aklųjų dėmių“. Tai nėra gerai, ir norėčiau, kad taip nebūtų, bet suprantu kodėl ir imsiuos jų pažangaus darbo ir juo remsiuosi. Lygiai taip pat, kaip tikiuosi, kad kada nors ateityje bus suvoktos mano pačios moralinės aklos dėmės ir vis dėlto bus remiamasi mano pažangiu darbu.

Moralinės aklos dėmės ir moralinis realizmas

Šiuo metu svarbu atkreipti dėmesį į metaetinį dramblį kambaryje – būtent moralinio realizmo klausimą. Dabar vengiame, mūsų manymu, kai kurių mūsų protėvių moralinių klaidų, nes matome, ko jie negalėjo: bent jau teoriškai panaikinome vergiją, sumedžiojome vaikų smurtautojus, išplėtėme teises visiems, sustabdėme žmonių aukas. tt Šie teigiami pokyčiai rodo, kad buvo padaryta moralinė pažanga. Savo ruožtu moralinės pažangos idėja reiškia, kad turi būti objektyvus moralinis kriterijus, pagal kurį būtų galima išmatuoti mūsų moralinius sprendimus – tai yra moralinio realisto pozicija. Taigi moralinių aklųjų zonų samprata puikiai dera su moraliniu realizmu.

Bet ką daryti, jei moralinis realizmas yra neteisingas? O jei moralė nėra objektyvi, o santykinė kiekvienai visuomenei, kuri kuria savo moralinius principus ir taisykles? Ar dėl moralinio reliatyvizmo moralinės pažangos samprata ir moralinės aklos dėmės tampa nenuosekliomis ar nereikšmingomis?

Iš pirmo žvilgsnio taip gali atrodyti. Galų gale, jei moralė yra santykinė, tada nėra jokio išorinio standarto, kuriuo galėtume pasakyti, kad „mūsų visuomenė nebedaro moralinių klaidų“ arba „mūsų protėviai klydo“ (nes jų moralė buvo tinkama jų kultūrai).

Tačiau pirmiau nurodytos septynios moralinių aklųjų dėmių priežastys išlieka aktualios, net jei objektyvios moralės nėra. Taip yra todėl, kad kiekvienas tipas kelia praktinių problemų, kurios, jei bus išspręstos, pagerins mūsų sprendimus, padarys juos pagrįstesnius ir nuoseklesnius. Savo ruožtu, moralinis reliatyvistinis atsakas į kiekvieną tipą gali būti:

(1) Moralinis aklumas . Galime pasistengti ieškoti faktų;

(2) Moralinė trumparegystė . Galime tapti aiškūs, kai problema yra moralinė;

(3) Moralinis pasitenkinimas . Kaip visuomenė galime skatinti savikritiką ir iššūkius;

(4) Moralinis pažinimo disonansas . Galime pabandyti nustatyti ir pašalinti bet kokius mūsų vertybių sistemos prieštaravimus;

(5) Moralinis akių užmerkimas . Galime pripažinti veidmainystę ar nenuoseklumą ir stengtis būti nuoseklūs taikydami savo vertybes;

(6) Moralinis silpnumas . Galime nustatyti strategijas, kaip įveikti individualų valios silpnumą;

(7) Moralinis tylumas . Galime kalbėti apie moralines problemas, kurti struktūras ir įstatymus, skatinančius atvirą dialogą.

Nė vienas iš šių veiksmų nepriklauso nuo moralinio realizmo, bet visi yra veiksmai, kurie, jei pasisektų, ves į pažangą net iš moralinio reliatyvizmo perspektyvos ir padės mums įveikti savo moralines aklas dėmes. Taigi, nesvarbu, ar moralė yra objektyvi, ar reliatyvi, moralinių aklųjų dėmių sąvoka mums vis tiek naudinga siekiant užtikrinti savo moralės pagrindą ateityje.

Taigi, kokios yra mūsų moralinės aklosios dėmės?

Dabar pasiekiame reikalo esmę. Kaip mus vertins mūsų palikuonys? Kokių moralinių aklųjų dėmių esame jautrūs, kurių šiuo metu patys nematome?

Į Homo Deus (2015 m.) Yuvalis Harari su siaubu kalba apie tai, kaip būsime teisiami už elgesį su gyvūnais. Tuo tarpu Barackas Obama kalba, kad Putinas yra „klaidingoje istorijos pusėje“. Molly Ringwald atsigręžia į filmus, kuriuos devintajame dešimtmetyje sukūrė kartu su Johnu Hughesu, ir yra nustebinta dėl moralinės aklos režisieriaus dėmės, kai jis naudoja rasistinius stereotipus. O ankstesniame šio gerbiamo žurnalo leidime Peteris Adamsonas klausia, ką galite padaryti kai tavo mėgstamiausias filosofas yra fantastas ( Filosofija dabar 123 leidimas).

Stevenas Pinkeris aptarė su Mattu Ridley, į kuriuos mūsų įprastus įpročius po kelių kartų bus žiūrima su didžiausiu siaubu ( Ar laukia geriausios žmonijos dienos? ). Pinker sakė, kad tai lengva: tai yra mėsos valgymas, paremtas pramoniniu skersti skirtų gyvūnų veisimu. Kiekvienais metais visame pasaulyje nužudome šešiasdešimt milijardų vištų, vieną milijardą avių ir tris šimtus milijonų karvių tokiomis aplinkybėmis, kurios dažnai būna barbariškos. Ir vis dėlto, kaip ir Benthamas, mūsų moralinė akloji dėmė reiškia, kad negalime sumažinti mėsos vartojimo.

Į Besiplečiantis ratas (1981), Peter Singer teigia, kad mūsų kultūrinė ir moralinė praktika vystosi, kai visuomenė susiduria su kitomis bendruomenėmis. Iš šių susirėmimų atsiranda platesnis supratimas, kas yra „gentyje“, taigi, kas laikomas vertu moralinės vertės. Šis besiplečiantis ratas lėmė vergovės panaikinimą, moterų emancipaciją, visuotinę rinkimų teisę, vaikų apsaugą ir teisių į gyvūnus išplėtimą. Suprasdami šią moralinę trajektoriją, galime įsivaizduoti, kad mūsų palikuonys tęs šio rato plėtrą, kad vieną dieną apimtų aplinką (ir taip pasmerks mūsų moralinę akląją zoną jos atžvilgiu), taip pat dirbtinį intelektą.

Filosofas Kwame Anthony Appiah kelia klausimą „Už ką mus pasmerks ateities kartos? Washington Post (2010 m. rugsėjo 26 d.). Jis pabrėžia keturias mūsų moralines akląsias dėmes: mūsų kalėjimų sistemą; mūsų institucionalizacija ir pagyvenusių žmonių izoliacija; (vėl) mūsų aplinkos naikinimas; ir (vėl) mūsų pramoninė mėsos gamyba. Galime papildyti Appiah sąrašą: ir toliau plačiai paplitusi tolerancija seksizmui ir misoginijai, pavyzdžiui, darbo vietoje, pornografijoje ir kasdieniame gyvenime; žmonių sukurti masiniai išnykimai (per vadinamąją antropoceno erą); nevaržomas vartotojiškumas, kai tiekimo linijos siekia vaikų arba išnaudojamą darbą; nuolatinis toleravimas ekonominei sistemai, kuri leidžia nedidelei mažumai itin turtingų žmonių kartu su milijardais vargšų; ir nesugebėjimas spręsti ablizmo, ty nuolatinio neįgaliųjų atskirties nuo dalyvavimo darbe ir visuomenės gyvenime (tai apima kasdienį tokių terminų kaip „akloji zona“ arba „trumparegystė“ vartojimą kaip neigiamus deskriptorius).

Tai yra moralinės aklos dėmės, kurias pradedame pastebėti. Mes vis tiek galime būti pasmerkti už tai, kad nesugebėjome veikti pakankamai greitai – tai aklosios silpnumo dėmės. Tačiau bus ir kitų moralinių aklųjų dėmių, kurių dabar net negalime matyti – nežinojimo aklųjų dėmių.

Moralinės aklos dėmės, transhumanizmas ir dirbtinis intelektas

Negalime manyti, kad mūsų palikuonys bus panašūs į mus, todėl mūsų „aklosios nežinojimo dėmės“, kurias jie matys, mums bus beveik neįmanoma atpažinti, nes mūsų palikuonys turės skirtingą kultūrinį psichinį aparatą, leidžiantį jiems pamatyti tai, ko mes negalime. Tačiau Oksfordo universiteto etikos specialistas Nickas Bostromas ir kiti vis labiau nerimauja, kad mūsų palikuonys taip pat tiesiogine prasme turėti skirtingą psichinį aparatą – jie bus ne žmonės, o transžmogiški.

„Transhumanizmas“ apibūdina laisvą judėjimą įvairiose disciplinose, kuriais siekiama tobulinti žmones naudojant technologijas ir (arba) genetiką. Patobulinimai gali apimti geresnę sveikatą, ilgesnį gyvenimą, didesnį intelektą, gilesnį suvokimą. Transhumanizmas apima daugybę būdų, kuriais žmogaus modifikacija gali būti pasiekta taikant technologijas mūsų kūnams, įskaitant genetinį tobulinimą (genų atranką / profiliavimą / terapiją), nanotechnologijas ir kiborizaciją (žmonių, turinčių tiek organines, tiek mechanines kūno dalis, tokias kaip dabar). kuriama siekiant padėti žmonėms, turintiems užsirakinimo sindromą, bendrauti ir judėti).

Taip pat žadama plėtoti superintelektą. Bostromas tai apibrėžia kaip bet kokį intelektą, kuris beveik visose dominančiose srityse gerokai pranoksta žmonių pažinimo galimybes. Tai visų pirma reiškia eksponentines dirbtinio intelekto galimybes, kai žmogaus tipo intelektas buvo atkartotas mašinose, tačiau jis taip pat gali reikšti labai patobulintus žmogaus pažinimo gebėjimus.

Tačiau yra ir galimų problemų, susijusių su šiais pokyčiais, kurie parodo mūsų visuomenės moralinę akląją zoną, kuri gali būti nepaprastai reikšminga.

Frankenšteinas gerai iliustruoja dideles moralines akląsias dėmes, kurias žmonės dažnai turi siekdami mokslo ir technologijų pažangos, pavyzdžiui, mūsų gebėjimo ignoruoti mūsų nesugebėjimą numatyti galimai pražūtingų mūsų kūrybiškumo ir eksperimentavimo rezultatų, ir mūsų pasitenkinimą imtis tinkamo (arba bet kokio tikrai veiksmingo) atsargumo priemones, kad sumažintų rimtą riziką. Taigi susirūpinimą kelia tai, kad, kaip ir Mary Shelley gydytoja, esame ankstyvoje stadijoje, kai kuriame kažką, nesvarbu, ar tai būtų transžmogiška, ar dirbtinis intelektas, ko negalėsime kontroliuoti ir kas vieną dieną mus pasmerks. Bostromas tai apibūdina kaip egzistencinę grėsmę žmonijai ir ragina filosofus, mokslininkus ir politikos formuotojus įdiegti kontrolės mechanizmus prieš tęsiant bet kurios srities tyrimus, kad mūsų kūriniai nesmerktų mūsų ir nepašalintų mūsų moralės labui. priežastis, kurias mato tik ji.

Geraldas Jonesas yra geriausiai parduodamų serijų „Filosofija dėmesio centre“ ir Hodderiui skirtų „A Level Philosophy“ vadovėlių bendraautoris.