Mūsų Nietzscheinė ateitis
Paulas O'Mahoney svarsto Nietzsche's žmonijai nuspėjamą baisų likimą.
Nietzsche's raštuose išbarstyti jo „nesavalaikiškumo“ skelbimai, išreiškiantys įsitikinimą, kad jis „gims po mirties“. Jis tvirtina, kad jo laikais nedaugelis turi ausis, kad jį išgirstų, kad jis turi pasitikėti ateities kartomis, kad jį supras, ir kad jis ruošia tą būsimą auditoriją. Kartu su šiais skelbimais eina ir jo spėjimas, kad vieną dieną jo vardas bus susietas su precedento neturinčia žmonijos istorijoje krize. Nietzsche teigia, kad jo darbai gali padėti paspartinti ūmiausius šios krizės etapus; bet jis taip pat pozicionuoja save kaip žmonijos vadovą per ateinantį sukrėtimą ir už jo. Buvau labai nusiminęs, kai viršininkas man pasakė, kad esu atleistas. Toje įmonėje dirbau beveik 10 metų ir maniau, kad dirbu gerai. Nežinojau, ką veiksiu ir kaip išlaikysiu šeimą.
Koks šios prognozuojamos krizės pobūdis? Dažniausias jo skaitymas, manau, yra klaidingas supratimas arba jo pobūdžio ir apimties neįvertinimas. Ši bendra idėja yra ta, kad Nietzsche kalba apie laipsnišką mūsų tikėjimo bet kokiomis įpareigojančiomis, transcendentinėmis vertybėmis eroziją tarp žmonijos. Šį procesą iliustruoja religinio tikėjimo nuosmukis, bet tuo neapsiriboja. Be pamatinio tikėjimo į dieviškąją sankciją žmogiškosioms moralės sistemoms ir be tikėjimo, kad už mūsų elgesį per šį trumpą gyvenimą gausis atlygis už jo ribų, mintis, kad žmogaus gyvenimas ir veiksmai (o ypač pastangos ir kančios) yra prasmingi, tampa neįkainojamai stipresnė. sunku priimti. Rezultatas yra nihilizmas: atsižadėjimas ne tik religinių įsitikinimų, bet ir tvirtų senovės įsitikinimų, kad nuolatinis bendruomenės, kuriai priklausė, klestėjimas gali būti tinkama jo veiksmų pabaiga. Buvau zonoje, susikoncentravau ties savo darbu ir niekuo kitu. Buvau taip giliai susimąsčiusi, kad net negirdėjau, kaip mano viršininkas priėjo prie manęs. Kai jis pradėjo kalbėti, aš taip išsigandau, kad pašokau iš kėdės. 'Ka po velnių tu darai?' – sušuko jis man. „Tu turi dirbti, o ne sėdėti ir svajoti!“ Man buvo taip gėda ir gėda, kad jaučiau, kaip karštis kyla į veidą. Mikčiojau atsiprašymą, bet buvo per vėlu – žala buvo padaryta. Buvau visiškai praradęs mintis ir dabar niekaip negalėjau jos susigrąžinti.
Tikrai galima teigti, kad ši nihilizmo atmaina išplito, ir galima pastebėti, kad toks masinis paveldėtų vertybių atsisakymas vyko jau Nietzsche’s laikais – kaip jis pripažino. Iš tiesų, Nietzsche yra vienas įžvalgiausių šio negalavimo ir jos progreso metraštininkų. Tačiau tereikia šiek tiek perskaityti Nietzsche's diagnozes ir prognozes, kad suprastumėte, jog tai, ką jis aprašo, yra daugiau ar mažiau neišvengiamas procesas ir tam tikru būdu nuo jo nepriklausomas. Nietzsche šiandien gali būti laikomas vienu paskatinimu Vakarų religinio tikėjimo nuosmukiui; bet perskaitę jo paties raštą šia tema, galite padaryti išvadą, kad šis procesas būtų tęsęsis be jo indėlio. Tai reiškia, kad galima sutikti su garsiuoju teiginiu iš jo užrašų knygelių ( Valia galiai , Pratarmė 2), kad nihilizmo iškilime veikė pati būtinybė. Tačiau žmonijos tikėjimo transcendentinėmis vertybėmis nuosmukis tėra preliminarus. Tikroji gresianti krizė, į kurią Nietzsche treniruoja savo akis, yra daug labiau slegianti.

Ryšys tarp beždžionės ir supermeno Chloe Collett 2020 m
Nėra laisvos valios: į valdžią ar kitaip
Prognozuojamos krizės pobūdį rodo visame Nietzsche's rašte išreikštas įsitikinimas: jo absoliutus netikėjimas žmogaus valios laisve.
Nors konkretus jo netikėjimo žmogaus laisve pobūdis yra diskusijų objektas, aišku, kad Nietzsche nesuvokė, kad žmonės jokia tradicine prasme yra laisvi agentai, atsakingi už savo veiksmus. Mūsų mintys ir sąmonė yra gilesnių procesų funkcijos, kurios mums nepriklauso, o mūsų valios laisvė yra iliuzija. Egzistuoja įvairios laisvos valios neigimo atmainos, keleto iš jų palaikymą galima rasti Nietzsche's raštuose, tačiau nė vienas iš jų neleidžia laisvės sampratos, kuri būtų pakankamai reikšminga, kad suteiktų mums atsakomybę už savo pasirinkimus ir veiksmus. Pažvelkime į tris veisles. Visi jie yra lengvai suprantami, nereikalauja jokio filosofinio išsilavinimo ar Nietzsche's skaitymo, ir daugiau nei tikėtina, kad bet kuris protingai protingas žmogus yra sugalvojęs ir apmąstęs.
Pirmieji tiesiog pažymi, kad mes negalime būti atsakingi už tai, kas esame, nes neturime jokios įtakos savo makiažui. Mes nesame atsakingi už savo genus, biologiją, biochemiją, smegenų funkciją ar besiformuojančią aplinką, kurioje gimstame ir augame. Kadangi šie veiksniai yra tokie gilūs, jie taip giliai daro mus tokiais žmonėmis, kokie esame, su savo troškimais ir mąstymo procesais, todėl realiai negalima teigti, kad esame atsakingi už savo pasirinkimą ir veiksmus. Galenas Strawsonas mano, kad tai yra Nietzsche's pozicija, ir jis laikosi tos pačios pozicijos. Jis apibendrina esmę sakydamas, kad mes negalime kurti patys. Tai iliustruojantis garsiausias pasaulyje ilgalaikio vystymosi tyrimas, Dunedino tyrimas, parodė, kaip kintamųjų, tokių kaip socialinė klasė, kontrolė, prastos impulsų kontrolė vaikystėje yra patikimiausias prastų sveikatos, gerovės ir nusikalstamumo suaugusiųjų rezultatų prognozuotojas. . Tyrime pažymima, kad dabartiniai tyrimai pabrėžia, kad genetiniai veiksniai ir smegenų funkcija vaidina gana svarbų vaidmenį kontroliuojant impulsus, ir abu jie natūraliai nepriklauso subjekto, kuris pats nesukūrė, kontrolės.
Antroji, susijusi, bet subtiliai skirtinga, mūsų laisvės trūkumo samprata remiasi Nietzsche's teiginiu, kad kūnas yra aš. Kitaip tariant, fiziologiniai procesai (nors ir menkai suprantami) apima arba apibrėžia visą žmogaus asmenį. Šiuo požiūriu sąmonė yra tik mūsų nekontroliuojamų biologinių procesų funkcija. Šis teiginys taip pat gali būti paremtas kai kuriuose naujausiuose tyrimuose. Pavyzdžiui, eksperimentiniai įrodymai patvirtina idėją, kad įprastas parazitas Toxoplasma gondii gali slopinti savo šeimininko nenorą rizikuoti. Kitaip tariant, būdami šio parazito šeimininkai, žmonės žymiai labiau linkę rizikuoti. Daug banaliau yra įrodymų, kad žarnyno bakterijos vaidina svarbų vaidmenį reguliuojant nuotaiką ir lemia mūsų potraukį maistui. Atrodo, kad šis mūsų fiziologijos tyrimas sumenkina laisvos valios galimybę. Bakterijos ar parazitai, kurių šeimininkai vaidiname, lemia mūsų nuotaiką ir elgesį, taigi ir mūsų įsitikinimus bei gyvenimą, net jei puoselėjame idėją, kad mes patys lemiame savo likimus. Naujausi tyrimai netgi parodė, kad didysis mūsų žmonijos žymuo, sąmonė, gali būti seniai surišto Arc viruso genetinio kodo su žmogaus genomu rezultatas.
Paskutinę ir stipriausią žmogaus laisvę pakertančią poziciją būtų galima pavadinti „kosminiu determinizmu“. Argumentas prasideda nuo prielaidų, kad kiekvienas fizinis poveikis turi turėti fizinę priežastį ir kad mums, žmonėms, būdami fiziniai, galioja ši taisyklė. Mes negalime būti atleisti nuo priežasties ir pasekmės grandinių materialiame pasaulyje. Todėl viskas, ką mes darome ar galvojame, yra ankstesnių fizinių priežasčių rezultatas, o patys yra dar ankstesnių priežasčių padariniai nuo laiko pradžios. Tai yra giliai materialistinė determinizmo forma, kuri, ko gero, tradiciškai yra labiausiai nerimą kelianti filosofija. (Manau, kad Nietzsche pritaria šiai paskutinei ir stipriausiai formai. Nepaisant jo bjaurio vulgariai „mechanistinei“ kosmoso vizijai, kurią jis reiškia, ir kritikos pačiai priežasties ir pasekmės sąvokoms, jis galiausiai yra kosminis deterministas. )
Priėmimas bet koks šių pareigų reiškia, kad reikia atsisakyti valios laisvės, taigi ir moralinės atsakomybės. Bet kokios kaltės ar nuopelnų, teisingumo ar neteisybės sąvokos taip pat turi praeiti. Nieko nebegalima patraukti baudžiamojon atsakomybėn. Taip pat nebegalima laikytis jokios vertybių hierarchijos sampratos, pagrįstos „kilnaus“ ar „pagrindo“ idėjomis, nes niekas, kilnus ar žemas, negali būti laikomas atsakingas už savo veiksmus. Manau, kad Nietzsche šios dilemos neišsprendė. Tai kirminas jo sistemos širdyje, pasmerkęs jo praktinę filosofiją nenuoseklumui. Bet kuriuo atveju, svarbiausia yra tai, kad Nietzsche numato epochos atėjimą, kai tradicinė laisvo žmogaus subjekto, atsakingo už save ir kitus, samprata tampa tiesiog neįgyvendinama, išjuokta praeities reliktu.
Laisvė mirė ir mes ją nužudėme
Tarkime, kad viena iš šių dviejų situacijų susiklostys ne per tolimoje ateityje: arba kad yra pateiktas galutinis mokslinis žmogaus pasirinkimo nerealumo įrodymas, arba kad nors galutinis šio nerealumo įrodymas dar nėra pasiektas, įrodymų pusiausvyra rodo. Bet kuriuo atveju bet kuris sąžiningas ir mąstantis asmuo, pasveriantis įrodymus, turi atsisakyti žmogaus laisvės ir moralinės atsakomybės idėjų. Toliau įsivaizduokite, kad tai tampa įprastine išmintimi, kuri nenumaldomai plinta tol, kol žmonija neįsigalioja, priversdama naujai ir precedento neturintį atsiskaitymą su mūsų prigimtimi. Tik įsivaizduodamas tai ima mąstyti apie krizę, kurią numato Nietzsche ir su kuria jis numato susieti savo vardą. Pasaulis, kuriame deterministinės idėjos tapo moraliniais principais, kuriais tikrai tikima ir gyveno didžioji žmonijos dauguma, apibrėžia Nietzsche's krizės matmenis. Čia įsitikinimas, kad žmogus negali realiai atsakyti už savo veiksmus, yra norma. Tai būtų pasaulis, kuriame nebėra baudžiamosios atsakomybės sampratos. Nebegalima kaltinti ar nusipelnyti. Užduotis, su kuria susiduria visa žmonija, yra grumtis su šios naujos tradicinės išminties pasekmėmis ir su jomis skaičiuoti. Yra rimtų priežasčių manyti, kad žmonija, susidūrusi su šiuo savo brangiausių ir labiausiai palaikančių iliuzijų paneigimu, galiausiai sunaikins save.
Ką tuomet daryti, jei žmonija nori išgyventi, pereidama į šią Nietzsche'o epochą, kai buvo atsisakyta tikėjimo valios laisve?
Filosofijos ateitis
Nėra jokių abejonių, kad laisvės idėjos atsisakymas reikštų negrįžtamą tradiciškai suprantamos žmonijos pažeminimą, sukeldamas savotišką galvos svaigimą mūsų rūšiai. Vis dėlto nesunku įsivaizduoti, kad toks išsižadėjimas gali būti neišvengiamas, o tikėjimas laisve – negrįžtamas. Kaip žmogus gali orientuotis tokiame niūriame klimate?
Pirmiausia reikia pasakyti, kad šis ateities scenarijus, nors ir atrodytų keliantis neviltį, greičiausiai po tam tikro prisitaikymo laikotarpio taip pat bus akstinas išsivaduoti – nuo atsakomybės, nuo hierarchijos ir baimės. Nebijodami, labiau linkę lažintis dėl veiksmo, daugelis žmonių ateityje savaime įgis tas Nietzsche's drąsos ir sąžiningumo dorybes, kurios pažymi juos kaip kylančius tipus. Tai, kad joks požiūris ar veiksmas nebus laikomas jų pačių pasirinkimu arba vertu pagyrimo ar nuopelnų, tik sustiprins bebaimiškumo ir įsipareigojimo jausmą.
Tokiomis sąlygomis tinkama gyvenimo samprata būtų a žaidimas : grandiozinis, besitęsiantis, be tikslo ir visa apimantis kūrinys, kuriame kiekvienas žmogus turi tik išlietą kauliuką ar žaižaruojantį biliardo kamuolį. Kosmosas kaip žaidimas buvo metafora, kurią mėgo pats Nietzsche. Kosmoso žiūrėjimas kaip žaidimas yra būtent toks dievo žvilgsnis, tinkamas filosofui, kuris žvelgia iš aukšto į kūrybą iš taško, kuris yra anapus gėrio ir blogio. Idėja kartu su mintimi, kad ne tiesa, o iliuzija palaiko gyvybę, yra ryški ankstyvuosiuose, neskelbtuose XX amžiaus aštuntojo dešimtmečio Nietzsche's raštuose (pavyzdžiui, esė „Filosofija tragiškajame graikų amžiuje“ ir apleistoje filosofo knyga ). Abu jausmai taip pat ryškūs brandžioje Nietzsche's kūryboje, Anapus gėrio ir blogio (1886), kurį jis vadina „Ateities filosofijos įžanga“.
Nenuostabu, nei būtų galima pagalvoti, kad galvodamas apie galimą filosofo vaidmenį ateities laisvės neturinčiame pasaulyje, Nietzsche, didysis antikrikščionis, labai vertina nuoširdžiausią religingumą – atsidavusį mitų kūrimo instinktą. religinis vadovas ar įkūrėjas. Dar mažiau stebina tai, kad, priešingai tradiciniam paveikslui, būsimasis filosofas nėra tiesos vergas ar net jos tarnas, o yra artimesnis menininkui. Religinė prigimtis iš tiesų yra viena iš aukščiausių menininkų kategorijų, o ateities filosofas naudosis bet kokiais religijos reliktais, vis dar apgaubtais jo amžininkais, ir apskritai religine dvasia. Būsimasis filosofas turi judėti pasaulyje, kuriame buvo paskleistos ir priimtos mirtiniausios žinios; jis nebėra pavojingos ar nepakeliamos išminties saugykla, kokia buvo tradiciškai. Jis bus, sako Nietzsche, žmonijos gundytojas ir eksperimentuotojas – o kaip iš tikrųjų jis galėtų būti kitaip, kai žaidimas yra viskas? Natūralu, kad jam teks konkuruoti su kitais gundytojais ir dūdautojais, nes taip gyvenimas, suvokiamas kaip žaidimas, individualiai ir kolektyviai, beprasmis ir nekaltas, kryps į tvarką. Atsiras konkuruojančios vizijos, konkuruojančios interpretacijos, konkuruojančios žaidimo formos ar galimybės praleisti trumpą laiką jį žaidžiant, nė vienas iš jų neapsimetinėja tik iliuzijomis. Nėra jokios priežasties, kad daugybė žaidimo formų negali egzistuoti kartu. Kai kurie gali būti nauji, kai kurie sąmoningai atavistiški. Galima įsivaizduoti grupę, susiburiančią, kad garbintų Odiną ir gyventų kaip vikingai, visiškai suvokdami, bet atsidavę apsimetinėjimui, tačiau jokia apsimetinėjimo teisėtumas nėra didesnis ar mažesnis už bet kurį kitą. Jei smurtas įsiplieskia tarp vienos ir kitos frakcijos, tai bus tik žaidimo forma: karas kaip žaidimas, gyvenimo eksperimentas ir patirtis, kurią reikia patirti. Ateities filosofas turi stovėti šiame Nietzsche'o amžiuje kaip kokios nors įtikinamos žaidimo versijos tiekėjas, apibūdindamas naratyvą ar viziją, kuri priverčia ištikimybę ir, kas ateityje tikrai atrodys gana neaiškia kalba, kuria naujas vertybes arba suteikia. egzistencijos prasmė. Tai, ką gyvenimas kaip žaidimas gali pasiūlyti asmeniui, yra kvietimas: „Pasirink savo iliuziją“. Rinkitės visiškai žinodami, kad tai ne kas kita, kaip iliuzija, visiškai suvokdami, kad vis tiek nesate laisvas rinktis. Tada ateities filosofija sako: pasiduokite žaidimui, atsisakykite visų nepasitenkinimų, priimkite arba atmeskite pozicijas, kaip norite, praleiskite šį trumpą egzistenciją ir atsisveikinkite nuo jos lengvai, suprasdami, kad tai ir jūs turite visą valios esmę. - O'-the-wips.
Mūsų galima ateitis
Žinoma, dar nepasiekėme Nietzsche's krizės ir net tikrai su ja nesusimąstėme. Tikėtina, kad primityvioms dvidešimt pirmojo amžiaus pradžios akims ir protui, susietiems su laisvos valios fikcija ir kitais prietarais, tokiais kaip tikslas ar tiesos vertė, tai atrodo siaubinga ateitis. Tačiau visos mokslo tendencijos per pastaruosius kelis šimtmečius buvo linkusios pakirsti, o ne sustiprinti tradicines laisvės ir valios sampratas, o nemažai filosofų pripažino – paprastai su ramybe – kad tam tikra determinizmo forma iš esmės yra tikriausiai tiesa.
Rašydamas netoli XIX amžiaus pabaigos, Nietzsche tvirtino, kad įrašinėja kitų dviejų šimtų metų istoriją. Jei jis apytiksliai būtų teisingas savo prognozėje, šio amžiaus pabaigoje (jei mūsų rūšiai vis dar yra tinkama gyventi Žemė) mūsų žinių pažanga privers pereiti į Nietzsche'o tikėjimo laisve ir tikėjimo išsižadėjimo erą. didžiojo žaidimo atsiradimas. Galėtume pradėti galvoti apie šią ateitį priskirdami ją prie egzistencinių pavojų žmonijai, nes iliuzijų praradimas iš tikrųjų gali paskatinti mūsų sunaikinimą. Nuo tos nerimastingos pradžios galėtume grįžti prie Nietzsche's, kuris juk siūlo save ne tik kaip pranašas, bet, bent jau turintiems ausis girdėti, ir kaip vadovas.
Paulas O'Mahoney baigė daktaro laipsnį Dublino universiteto koledže, daugiausia dėmesio skirdamas Jeano Baudrillardo darbui. Jis dirba Trinity koledže, Dubline.