Suvokimas ir realybė

Raymondas Tallis suvokia skirtumą tarp jų.

Suvokimo ir tikrovės santykis jaudino Vakarų filosofus nuo tada, kai ikisokratinis mąstytojas Parmenidas paskelbė, kad mūsų pojūčiai mus apgaudinėja. Nesivadovaukite savo nuobodu akimis ar skambančiomis ausimis, bet išbandykite viską vien savo mąstymo galia, kurią jis paskelbė knygoje „Apie gamtą“ (apie 475 m. pr. Kr.), pradėdamas pokalbį, kuris nerodo atslūgimo ženklų, dar mažiau prieiti prie išvados. Šiuo metu jaučiuosi tikrai nusivylęs. Stengiausi įgyvendinti šį projektą, bet man nesiseka taip, kaip noriu. Dirbau su tuo kelias savaites ir tiesiog nedarau jokios pažangos. Išbandžiau viską, ką galvoju, bet atrodo, kad niekas neveikia. Pradedu jausti, kad niekada nebaigsiu šio projekto. Tai tiesiog taip apmaudu.

Atrodytų, kad yra rimtas pagrindas įtariai žiūrėti į savo žaižaruotas akis. Objektai, kurie, mūsų manymu, yra nekintantys, atrodo kitaip, kai stebimi iš priekio ar galo, iš arti ar iš toli, esant ryškiai šviesai ar prietemoje. Mes matome spalvas, girdime garsus, ragaujame skonius ir užuodžiame kvapus, tačiau tai nėra pasąmoningame materialiame pasaulyje, kuriam jas priskiriame. Mes patiriame iliuzijas, tokias kaip lazdos lenkimas, įmestas į vandenį, arba haliucinacijos, kurios yra visiškai mūsų proto prasimanymai. Supykau, kai pamačiau, kas atsitiko. Negalėjau patikėti, kad kažkas taip pasielgs.

Nors visi šie reiškiniai buvo paminėti Parmenido baudžiamojo persekiojimo byloje, jie galbūt nėra tokie smerkiami, kaip teigė kai kurie filosofai.

Iš pažiūros labiausiai trikdantys suvokimo aspektai – haliucinacijos ir iliuzijos – iš tikrųjų yra lengviausia susidoroti. Teiginys, kad haliucinuotas obuolys yra tikras, lengvai diskredituojamas, jei bandau jį valgyti. Kalbant apie perlenktą lazdą, bet kokią apgaulę galima išgydyti iškėlus ją iš vandens arba sėkmingai įkišus dar po vandeniu į tiesų vamzdį.

Mūsų gebėjimas išsklaidyti iliuzijas ir haliucinacijas, tikrinant jas su kitais išgyvenimais, primena, kiek mūsų susitikimas su pasauliu nėra tik atskirų suvokimų ar pojūčių, susijusių su atskirais pojūčiais, klausimas. Matyti, sakoma, yra tikėti; tačiau matomų objektų lietimas, sugriebimas ir valdymas gali padėti tvirtesnį pagrindą mūsų įsitikinimams. Obuolį, kurį matome, jei tai tikras obuolys, galima tvarkyti, sverti ir valgyti. Galime pamatyti papildomų jos tikrovės įrodymų per sąveiką su kitais pasaulio daiktais; pavyzdžiui, nuskinus vaisius atšoka šaka; arba traškantis triukšmas ir dėkingas ūžesys to, su kuriuo dalinuosi vaisiais.

Svarbu tai, kad suvokimas nėra tik žiūrovų sportas. Mes aktyviai bendraujame su pasauliu, perduotu mūsų pojūčiams. Žvilgsnis nėra pasyvus žvilgtelėjimas: aš tikrinu, išbandau, net matuoju tai, ką matau. Štai kodėl skirtingos objektų išvaizdos iš skirtingų požiūrių mūsų paprastai neapgauna ir nesupainioja. Medžio tinklainės vaizdas skiriasi priklausomai nuo mano atstumo nuo jo, bet iš to nedarau išvados, kad pats medis auga ir traukiasi. Mano ėjimas link medžio ar tolyn nuo jo parodo jo atstumo nuo manęs pokyčius. Be to, medžio dydis, palyginti su šalia esančiais daiktais, nepasikeis. Jis lieka dvigubai didesnis už matomą šalia esančios sienos aukštį, nes ji ir siena susitraukia kartu, o objektai tarp manęs ir jos bus atitinkamai užregistruoti. Galiausiai, kai matau medį, suprantu, kad jį matau ir matau iš požiūrio taško – išgyvento, aktyvaus požiūrio, kuris man pasako, kur jis yra mano atžvilgiu.

Savivoka

Tačiau ar visa tai yra pakankama priežastis manyti, kad objektai yra daugiau nei tai, kas mums atskleidžiama per pojūčius? Atrodo, kad reikia kažko daugiau, kad įtikintume mus, kad mūsų patirtis yra kažkas, kas pranoksta tuos pasirodymus. Mūsų intuicija apie objektus kaip esybes, kurios ne tik pranoksta tai, ką mes patiriame bet kuriuo metu, bet yra daugiau nei bet koks patyrimų eiliškumas, yra pagrįsta mūsų patirtimi mes patys kaip įkūnyti subjektai. Verta prie to pasilikti.

Mano patirtį apie pasaulį ten patyrė subjektas, kuris taip pat yra kūnas. Mano kūnas man, subjektui, nėra pateikiamas kaip tik atskirtų patirčių seka. Atvirkščiai, mano supratimas apie savo įkūnytą aš, kai jis yra pasklidęs mano kūno užimamoje erdvėje, yra vienodas, todėl mano galva, liemuo, rankos ir kojos yra viena, nes yra mano. Mano santykis su savo kūnu suteikia jausmą to, kas yra daugiau nei tai, ką aš jutimiškai patiriu. Kūno darnos laike ir erdvėje jausmas yra neatsiejamas nuo mano, kaip erdvėje ir laikui bėgant suvienodinto agento, jausmo. Tai pabrėžiama visą mano pabudimo valandą, kai esu užsiėmęs daro ką nors paprasto, pavyzdžiui, vaikščioti per kambarį pasiimti knygos, ne taip paprastų, kaip stalo klojimas, ar dar mažiau paprastų, pavyzdžiui, lauko namų statybą. Tačiau nė vienas iš šių pojūčių nėra tikroji jutimo patirtis.

Šią idėją apie mūsų pačių kūnus kaip „pirminius objektus“ – kaip pirminius subjektų egzempliorius, kurie yra daugiau nei tik jutiminių patyrimų rinkiniai – pakartojo Willardas van Ormanas Quine'as. Nuo stimulo iki mokslo (1995): Mūsų kūnai yra pirmieji objektai, kurie laikomi objektais. Pagal analogiją jiems vyksta visas tolesnis objektų išdėstymas. Mūsų jausmas, kad esame tapatinami su mūsų kūnu, paverčia mūsų nevienodą jutiminį šio kūno patyrimą į kažko, kas nuolat egzistuoja, patyrimą. savyje anapus tos niūrios patirties. Nors kūno suvokimo prožektoriai juda, tų dalių, kurios šiuo metu nėra dėmesio centre, besitęsianti tikrovė yra užsakoma dėl jų neatskiriamumo nuo tų dalių, kurios yra. Tada ši tęstinumo idėja apibendrinta kitiems išorinio pasaulio objektams, su kuriais sąveikauja mūsų kūnai.

Mūsų nuo suvokimo nepriklausomos tikrovės jausmą sustiprina mūsų bendražmogiai, kurie garantuoja bendrą pasaulį. Jūs ir aš galime bendrauti su tais pačiais subjektais ir palyginti savo patirtį, pranešdami vieni kitiems, kad patvirtintume, ką mes abu matome. Mes galime turėti skirtingą patirtį apie tą patį objektą, kai matome jį iš skirtingų požiūrių; bet mūsų patirčių panašumas, kai į tą patį objektą žiūrime iš gretimų požiūrių, tarsi patvirtina, kad objektas turi realybę už mūsų individualios patirties ribų. Iš tiesų, realybė už mūsų suvokimo to, ką mes suvokiame, yra neatsiejama nuo mūsų bendro gyvenimo veiklos ir bendro mūsų gyvų kūnų įsitraukimo į pasaulį, kuriame patenkiname savo biologinius ir socialinius poreikius. Todėl nesame nuolatinio sumišimo būsenoje, nes esame objektų, kurių išvaizda priklauso nuo to, kaip, iš kur ar kokiomis sąlygomis mes juos patiriame, pasaulyje. Taip pat dažniausiai galime atskirti teisingą suvokimą nuo iliuzijų ar haliucinacijų – skirtumo, kuris neturėtų jokio pagrindo, jei visi suvokimas buvo iliuzinis, haliucinacinis arba tam tikra prasme klaidinantis.

Taigi viskas gerai.

Realybė su suvokimu ir be jo

Ne taip greitai. Mes nepakankamai atsižvelgėme į parmenidietišką tikėjimo, kad mūsų pojūčiai suteikia prieigą prie tikrovės, atmetimą. O tiksliau, mes kalbėjome apie egzistencinę ar išgyventą tikrovę, todėl nepakankamai gilinomės. Tai, kas rūpinosi Parmenidui ir daugeliui po jo sekusių filosofų, yra ne egzistencinė ar išgyventa tikrovė, o metafizinė tikrovė arba, kaip galėtume sakyti, būties savyje tikrovė. Nors kai kurie pasirodymai yra pagrįstesni nei kiti, o haliucinacijas galime atskirti nuo tikro suvokimo, vis tiek galime manyti, kad tai, kas pasiekiama mūsų pojūčiams, yra tik išvaizda, suprantama ne kaip pamatinės tikrovės atskleidimas, o uždanga.

Galų gale, įprastas, nemokytas suvokimas to, kas yra išorėje, yra atviras moksliniam pataisymui, o šis procesas per pastarąjį šimtmetį išsivystė iki nepaprasto laipsnio. Kvantinė teorija ir bendroji reliatyvumo teorija mums primena, kad esama tikrovės pasakojimų, kurie atrodo autoritetingi, nes labai išplečia mūsų gebėjimą apibūdinti, numatyti ir manipuliuoti supančia aplinka, kuri yra nutolusi nuo to, ką matome ir girdime įtemptame kasdieniame gyvenime. Nors fundamentinis mokslas paima savo pirminius duomenis iš jutimo patirties ir galiausiai yra patikrinamas, palyginti su patirtimi, jo kontaktas su betarpiškais mūsų akių ir ausų išlaisvinimais yra ribotas. Matavimai, prietaisai, teorinė fizikos sistema tapo labai nutolę nuo mūsų pojūčiams tiesiogiai pateikiamo pasaulio.

Tačiau yra dar gilesnė priežastis rimtai žiūrėti į Parmenido atmetimą mūsų juslių liudijimui. Suvokimą dauguma šiuolaikinių filosofų laiko priežastinės sąveikos tarp suvokiamo objekto ir suvokiančiojo subjekto smegenų rezultatas: objektas sukelia atitinkamas nervų sistemos iškrovas, kurias smegenys kažkaip apdoroja, kad sukurtų objekto patirtį. jį suvokiantis asmuo. Skirtumas tarp, tarkime, obuolio ir obuolio haliucinacijos, yra tas, kad pirmuoju atveju smegenų veiklą sukelia obuolys, o antruoju atveju smegenų veikla vyksta be jo. Net jei ši priežastinė teorija nepaaiškina, kaip poveikis smegenyse yra „apie“ objektą, kuris juos sukėlė (šis punktas, kurį paliečiau ne kartą šiame stulpelyje), ji išryškina esminį dalyką, o kai kuriems filosofams abejotiną. apie – suvokimas; būtent tai yra interaktyvus .

Norėdami suprasti, kodėl tai gali kelti nerimą, įsivaizduokime, koks buvo žinių būdas ne interaktyvus, kur vietoj to daiktai-savyje, materija, masė-energija, galutinė būtybė (kad ir kokia ji bebūtų) prisistatydavo, tarsi juose būtų įdėta jų duotybė suvokėjams. Jei subjektas neprivalo sukelti objekto buvimo, objektas nebūtų „užterštas“ jo sąveika su suvokimo aparatu. Suvokiamas objektas vadintų visus episteminius kadrus, pristatydamas save tokį, koks yra iš tikrųjų.

Deja, tai yra prieštaringa mintis. Tai reikalauja, kad objektai būtų savaime suprantami, net jei jie neatrodo jokiam subjektui. Bet kaip atrodytų toks medis, kai jo niekas nemato? Ar tai būtų visų galimų jo pasirodymų suma? Kaip būtų suderintas vaizdas iš galo ir iš priekio, vaizdas iš arti ir iš toli, iš vidaus ir išorės, esant tokiai dėmesio skalei ir tokiai dėmesio skalei, esant ryškiai ir silpnai šviesai?

Neužterštos išvaizdos, atskleidžiančios pasaulį tokį, koks jis yra pats savaime, idėja vis dėlto persekioja tuos filosofus, kuriems tikrovė, kaip mąstymo objektas, yra pranašesnė už išgyventą blauzdų lojančią stumdymą ir stumdymą kasdienio gyvenimo egzistencinę tikrovę. Mus erzina Parmenido idėja apie karalystę, esančią už mūsų pojūčių ribų. Būtent šią sferą Immanuelis Kantas – didžiausias ir įtakingiausias filosofas nuo Platono laikų – pavadino be bruožų „noumenalia“ sfera, kuria jis turėjo omenyje pasaulį tokį, koks jis yra pats savaime, pagrindžiantis mūsų pasaulio patirtį, bet jose neatskleidžiamas. Galbūt turėtume būti dėkingi šiai sau prieštaringai idėjai, suteikusiai žmonijai leidimą kurti pasaulio paveikslus, prieštaraujančius juslinei patirčiai, ypač mokslo, kurios paslaptingai pasirodė tokios vaisingos keičiant mūsų supratimą ir tobulinant mūsų patirtį.

Raymondo Talliso nauja knyga, Pamatyti save: atgauti žmoniją iš Dievo ir mokslo dabar išėjo.