Filipa Pėda
Filipa Pėda dešimtmečius buvo vienas žinomiausių ir originaliausių Oksfordo etikų. Jos novatoriški straipsniai sulaukė pasaulinio pripažinimo, tačiau naujajam šimtmečiui auštant ji pagaliau išleido savo pirmąją pilno metražo knygą. redaktorius Rickas Lewisas paklausė jos apie gėrį, ydas, augalus ir Nietzsche.
Neseniai buvo išleista jūsų knyga „Natūralus gėris“. Įdomu, jei galėtumėte mums pasakyti keliais sakiniais, kokia yra pagrindinė mintis, kurią norite perteikti knygoje? Tavo sūnus Viljamas
Aiškinu mintį, kurią pavadinau „gamtiniu gerumu“. Mano susižavėjęs kolega Michaelas Thompsonas apie mano darbą yra sakęs, kad aš manau, kad yda yra natūralaus defekto forma. Būtent tuo aš tikiu ir noriu pasakyti, kad mes apibūdiname žmonių trūkumus taip pat, kaip ir apie augalų bei gyvūnų trūkumus. Kartą pradėjau paskaitą sakydamas, kad moralės filosofijoje labai svarbu pradėti nuo pokalbio apie augalus. Tai nustebino kai kuriuos žmones!
Tikiu, kad yra visas sąvokų rinkinys, taikomas gyviems dalykams ir tik gyviems daiktams, manoma savaime . Tai apimtų, pavyzdžiui, funkciją, gerovę, klestėjimą, interesus, kažko gėrį. Ir aš manau, kad visos šios sąvokos yra klasteris. Jie priklauso kartu.
Kai sakome, kad kažkas yra gerai, sakome, kad žmogaus ausys ar akys geros, turime omenyje, kad jos yra tokios, kokios turi būti, tokios, kokios turi būti žmogaus ausys, kad atlieka funkciją, kuriai žmogaus gyvenime reikalingos ausys. Tai, žinoma, skiriasi nuo konkrečios funkcijos, kurią atlieka, tarkime, kirų ausys, nes kirai turi atpažinti savo jauniklio garsą tarp tūkstančių kitų ant uolos iš kelio į jūrą ir mūsų ausis. nebūtinai turi būti toks geras. Panašiai mes neturime gerai matyti tamsoje. Mūsų akims nėra nieko blogo, nes mes nematome tamsoje. Tačiau pelėdų akys yra sugedusios, jei jos nemato tamsoje. Taigi yra tokia defekto sąvoka, kuri yra svarbi rūšiai. Daiktai nėra tik geri ar blogi, jie yra geri tam tikram asmeniui, atsižvelgiant į jo ar jos rūšies gyvenimo būdą. Tai pagrindinė idėja. Ir aš tvirtinu, kad moraliniai trūkumai yra tik dar vienas tokio pobūdžio defektų pavyzdys.
Taigi paimkime augalus. Augalui reikia stiprių šaknų, lygiai taip pat žmonėms reikia drąsos. Kai kalbama apie tai, ką žmogus turėtų daryti, sakoma, pavyzdžiui, žiūrėk, jis turi sugebėti susidurti su pavojumi tam tikromis aplinkybėmis, dėl savęs ir dėl kitų. Bet tai tarsi sakymas: pelėda turi matyti tamsoje, skraidyti arba kiras atpažinti savo jauniklio garsą tarp visos skardžio kakofonijos. Ir jei jūs galvojate apie tai tokiu būdu, tuomet nemanysite, kad yra atotrūkis tarp faktų ir vertinimo – tarp faktų aprašymo, pvz., „pelėdos medžioja naktį“, tai yra fakto aprašymas, ir kitokio aprašymo, pavyzdžiui, „ta pelėda turi silpną regėjimą; atrodo, kad jis negali susitvarkyti tamsoje“. Tai yra pagrindinės sąvokos. Štai kodėl aš maniau, kad turėtume pradėti moralės filosofiją kalbėdami apie augalus.
Bet kodėl sakyti, kad pelėdos turi turėti geras akis, o ne tiesiog pasakyti, kad pelėda turi geras akis?
Labai svarbu, kad tai iš tikrųjų yra viso dalyko centras, yra tam tikros rūšies pasiūlymo idėja – kiekybiškai neįvertintas pasiūlymai.
Ką tu tuo nori pasakyti?
Na, kiekybiniai rodikliai yra visi arba kai kurie . Aš turiu galvoje, galite pasakyti visi upėse yra vandens, arba kai kurie upės leidžiasi į jūrą. Tačiau yra ir tam tikrų ypatingų teiginių, teiginių, kurie galioja tik gyviems dalykams, kurie nėra nei vienas, nei kitas visi nei kai kurie . Ir toks pasiūlymas iš tikrųjų yra apie standartą; tai apie tai, kaip turėtų būti. Reikia susitaikyti su tuo, ką aš pavadinau „natūraliu gėriu“. Pavyzdžiui, mes sakome, kad žmonės turi trisdešimt du dantis. Tiesą sakant, ne visi žmonės, bet mes turime defektus dantis, jei neturime trisdešimt dviejų. Arba mes niekada neturėjome pilno komplekto, arba kai kuriuos praradome. Elizabeth Anscombe paskelbė labai svarbų straipsnį apie tokį pasiūlymą, pavadintą „Šiuolaikinė moralės filosofija“, kuris buvo paskelbtas m. Protas Manau, 1950 m. Ji nieko iš to nepadarė, bet dabar daugelis žmonių tai mini.
Manoma, kad visų pirma skiriasi mūsų kalbėjimo būdas gyvenantys dalykų ir negyvenama dalykų. Tiesiog palikite nuošalyje artefaktus – jie šiek tiek panašūs į vieną ir šiek tiek į kitus. Aš atidėsiu tai į šalį.
Upės įdomios tuo, kad jos yra natūralūs dalykai ir jos vystosi per metų laikus, kaip ir gyvos būtybės, tačiau negalima kalbėti apie upę kaip su trūkumais. Žinoma, jis gali būti sugedęs mūsų požiūriu, drėkinimo ar gyvūnų ar panašių dalykų, bet ne savaime , ne autonomiškai, kaip aš sakau.
Ar tai taip pat taikoma negyviems dalykams, pavyzdžiui, žvaigždėms? Aš galvoju apie astronomą, kuris žiūri į žvaigždę ir sako tai turėtų išsivystė į klasikinę geltoną 2 klasės žvaigždę, tačiau joje pritrūko vandenilio ir tai neleido to padaryti. Taigi tikrai galite pasakyti „turėtų“ jų atžvilgiu?
Kasdien vartodami kalbą mes sakome, kad tai turėtų reikšti, kad tai buvo arba jie paprastai daro, ar panašiai. Bet tai nėra tas pats „turėtų“; šis modelis nesuteikia jums tokio natūralaus defekto. Štai ką aš čia identifikuoju – skirtumą tarp šių dviejų. Štai kodėl, kaip sakiau, manau, kad moralinis vertinimas priklauso visam sąvokų rinkiniui, kuris taikomas tik gyviems dalykams. Matote, upės neklesti. Žinoma, galime sakyti, kad upė klesti, bet tada tai yra savotiškas pokštas. Jis tiesiogine prasme neklesti, nemiršta. Galima sakyti, kad žvaigždė mirė, bet akivaizdu, kad turėtum omenyje ką kita, nes jie nėra gyvų būtybių rūšies nariai. Aš nė kiek nekovoju su kasdiene kalba, bet gimstanti žvaigždė labai labai skiriasi nuo bet kurio rūšių gimstant. Jie neturi tokio modelio, o paskui kito tokio paties tipo. Upės neneša upių. Jie tiesiogine prasme negali gimti ar mirti, o jų atveju nėra jokios rūšies, kurios funkciją būtų galima nustatyti. Žinoma, viskas, ką mes gaminame, gali turėti savo funkciją, tačiau gyvūnų dalys ir jų judesiai gali veikti visiškai atskirai nuo visko, ką mes darome ar norime. Voratinklis turi funkciją. Kokia jo funkcija? Ar tai siekiant sulaikyti plėšrūnus? Ne, tai yra maisto gaudymas. Tai labai paprastas, įprastas dalykas. Tai yra jo funkcija. Tada bet kurios voro dalies, išskiriančios lipnią medžiagą, funkcija yra kurti tinklus; o tinklai skirti maistui gauti. O maistas skirtas pragyvenimui, vorui palaikyti ir kitų dalykų, kurių jam prireiks norint daugintis.
Ar tik tuo atveju, kai subjektai turi interesų, galite turėti funkcijos idėją paties subjekto požiūriu?
„Interesai“, manau, yra puikūs. Ypač upės atrodo kaip gyvos būtybės; jie turi sezonines progresijas ir pan. Tačiau jie neturi interesų, kaip ir artefaktai. Man patinka ta tavo mintis!
Tai padeda man suprasti, kaip jūs žiūrite į žmones ir sakote: „Tai yra geras, gerai veikiantis žmogus“ arba „tai yra žmogus, kuris vienaip ar kitaip turi trūkumų“. Bet jei jūs iš tikrųjų kalbate su žmogumi, kuris jums atrodo kažkoks trūkumas, stokojantis drąsos situacijoje, kai drąsos būtų būtinas, stokojantis užuojautos ar kokios nors kitos dorybės, ar jūsų požiūris į moralės filosofiją leidžia jums įtikinti juos arba nurodyti priežastis, kodėl jie turėtų elgtis kitaip? Ar tai yra grynai aprašomoji filosofija, leidžianti sakyti „tu esi geras ar blogas žmogus“, bet tada jie gali pasakyti: „na taip, toks yra gyvenimas, aš esu blogas žmogus, nėra ko. padaryk tai“.
Na, tai aprašymas, jei sakau šiam žmogui, žiūrėk, tu turi priežastį tai padaryti. Tai jo būsenos aprašymas, absoliučiai bukas apibūdinimas. Ir jei jis sako, kodėl tu taip sakai? Aš atsakau, na, kas, jūsų manymu, yra priežastis? Ką daryti manote, kad turite priežastį tai padaryti? Ir jei jis sako: gerai, aš manau, kad turiu tik priežastį gauti tai, ko noriu, aš sakau, kodėl iš tikrųjų manai, kad turi priežastį tai padaryti kad – Kaip nustatyti šią priežastį? O kaip dėl to, kas tau šiuo metu nerūpi – pavyzdžiui, galbūt tavo sveikata, kaip kad vėliau nesusirgtum vėžiu? Ar neturite priežasties mesti rūkyti, tarkime, nors tai nesusiję su jūsų dabartiniais norais? Esate jaunas, rizikos neverčia tavęs drebėti, bet pavojai vis dar yra.
Tikriausiai dabar jis pasakys, šitas žmogus, gerai, jūs man parodėte, kad turiu priežastį mesti rūkyti, bet neparodėte, kad aš turėtų daryk. Sakyčiau, ką, jūsų manymu, reiškia „turėtų“? Prarasite „turėčiau“ jausmą, jei toliau sakysite, kodėl turėčiau? kai baigsite ginčą apie tai, ką daryti racionalu, ką turite priežastį daryti. Negalite pasakyti, kodėl turėčiau? Žinoma, galite sakyti, kad aš to nedarysiu, bet tai jau kitas reikalas.
Taigi sakyti, kad turėtumėte ką nors padaryti, reiškia tiesiog pasakyti, kad turite priežastį ką nors daryti?
Teisingai, be abejo. „Turėtų“ paprasčiausiai kalba apie priežastis – tai nėra kažkoks stumdymas, žodis su stulbinimu ar kažkas, kas išreiškia mano požiūrį, ar ne? Jei kas nors klausia, kodėl jis turėtų ką nors padaryti, jis prašo parodyti, kad jis turi a priežastis padaryti tai. Taigi turime ištirti priežasties turėjimo sąvoką.
Bet ką daryti, jei aš pasakysiu, kokia yra priežastis tinkamai rūpintis vaikais? ir tu sakai, jei neprižiūrėsi vaikų, jie mirs. Ir aš sakau, bet kas man tai rūpi? Esu toks savanaudis, kad man nerūpi, kas nutiks kitai kartai.
Tai kaip žmogus, kuris to nedaro priežiūra kas atsitiks su jo vėlesniais metais. Tai, kad jam nerūpi, dar nereiškia, kad jis yra racionalus. Bent jau reikėtų labai ypatingo, labai humaniško požiūrio į veiksmų priežastis manyti, kad jis neturi priežasties, nebent jam tai rūpi. Štai kodėl mano senas darbas „Moralė kaip hipotetinių imperatyvų sistema“ buvo toks klaidingas, kaip tada maniau.
Pakartojus nerūkymo atvejį, nežinau, ar tai mano ankstesnio dokumento įtaka, bet matau, kad šios priežastys yra susijusios su hipotetiniais imperatyvais. Jei norite išvengti vėžio, meskite rūkyti.
Taip, teisingai. Aš turiu galvoje, yra keletas hipotetinių imperatyvų. Jei nori dar arbatos, ateik ir pasiimk!
Ar tai pavyzdys, ar tikras kvietimas išgerti daugiau arbatos?
Abu! Tačiau yra ir kitų imperatyvų, kurie nėra hipotetiniai.
Ir jūs tyrinėjate, ką reiškia turėti priežastį ką nors daryti. Savo knygoje kalbate apie praktinį racionalumą ir tampa akivaizdu, kad turite platesnę praktinio racionalumo idėją nei dauguma filosofų. Įdomu, ar galėtumėte mums pasakyti, kas jums yra „praktinis racionalumas“?
Praktinis racionalumas yra buvimas tokiu, koks turi būti, buvimas nepriekaištingu žmogumi tų dalykų, kurie daromi dėl priežasčių, atžvilgiu, o tai, be abejo, yra didžiulė gyvenimo sritis. Aš sakau, kad praktinis racionalumas yra gėris veiksmų proto atžvilgiu, kaip ir spekuliatyvus racionalumas, mąstymo racionalumas yra gėris tikėjimų, padarytų iš prielaidų ir pan., atžvilgiu. Tai susiję su tuo, kuo reikia tikėti, nes praktinis racionalumas yra susijęs su tuo, kuo reikėtų tikėti daryti , kas turi priežastį daryti . Tačiau tuomet reikia prisiminti, kad gyvūnai veikia vadovaudamiesi instinktais – ir jei jie neturi tinkamų instinktų, kaip liūtė, kuri neprižiūri savo jauniklių, neturi tinkamų instinktų, vadinasi, jie yra sugedę. Žinoma, žmonės taip pat dirba remdamiesi instinktais, tačiau jie taip pat mokomi mąstyti. Praktinis racionalumas yra būtinas žmogaus gyvenimui. Tai būdas, kaip jie išgyvena. Jei negalėtumėte išauklėti vaiko, kad jis atpažintų priežastis (ir, be jokios abejonės, taip yra su kai kuriais sunkiais trūkumais), galite priversti jį paklusti įsakymams, bet iš tikrųjų niekada nepasakyti. Taigi, aš taip ir padarysiu... toks. O tai reiškia, kad jam trūktų praktinio racionalumo. Kaip suprantu, pasielgsiu teisingai: sakyti tai, kai yra tikrai taip, yra tam tikru būdu susijęs su žmogaus gyvenimu.
Galų gale, pirmas dalykas, kurį mokote savo vaiką, yra nesikabinti pro langą, nelaikyti daiktų virš ugnies, nesiartinti prie ugnies ir panašiai... Man tai pakenks. taip aš išeisiu. Tai pavojinga taip aš to nedarysiu. Jis dega, taip Aš būsiu atsargus. Tai aukštai taip Galiu nukristi. „Taigi aš ten neisiu“ yra pirmieji dalykai, kurių vaikai turi išmokti. Visa tai taip. Ir tai yra tiesiog praktinio racionalumo dalies mokymasis.
Tačiau žmonės mano, kad kartais būna sunku suderinti moralę su racionalumu.
Jie tai daro, bet aš manau, kad klaidinga manyti, kad turite nepriklausomą racionalumo idėją; kad yra viena racionalumo ir viena moralės idėja ir kažkaip jūs turite jas suderinti. Jie nėra atskiri. Nuo pat pradžių, jei norite, moralė veda į racionalumą, o ne atvirkščiai.
Tai labai svarbu, nes kaip tik čia žmonės galvoja, kad yra problema. Jie mano, kad elgsiuosi neracionaliai, jei, tarkime, labai daug prarasiu dėl nenoro sukčiauti ar panašiai. Bet aš noriu paklausti, kaip manote apie racionalumą, jei manote, kad turite kažkaip suderinti moralę su tuo ? Jūs neturite visiško racionalumo supratimo, kol neturite moralės jos viduje , kaip ir apdairumas, ieškojimas to, ko reikia, pavojaus stebėjimas ir pan. Visa tai tiesiog skiriasi dalys praktinio racionalumo. Apdairumas yra viena dalis, dalis, susijusi su tuo, ko tik nori, yra kita dalis, ir čia taip pat priklauso moralė. Nereikėtų taip kitaip galvoti apie moralę ir apdairumą. Apdairumas turėtų būti laikomas viena iš dorybių. Ir kodėl reikėtų manyti, kad nors apdairumas tikrai yra racionali moralė – ne?
Taigi reikia pulti į žmonių racionalumo idėją, kai jie mano, kad racionalumas yra savarankiškas dalykas, su kuriuo gali būti sunku suderinti moralę. Nemanau, kad taip yra.
Savo knygoje visą skyrių skiriate žmogaus laimės prigimties aptarimui. Ar norėtumėte mums pasakyti, kaip tai dera su jūsų bendru požiūriu į moralę?
Taip, tai tikrai labai svarbu. Pažiūrėkite, ką augalas ar gyvūnas turi daryti, kad jis klestėtų, kad jam būtų geras gyvenimas ta prasme, kad jam viskas klostysis gerai. Pelėda turi matyti tamsoje; viskas nesiseka, jei jis nemato tamsoje. Ko gero, badauja. Dėl šios priežasties klestėjimo sąvoka yra pagrindinė knygoje. Pelėdai naudinga tai, kas leidžia jai klestėti arba suteikia daugiau galimybių klestėti. O žmonių atveju tai yra tiesiog laimė. Negalima sakyti, kad žmonės klesti, jei tik išgyvena iki brandaus amžiaus ir dauginasi. Gyvūne ar augale, kurio gali pakakti klestėti, bet jei žmogus tai daro be laimės, jis turi gyventi apgailėtinai. Taigi tai, kas naudinga žmogui, tikrai turi turėti tam tikrą ryšį su jo laime. Štai kodėl turėjau spręsti laimės problemą, ir man tai buvo nepaprastai sunku. Tai aiškiai išreikšta sąvoka, ji labai sudėtinga. Bandžiau tai aprašyti, išskleisti, bet liko tikrai sunki problema, kurios nepavyko išspręsti ir knygoje nurodžiau, kad negaliu jos išspręsti. Yra tikrai gili dorybės ir laimės santykio problema.
Ar galima apibūdinti nedorą žmogų kaip laimingą žmogų? Žinoma, galima pažiūrėti, kaip nedorėliai klesti kaip lauro medis. Bet Yra keletas pavyzdžių, kurie verčia mane laikytis minties, kad kažkas gali pasakyti: aš negaliu gauti laimės per nedorybę, elgdamasis blogai, parduodamas draugus upėje. Tai nėra kažkas, ko galėčiau laikyti laime ir ne tik tai, kad paskui nebūčiau laimingas, nes man būtų tokia gėda. Tai būtų tiesa, net jei man būtų duota narkotikų arba jei tai padarius man ant galvos užkristų laiminga plyta, kad niekada neprisiminčiau, kad tai padariau. Kas nors gali pasakyti, kad nieko, ko galėčiau gauti dėl tikrai nedorų veiksmų, beviltiškos korupcijos, išduodant savo draugus, aš nelaikyčiau laime, ir nieko, kas privertė mane tai padaryti, nelaikyčiau naudos man. Čia galvoju apie pavyzdį tų, kuriuos savo knygoje pavadinau „laiškų rašytojais“. [žr. langelį žemiau]
Toks pavyzdys tikrai leidžia labai aiškiai pamatyti problemą. Negalime visiškai atskirti dorybės ir laimės idėjų. Atrodo, kad tarp jų yra būtinas konceptualus ryšys. Ir tai rodo faktas, kad nors vienas iš Laiškų rašytojų galėjo pasakyti, kad esu pasirengęs paaukoti visą savo būsimą laimę; Jie galėjo verčiau pasakyti: „Laimė man neįmanoma, jei galiu išvengti mirties tik eidamas kartu su naciais, išduodamas pasipriešinimo bendražygius ar paklusdamas įsakymams prisijungti prie SS.
Vadinasi, jie siekė laimės pasirinkdami nebendradarbiauti su naciais, net žinodami baisias to pasekmes, vengdami dar didesnio nelaimės?
Ne, tiesiog jie turėjo pasakyti, kad tai labai blogai. Laimė nėra mano dalis.
Matau, taip, žinoma.
Nenoriu sakyti, kaip kai kurie daro, kad jokia netektis, kurios būtų galima išvengti tik pasielgus blogai, nėra praradimas. Tai tam tikra prasme atrodo gerai, ir noriu primygtinai reikalauti, kad tai būtų a baisu praradimas.
Dabar suprantu problemą. Beprotiška sakyti, kad tokioje situacijoje jie nepatyrė nuostolių.
Jie prarado viską. Jie pasakė dalykus, kurie parodė, kiek jie atsisako. Buvo laiškai jų mylimiesiems, vaikams, kurių jie niekada nepamatys užaugusių, ir jų mylimoms žmonoms. Vienas iš jų, kurį prisimenu, pasakė maždaug taip: „Kaip nuostabu būtų tiesiog užuosti gaminimo kvapą virtuvėje. Jūs aiškiai pajutote šį šeimyninį gyvenimą, į kurį jis būtų galėjęs grįžti, jei būtų tiesiog norėjęs daryti tai, ko norėjo naciai. Ir štai kodėl problema tokia sunki. Įtariu, kad atsakymas yra kažkaip susijęs tarp sąvokos mano gerumas ir mano gėris kad aš neišlipau. Bet šiaip aš to neišrašiau, todėl galiu pasakyti tik tiek, kad tai tikrai sunku... Aš jums pasakysiu, ką galiu apie laimę, nes klestėjimas, žmogaus gėris yra šios knygos pagrindas, bet šiuo metu turiu pasakyti, kad Laiškų rašytojų atvejis rodo tikrą sunkumą.
Koks yra problemos pobūdis – ar reikia tiesiog išsiaiškinti savo sąvokas, kad jos kaip nors neužkliūtume?
Na, tai yra kažkuriuo būdu. Bet turi būti, kad yra gilesnė savo gėrio samprata. Aš tiesiog negaliu to padaryti, tai viskas. Aš užstrigau.
Atsižvelgiant į tai, kad jūs teigiate, kad moralė turi objektyvų pagrindą, kad moralė gali būti pagrįsta gamtoje ir faktais apie buvimą gamtoje, kaip sprendžiate didelius nesutarimus, kylančius dėl moralės tarp individų ir tarp kultūrų? Ar jūsų požiūris į moralę gali išspręsti tuos nesutarimus?
Tai labai svarbus klausimas. Norėčiau, kad knygoje apie tai papasakočiau daugiau. Visų pirma, nėra jokios priežasties, kodėl neturėtų būti neginčijamų moralinių faktų. Paimčiau, pavyzdžiui, apie vaikų priežiūrą. Kažkoks, kuris žiauriai elgėsi su vaikais dėl pramogos, savo malonumui, manau, galima sakyti, kad su tuo žmogumi kažkas negerai, kad jis turėjo ydą. Man atrodo, kad tai turi būti tiesa bet kurioje civilizacijoje, bet kuriuo metu, kai egzistavo žmonės. Kankinimas taip pat niekada nėra moraliai apginamas; tai yra kažkas, kas jokiu būdu negali būti pateisinama. Bet pasilikime prie šio vieno sprendimo, apie žmogų, kuris žiauriai elgiasi su vaikais, kas juos kankina: kad toks turi ydą, turi ydą. Nedorybė yra valios, žmogaus valios trūkumas. Ir tas nuosprendis apie tuos, kurie skriaudžia vaikus, man atrodo, galioja bet kokiomis aplinkybėmis, bet kuriame amžiuje, bet kurioje kultūroje. Tačiau, žinoma, dorybės skirtingais laikais, skirtingose civilizacijose, skirtingose kultūrose įgaus labai skirtingas formas. Dėl to nėra jokių klausimų. Pavyzdžiui, drąsa bus įvairių formų, nes reikės skirtingų dalykų. Žmonių gyvenimo būdas labai skiriasi, daug daugiau nei, įsivaizduoju, tarp pelėdų ar kitų gyvūnų rūšių. Ir todėl moraliniai sprendimai nebus visur vienodi. Kas bus gerai vienoje kultūroje, bus blogai kitoje tik todėl, kad aplinkybės labai skirtingos. Tokiomis aplinkybėmis reikia įvairių dalykų: pavyzdžiui, klajoklių, priešingai nei miestiečiams, arba žmonėms, kurie gyvena labai skurdžiai, arba žmonėms, apsuptiems žiaurių priešų. Kas yra teisinga ir neteisinga skirtingoms visuomenėms, dažnai skirsis. Vienoje situacijoje dalykai bus pateisinami, o kitoje – ne. Ir, žinoma, vienas iš lemiamų veiksnių bus religija, tai, ką žmonės tiki, darys dievai; įžeis juos arba sukels jų pyktį ant bendruomenės. Galų gale, būtų visiškai neteisinga užtraukti dievų rūstybę ant savo bendruomenės – taigi ir religija ateina. Taip pat tai, kas tam tikroje bendruomenėje laikoma tarša arba žeminančia užduotimi, akivaizdžiai lemia, kas yra, pavyzdžiui, žiauru ar nepagarbu. Šia prasme daug kas teisinga ir neteisinga, žinoma, priklauso nuo skirtingų kultūrų. Tačiau tai nereiškia, kad nėra vienodo pagrindo, kas yra teisinga ir neteisinga.
Vadinasi, moralės atžvilgiu esate ir objektyvistas, ir kultūrinis reliatyvistas?
Tiesa, tam tikru mastu kultūrinis reliatyvistas. Kiek yra pilkųjų zonų kelyje, aš nežinau. Manau, kad tokios pozicijos, kaip mano, pranašumas yra tai, kad ji gali suteikti universalumo ten, kur mes jį iš tikrųjų randame, kaip ir tai, ką darome su vaikais, bet kur iš tikrųjų randame įvairovę dėl skirtingo gyvenimo būdo, kultūrų ir religijų. , arba tiesiog pilkos sritys, kuriose, atrodo, galite pasakyti vieną ar kitą dalyką, tai turėtume būti pasirengę pasakyti. Taip nesistengtume visko sugriežtinti ar tvirtintume, kad galime žiūrėti į priekį ir pamatyti, kuo baigsis kiekvienas nuomonių konfliktas. Vienas iš mano prieštaravimų senajam subjektyvizmo tipui yra tai, kad filosofai manė, kad gali apibūdinti lūžio tašką prieš konkretų argumentą, nes vienas žmogus turės vieną galutinį principą, o kitas – priešingą galutinį principą. Aš netikiu šiais pagrindiniais principais, kuriuos reikia tiesiog patvirtinti ar paneigti, o greičiau apeliavimu į žmogaus gyvenimo būtinybę. Ginčiuodami šiuo pagrindu, pažvelgsime į konkrečius moralinės nuomonės konfliktus ir paimsime tai, kas pasitaiko visuotinių tiesų, kultūrinio reliatyvizmo ar pilkųjų zonų kelyje.
Taigi, atsižvelgiant į šią gana atpalaiduotą moralinio objektyvumo versiją, ką pasakytumėte „amoralistams“, tokiems kaip Nietzsche?
Savo knygoje aš imuosi Nietzsche. Aš sakau: žiūrėk, tai, ką tu siūlai, gali būti įmanoma kai kurioms būtybių rasėms, bet ne žmonėms. Žinau, kad manai, kad jei tik žmonės tave skaitys ir tavimi patikės, žmonės taps visai kitokie, bet aš netikiu nė vienu žodžiu. Jūs norite vertinti veiksmus ne pagal jų tipo , pagal tai, kas daroma, bet pagal jų santykį su asmens, kuris daro juos. Ir tai yra nuodingas . Kai galvojame apie tai, ką padarė Hitleris, Stalinas, Pol Potas, turime baisėtis. kas buvo padaryta . Mums nereikia domėtis šių žmonių psichologija, kad sužinotume jų moralinę kokybę. Nietzsche manė, kad visiškai kitokia žmogaus veiksmų taksonomija buvo vienintelė, kuri iš tikrųjų buvo susijusi su dalykais. Gėris ar blogis buvo juos padariusio asmens prigimtyje: būtent tai lėmė, ar poelgis buvo geras, ar blogas. Tačiau manau, kad galima paaiškinti, kuo remiantis galima spręsti, kad slegiančių dalykų, kuriuos Nietzsche būtų sutikęs arba bent jau kalbėjęs be nepritarimo kaip tik pokštus, negali padaryti geras žmogus. Klaidinga palikti nuošalyje, kaip jis daro, klausimą, ko reikia žmonėms, ar ko reikia visuomenei teisingumo keliu, verčiau prisirišant prie individualaus agento spontaniškumo, energijos ir aistros. Tie daiktai yra svarbūs savo vietoje, bet prisegti ant jų yra tarsi prisisegti prie kokios nors gėlės kvapo, kai tai nėra jos gyvenimo dalis. Šį pavyzdį sugalvoju akimirksniu, galbūt augalo kvapas visada pritraukia apdulkinančius vabzdžius ir tai yra jo gyvenimo dalis. Tačiau yra ir kitų dalykų, kurių nėra, todėl supranti.
Nietzsche tam tikra prasme turėjo estetinį požiūrį į žmogaus gyvenimą. Tačiau jis nėra tinkamas gyvenimo būdas tokiems žmonėms kaip jie yra , ir jei Nietzsche mano, kad galės juos pakeisti kažkuo kitaip, jis geriau pagalvotų dar kartą.
Ačiū už šį interviu!
Šis pokalbis vyko Philippa Foot namuose Oksforde 2001 m. rudenį. Dėl itin menkos Filosofija dabar kasetinis magnetofonas, gauta juosta buvo neįtikėtina, todėl šis interviu pasirodė ne anksčiau. Dėkingas ačiū Karen Adler, kad vis tiek sugebėjo tai perrašyti. R.L.
Laiškų rašytojai
Philippos Foot susidomėjimą sudėtingu ryšiu tarp dorybės ir laimės siekimo iš dalies įkvėpė šeštojo dešimtmečio knyga, kuri dabar nepasiekiama. Dying We Live . Knyga yra vokiečių, kurie nepaisė nacių ir kuriems dėl to buvo įvykdyta mirties bausmė, kalėjimo laiškų rinkinys. Rašytojai buvo žmonės iš pačių įvairiausių socialinių sluoksnių, įskaitant aristokratiškus antinacinius sąmokslininkus; pastorius, kuris atsisakė nustoti skelbti prieš žydų persekiojimą; Ūkio darbininkai ir daugelis kitų Jų atsisveikinimo laiškuose artimiesiems kartais paaiškinama, kodėl jie pasirinko kelią, vedantį į jų pačių pražūtį. Žemiau pateiktas pavyzdys yra ūkininko berniuko iš Sudetenlando:
1944 m. vasario 3 d. Mieli tėveliai: Turiu pranešti jums blogą žinią – aš ir Gustavas G. Aš ir Gustavas G. Mes neįstojome į SS, ir jie mus pasmerkė mirčiai... Abu verčiau mirti, nei sutepkite mūsų sąžinę tokiais siaubo poelgiais. Aš žinau, ką SS turi daryti... su žydais, ir aš negaliu tokių dalykų daryti. Daugelis mano bendražygių mirė; geriau mirti nei gyventi su graužia sąžine. Susitiksime danguje, kur nebebus neapykantos ar karo.
iš Dying We Live: kai kurių vokiečių, kurie nepaisė Hitlerio, paskutiniai pranešimai ir įrašai red. H. Gollwitzer, K. Kuhn ir R. Schneider.