Viešasis gyvenimas, John Dewey ir žiniasklaidos technologijos

Hansas Lenkas ir Ulrichas Arnsvaldas naudokite John Dewey skirtumą tarp viešojo ir privataus gyvenimo, kad apsvarstytumėte kai kurias informacinių technologijų pasekmes.

Pirmoji filosofinė visuomenės ir visuomeninio gyvenimo, priešingai nei privataus gyvenimo, samprata susiformavo pirmoje laisvų piliečių bendruomenėje – demokratiniuose senovės Atėnuose. Platono darbuose „Respublika“, „Valstybininkas“ ir „Įstatymai“ daugiausia dėmesio buvo skiriama „privataus“ ir „viešojo“ kriterijams ir skirtumams. Vėliau, Romoje, Ciceronas perėmė res publica („viešųjų reikalų“) sąvoką iš Platono Respublikos vertimo, norėdamas pabrėžti sąmoningo sprendimų priėmimo pagal savo valią ir miesto valstybės įstatymų suderinamumą. Ciceronas stengėsi pabrėžti ne tik šeimyninius žmonių aspektus (pagalvokite apie pater familias ), bet ir viešuosius aspektus. Tam tikra prasme jis yra pirmasis to, kas gali būti vadinama homo publicus („viešasis žmogus“), skleidėjas, kurį jis nubrėžė vadovaudamasis Platono laisvai gimusio piliečio idėja, išreikšta Respublikoje. Nežinau ką daryti. Jaučiuosi lyg per galvą. Niekada anksčiau taip nesijaučiau. Nežinau ką daryti. Jaučiuosi lyg per galvą. Niekada anksčiau taip nesijaučiau. Galbūt turėčiau paprašyti pagalbos žmogaus, kuris apie tai žino daugiau nei aš.

Atėnų demokratijos negalima tiesiog tapatinti su šiuolaikine demokratija. Jokiame etape atėniečiai nesukūrė institucijų, panašių į tas, kurias šiandien laikytume savaime suprantamomis demokratinėmis; demokratinės teisės taip pat neapsiribojo visiems gyventojams: tai nebuvo tikroji demokratija. Moterys, vargšai, jaunimas, vergai ir užsieniečiai nebuvo įtraukti į politinių sprendimų priėmimo procesą. Tačiau tiems gyventojams, kurie turi politines teises kaip laisvi piliečiai, ši ankstyvoji demokratijos forma leido įgyti aktyvią pilietiškumo formą, todėl sudarė ankstyvą viešąją sferą. Šiandien demokratijos atžvilgiu daugiausia dėmesio skiriama terminui „laisvė“, o Atėnų laikais gana netiesiogiai buvo akcentuojama funkcinė „lygybės“ idėja (nors tik laisviems piliečiams), ypatinga izonomijos prasme. (politinių teisių lygybė), isegoria (lygi teisė į žodį) ir iskratia (lygi teisė balsuoti). Buvau labai nusiminęs, kai viršininkas man pasakė, kad turiu sumažinti atlyginimą. Aš ką tik pradėjau dirbti įmonėje ir jau uždirbau mažiau pinigų nei turėjau ankstesniame darbe. Nežinojau nei ką daryti, nei kur kreiptis.

Bendruomenių rūmų fojė , Liborius Prosperi,

Postdemokratinė visuomenė?

Stebėtina, kad šis demokratinės funkcinės piliečių lygybės akcentavimas atsispindi naujausiuose leidiniuose apie šiuolaikinę demokratiją, labiausiai žinomoje novatoriškoje politikos sociologo Colino Croucho knygoje. Postdemokratija (2004). Didžiausias Crouch susirūpinimas yra tarptautinių kompanijų, spaudimo ir lobistų grupių, kurios savo ekonominius interesus iškelia aukščiau už visuomenės gerovę ir valstybės interesus, galia. Verslininkai gali lengvai susisiekti su politikais ir dažnai yra giliai formuojant politiką, o visuomenės įtaka vis labiau mažėja. Anot Croucho, tendencija kurti visuomenę, kurioje visų demokratijos institucijų galia yra sumažinta iki minimumo, reiškia, kad institucijos taps iš esmės formaliais apvalkalais, o tikrieji sprendimai bus priimami už demokratinių institucijų ir procesų ribų. Crouchas mano, kad mūsų padėtis pereina į tokią „postdemokratinę“ visuomenę. Pagrindiniai sprendimai paprastai priimami ne demokratinėje arenoje, o nedideliuose savarankiškai besirenkančio sprendimus priimančių asmenų elito ratuose, kurių nariai daugiausia yra iš privilegijuoto politinio ir ekonominio luomo ir nebėra įteisinami per laisvą. rinkimai.

Šiose diskusijose vėl svarstomos būtinos socialinės sąlygos lygių piliečių veikiančiai demokratijai – apie tai buvo svarstyta jau senovės Atėnuose. Todėl šis šiuolaikinis rūpestis stebėtinai artimas klasikinės Atėnų demokratijos rūpesčiams. Klausimas, kaip apsisaugoti demokratinis , su savo svarstymo procesais tvirtai viešoje erdvėje, taip pat kaip išlaikyti sveiką viešąją politinę kultūrą, jau tada buvo aktualūs klausimai.

Šios diskusijos taip pat sugrąžina mus prie bendro klausimo, susijusio su visuomene: kokie yra „viešojo žmogaus“ apibrėžimo kriterijai? arba, tiksliau, žymėjimui viešas funkcijos ir veiksmų perspektyvos, kurios skiriasi nuo privatus elgesį ir veiksmus? Iš tiesų, panašu, kad skirtumas tarp privačios ir viešosios gyvenimo sferos yra ilgos diskusijos, kurių baigtis priklauso nuo giliai įsišaknijusių filosofinių prielaidų, susijusių ne tik su mūsų metodika, bet ir su konceptualiais socialinio, visuomeninio ir asmeninio gyvenimo pagrindais. .

Naujausios idėjos apie visuomenę

Vokietijoje Jürgenas Habermasas dar 1962 m. paskelbė savo pirmąjį didelį darbą Viešosios sferos struktūrinė transformacija: buržuazinės visuomenės kategorijos tyrimas . Šis „habilitacijos“ darbas dabar laikomas svarbiu kertiniu akmeniu plėtojant žiniasklaidos studijas apie „visuomenę“. Habermasas bandė suprasti demokratijai būtinas darbo sąlygas. Habermasui „visuomenė“ yra graikas dabar [turgavietė] – senovinė susirinkimų aikštė, kurioje privatūs asmenys susitikdavo su valdžios atstovais, o žmonės galėjo kritiškai diskutuoti apie viešuosius reikalus. Jis padarė išvadą, kad gyvybinga visuomenė yra geriausia demokratijos garantija, kad valdžia neperžengtų ribų.

Habermasas taip pat teisingai tvirtino, kad šiuolaikinės demokratinės gerovės valstybės turi žinoti ir gerbti savo, kaip principų teikėjų, norminius pagrindus. Tai reiškia, kad tik tol, kol liberali demokratija gali užtikrinti kultūros tęstinumą principus šiuolaikinių liberalių konstitucijų, ar ji tikrai gali tikėtis rasti pakankamai paramos visuomenėje. Norint tai pasiekti, pirmiausia reikia, kad liberalios demokratijos pripažintų veikiančios politinės visuomenės poreikį. Todėl į visuomenę turi būti žiūrima rimtai ir ją turi saugoti valdančiosios klasės.

Daugeliu atžvilgių Habermaso darbas yra aiškus viešosios nuomonės demokratinėse visuomenėse kilmės, prigimties ir raidos tyrimas, nors jis, žinoma, nenumatė pokyčių, kurie šiais laikais vyksta vadinamosios „skaitmeninės revoliucijos“ pavidalu.

Neseniai, laikydamasis gana filosofinio požiūrio, Volkeris Gerhardtas savo kūryboje ėmėsi viešojo gyvenimo temos. Visuomenė: politinė sąmonės forma ( Visuomenė: politinė sąmonės forma , 2012). Pradedant nuo senovės Graikijos, per visą Vakarų politinę istoriją iki šių dienų, ši šiek tiek aukšto lygio knyga kalba apie naują viešumo (arba „viešumo“) lygį. Gerhardtas imasi Cicerono formulės visuomenės žmogus , nurodant: Esant [tai yra, kai yra] visuomenės dalis, bet koks žmogus [ Dasein ] yra pavyzdinis (p.534). Jei mes susitariame su Gerhardtu, kad „visuomenės“ prasmė įgyvendinama tik per politinę organizaciją ir kad pati politinės visuomenės prasmė yra dalyvavimas (tai reiškia atstovavimą, taip pat atitikimą politinei tvarkai per jos taisykles) – ir, jei galime, su vėliau Wittgensteino kalbomis apie giliai įsišaknijusias socialiniai žodžių prasmė ir sąmonės forma – tada jos politinis įterptumas ir reikšmė sudaro ir apibrėžia „visuomenę“, o ne visuomenė apibrėžia, kas yra politinis įterptumas ir reikšmingumas. Tačiau mūsų tikslas nėra nubrėžti visuomenės ir viešumo sampratos raidą Vakarų socialinės ir politinės filosofijos istorijoje, o iškelti kai kuriuos klausimus per žemiškesnę Amerikos pragmatizmo filosofiją, pagal didžiausią jo eksponentą John Dewey (1859-1952).

Dewey publika

John Dewey (1859-1952)

Žinomame paskaitų cikle, išleistame 1927 m Visuomenė ir jos problemos , John Dewey nagrinėjo tam tikras konceptualias demokratinės visuomenės problemas naujų komunikacijos ir žiniasklaidos technologijų – tuo metu tarptautinio radijo srauto, taip pat komunikacijos telegrafu ir telefonais – šviesoje. Dėl savo nepasitikėjimo bendrosiomis abstrakčiomis sąvokomis, tokiomis kaip „valstybė“, „visuomenė“, „absoliučios idėjos“ ir kt., Dewey'us pradeda nuo pagrindinio įsitikinimo, kad tik asmenys veiksmas – ne grupės ar „visuomenė apskritai“: privataus ir jų oficialaus atstovo asmenų [skirtumas] lemia viešas veiksmas, rašo jis; bet grupės veikia tik per individus savo vadinamuosiuose „viešuosiuose“ veiksmuose. Toks veiksmo supratimas yra esminis Dewey „visuomenės“ sampratos pagrindas: ši visuomenė yra organizuojama ir veiksmingesnė per atstovus, kurie kaip papročių sergėtojai, įstatymų leidėjai, vykdomieji vadovai, teisėjai ir tt rūpinasi jos ypatingais interesais tokiais būdais reguliuoti asmenų ir grupių bendrus veiksmus. Tada ir iki šiol asociacija prideda prie savęs politinę organizaciją, ir atsiranda kažkas, kas gali būti valdžia: visuomenė yra politinė valstybė (p.35). Tai tikrai yra skirtumas tarp tiesioginė sąveika , arba tiesioginis žmonių bendravimas, ir netiesioginis išplėstinės veiksmų pasekmės, kurios apibrėžia viešas veiksmų pobūdis, taigi viešosios institucijos ir panašiai: viešieji veiksmai turi išplėstines pasekmes.

Dewey mąstyti šioje srityje įkvėpė Walterio Lippmanno pesimizmas apie galimybę susitvarkyti su politiniais filosofiniais pagrindais, kad visuomenės nuomonė būtų bendresnė visoje jų įvairovėje, ty rasti pliuralistinės politikos filosofinius pagrindus. Dewey puikiai žino, kad yra daug, net per daug visuomenės ir per daug visuomenės susirūpinimo dėl mūsų esamų išteklių. Demokratiškai organizuotos visuomenės problema pirmiausia ir iš esmės yra intelektualinė problema, kuriai ankstesnių amžių politiniai reikalai neturi lygiagrečių (p.17). Tačiau netiesioginės, plačios, ilgalaikės ir rimtos bendro ir sąveikaujančio elgesio pasekmės iššaukia visuomenę, turinčią bendrą interesą kontroliuoti šias pasekmes (p.126). Demokratiškai organizuota visuomenė taip pat sukuriama naudojant tuo metu naujas komunikacijos technologijas ir neįtikėtinai išplėstą (tarpžemyninį, netgi) momentinio ryšio telefonu ar telegrafu arba žiniasklaidos, pvz., radijo, poveikį: garas ir elektra padarė daugiau, kad pakeistų sąlygos, kuriomis vyrai bendrauja, nei visos agentūros, kurios turėjo įtakos žmonių santykiams iki mūsų laikų (p.141). Taigi, mes turime fizinius bendravimo įrankius kaip niekada anksčiau (p. 142) – sukuriame „Didžiąją bendravimo visuomenę“, bet kuri dar nėra „bendruomenė“ (p. 98). Iš tiesų, kaip jis rašo, mašinų amžius taip nepaprastai išplėtė, padaugino, sustiprino ir apsunkino netiesioginių pasekmių apimtį, suformavo tokias milžiniškas ir konsoliduotas veiksmų sąjungas, neasmeniniu, o ne bendruomeniniu pagrindu, kad susidariusi visuomenė negali. identifikuoti ir atskirti save (p.126.) Įvyko didelė komunikacijos, taigi ir netiesioginės įtakos bei poveikio priemonių transformacija, tačiau idėjose ir idealuose nieko tokio didelio neįvyko ( ten pat ). O Dewey nuomone, „Didžioji visuomenė“ negali virsti teisingesne ir lygiateise „didžia bendruomene“ be esminių idėjų ir koncepcijų pasikeitimų. Be to, visus instrumentinius sandorius, elgseną ir komunikaciją tvarko ekspertai ir (arba) visokie viešieji agentai, tai yra viešąsias pareigas užimantys asmenys ar politiniai agentai: „visuomenė“ veikia tik per „konkrečius asmenis“ – politikus. , kurie atstovauja Visuomenei (p.75). Paprastai kalbant, atrodo, kad mes artėjame prie valdymo būsenos, kurią sudaro samdomi nuomonės propaguotojai, vadinami jo rašomais viešinimo agentais (p.169). Taigi Dewey įsivaizdavo tam tikrą naujų komunikacinių technologijų „technokratiją“, kuri labai transformuoja visuomenę – tampa socialine mašina, valdoma politinių agentų, sukuriančia netiesioginių ir išplėstinių elgesio pasekmių tinklą, be artimo akis į akį. žmonių santykiai ar bet kokia orientacija į vietines grupes ar kaimynystės bendruomenę. Todėl bendra sprendimų priėmimo struktūra demokratiniuose ir politiniuose procesuose tampa gana abstrakti ir nutolusi nuo bet kokio praktinio pagrindo tiesioginėje žmonių sąveikoje, kuri priklauso nuo tradicinių santykių ir socialiai perduodamos informacijos. Tačiau, kaip aiškiai pabrėžia Dewey, bendruomenė visada turi išlikti tiesioginio bendravimo reikalu (p. 211), o demokratija turi prasidėti namuose, o jos namai yra kaimynų bendruomenė (p. 213), ir nebent vietinė bendruomenė gyvenimas gali būti atkurtas, visuomenė negali adekvačiai išspręsti savo aktualiausios problemos: susirasti ir identifikuoti save (p.216).

Informacinės technologijos daro poveikį visuomenei

Dewey hipotezė apie galingą komunikacijos technologijų poveikį ir išplėtimą taip pat teisinga mūsų moderniai dinamiškai pasaulinei žiniasklaidos visuomenei su jos plačiai paplitusiomis realaus laiko telekomunikacijomis – tiek, kad nebėra prasmės atskirti privatų ir viešą. Net konceptualus skirtumas tarp „privataus“ ir „viešojo“ tinkle nuolat nyksta. Aiškus ir aiškus skirtumas tarp „tiesioginio“ ir „netiesioginio“ bendravimo taip pat nebebus tinkamas. Ką šiandien gali reikšti „tiesioginis bendravimas“, atsižvelgiant į visas naujas pasaulines skaitmeninės realiojo laiko sąveikos ir informacijos perdavimo priemones, naudojant televiziją, vaizdo konferencijas, „Skype“ ir kt.? Ar dėl to mums nereikia atnaujinti „tiesioginės sąveikos“ sampratos nuo tradicinės tikras fizinis „akis į akį“ sąvoką, kad būtų įtrauktas „akis į akį“ betarpiškumas, pasiekiamas internetu? Arba yra „FaceTime“, vaizdo konferencijos ir „Skype“. ne tiesioginė komunikacinė sąveika? Atsižvelkite į tai, kad bet kokio vaizdinio bendravimo metu visi ženklai, kurie sudaro tiesioginį atsaką, įskaitant emocijų ir nuotaikos ženklus bei subtilias visų rūšių reikšmių diferenciacijas, tam tikru būdu iš karto perkeliami su visu įmanomu gyvumu fizinio buvimo metu – arba bent jau. beveik visi!

Be to, visur esantis kompiuteris, ypač akimirksniu užmezgant ryšį tarp kompiuterių ir automatiškai priimant sprendimus biržoje, turi tiesioginių ir labai pasekmių pasekmių, kurios gali siekti milijardus dolerių per dieną. Be to, dėl visuotinio „demokratinio“ balsavimo susitarimo ar mygtukų „patinka“ galimybė ir tuo pačiu metu daugumos tautų žmonių bendravimas gali leisti įvairias masinio balsavimo procedūras ir beveik akimirksniu sudaryti masinius viešuosius susitarimus. Galingas beveik balsavimo procesas ir sutarimo siekimas iš tiesų jau vyksta tinkle, kartais nacionaliniu, kartais tarptautiniu lygiu. Mūsų elektroninės daugialypės terpės amžiuje vyksta interaktyvios „interneto revoliucijos“ ir šurmulys, kurie netgi sutrikdo politinius režimus – kaip neseniai parodė Arabų pavasaris, pavyzdžiui, tik vienas pavyzdys. Naujosios žiniasklaidos komunikacija iš tiesų yra galingas visuomenės ir politinių pokyčių tarpininkas ir svertas, turintis gana radikalių ar net revoliucinių pasekmių. Taigi Dewey buvo teisus dėl komunikacijos priemonių įtakos, nors žinojo tik radijo ir telefono ryšį ir negalėjo numatyti mūsų dienų skaitmeninės komunikacijos ir multimedijos galimybių bei išplėstinių galimybių. Tačiau tam tikra prasme jis tikrai nujautė formuojančią tokių reiškinių socialinę galią, susijusią su žmonių įtakos plitimu ir reakcijos į veiksmus bei įvykius greičiu, taip pat apie žiniasklaidos poveikio iššūkių pobūdį, aktyvų. taip pat pasyvus. Ryškios, emocijas perteikiančios šių dienų daugialypės terpės sąveikos tikrai puikiai dera į jo hipotezę apie teigiamų ir neigiamų komunikacijos priemonių poveikį ir efektyvumą. Taigi šiais laikais galingas socialinių tinklų šurmulys gali prilygti tam tikram „žiniasklaidos revoliucijai“, kuri, viena vertus, gali sugriauti diktatūras, kita vertus, pasitarnauti asmens laisvei.

Neatidėliotinas tokios planetos kilmės daugialypės terpės komunikacijos gali būti vertinamos daugiausia teigiamai, skatinančios ir didinančios individualią bei socialinę laisvę. Tačiau jis neabejotinai gali būti naudojamas mobingui, troliavimui ir visokiems plataus masto nuvertinimams, piktybiniams įžeidinimams, net išdavystėms ir sukčiavimui, duomenų gavybai, elektroniniam šnipinėjimui ir pan. Neabejotinai yra neetiškų ryšių ne tik privačiame lygmenyje. bet su platesne sklaida.

Diskusijos, argumentai ir kaltinimų neigiama prasme skleidimas sklinda per telemediją, ir tai tikrai laikytina vieša (kasdienine prasme – tai yra netiesiogine ir plačiai paskleista) sąmoningo komunikacinio veiksmo pasekme. . Tai taip pat būtinai yra „viešoji“ pasekmė Dewey'io prasme, nes tai leidžia potencialiai pasauliniu mastu reaguoti ir rezonansuoti realiuoju laiku. Ir kai kuriems atrodo, kad privatumas tinkle ištirpsta. Iš tiesų, pagrindinės skirstymo „privatus ir viešasis“ kategorijos turi įgyti naują formą, pritaikytą naujosios žiniasklaidos potencialui ir visame pasaulyje paplitusiam reagavimui, vadinamam „telebuvimu“. Šiuolaikinės komunikacijos technologijos gali skatinti privataus ir visuomenės sąjungą (Dewey'io prasme) ir taip panaikinti ribą tarp „privataus“ ir „viešojo“, kaip ir „tiesioginio“ ir „netiesioginio“ prasmės. Todėl atrodo, kad reikia atsisakyti pagrindinių Dewey privačių ir viešųjų padalinių prielaidų. Šiomis dienomis privatumas ir viešumas susilieja vienas į kitą. Kai kurie žmonės tikrai labai nori paviešinti savo privatumą, paskelbti jį ir internete – netgi savo bjaurų žalingumą ar nusikalstamą elgesį. Panašu, kad net yra tendencija internete viešinti orgijas – pavyzdžiui, nuogų ir svingerių vakarėlius – ir visokią saviprostituciją.

Interneto etika

Tam tikru mastu piktnaudžiavimo internetu, o ypač socialine žiniasklaida, problemos yra panašios į kitų „dvejopo naudojimo“ technologijų problemas, kai technologija gali būti naudojama tiek žalai, tiek naudai; pavyzdžiui, kuriant ginklus. Tačiau neužtenka vien pripažinti, kad beveik bet kokia technologija gali būti naudojama geriems ar blogiems tikslams. Kyla dar vienas klausimas, ar technologai ir ekspertai turi būti laikomi atsakingi už tai, kad trečiosios šalys gali panaudoti tam tikrą technologiją piktavališkais tikslais. Kai kurios dvejopo naudojimo teorijos reiškia, kad bet kokio žalingo naudojimo galimybė turėtų paskatinti diskusijas apie technologų ir ekspertų bei praktikų atsakomybę, susijusią su supratimu, ar ta technologija prisidės prie neigiamų pasekmių ateityje. . Dažnai toks mąstymas sukelia sąnaudų ir naudos pusiausvyrą, tačiau toks mąstymas nesupranta, kad iš anksto ką nors priskirti dvejopo naudojimo reikmėms dažnai gali reikšti tik tai, kad technologija praktiškai gali būti netinkama arba netgi bloga. Teoriškai galima naudoti. Ir jei viskas, kas gali lemti netinkamą naudojimą, būtų priskirta prie dvejopo naudojimo, gautume nevaldomą kiekį dvejopo naudojimo artefaktų ir technologijų, kurių mes toli gražu negalime kontroliuoti. Kaip visi žinome, virtuvinis peilis gali būti naudojamas kaip įrankis ką nors nužudyti, kaip ir žirklės gali būti netinkamai panaudotos duriant žmones. Tai pasakius, niekas šių dviejų objektų praktiškai nelaiko dvejopo naudojimo artefaktais ar technologijomis. Artefaktas ar technologija turi būti daugiau, kad jis būtų dvejopo naudojimo atvejis. Taigi vadinti visus ar beveik visus objektus ir technologijas „dvejopo naudojimo“ būtų daugiau nei neprotinga; Iš tikrųjų būtų gana beprasmiška daryti tokį nenaudotą diferencijavimą dėl daugybės susijusių objektų ar technologijų.

Šią dvejopo naudojimo klasifikavimo problemą apsunkina tai, kad iki šiol nėra visuotinai priimto „dvejopo naudojimo“ apibrėžimo. Pasak Johno Forge'o knygoje „Pastaba dėl dvejopo naudojimo apibrėžimo“, vienas iš sunkumų pateikiant veiksmingą dvejopo naudojimo apibrėžimą gali būti dėl to, kad šis terminas naudojamas apibūdinti skirtingus ir, atrodo, nesusijusius dalykus, technologijas, tyrimus, eksperimentus. ir produktai ar artefaktai ( Mokslo ir inžinerijos etika , T.16, 2010, p.112). Be to, dvejopo naudojimo koncepcija gali kažkaip iškreipti patirtą tikrovę – metaforoje neatsižvelgiama į tai, kad gali būti daugkartinis naudojimo, o ne tik du, todėl visa „gero ar blogo naudojimo“ problema tampa dar sudėtingesnė. Bet kuriuo atveju, kai kalbama apie piktnaudžiavimą internetu ar socialine žiniasklaida, „teisinės“ arba „nusikalstamos“ kategorijos iš tikrųjų gali būti naudingesnės. Kaip Hans-Jörg Ehni sako knygoje „Dvejopas naudojimas ir etinė mokslininkų atsakomybė“: taikymas gali būti legalus arba nusikalstamas, pavyzdžiui, dopingo vartojimas sporte arba galimi teroristiniai išpuoliai su modifikuotais patogeniniais organizmais. Pastarasis yra toks dvejopo naudojimo būdas, kuriam reikalingas griežtas teisinis reguliavimas ( Imunologijos ir eksperimentinės terapijos archyvas , t. 56, 2008, p.148). Be „teisėto“ ir „nusikalstamo“ arba „kenksmingo“ ir „gero“ skirtumo, taip pat galima įvesti dar vieną priešpriešų porą: „numatytas“ prieš „netyčia“ ( plg Ehni, p.147). Tačiau šis atskyrimas gali būti ne toks naudingas, kaip ypač „teisinis ir baudžiamasis“ atskyrimas, nes pagrindinis klausimas yra, kaip apibrėžti dvigubą naudojimą, kad būtų galima apibrėžti narystės kriterijus ir (arba) įvertinti ir nubausti piktnaudžiaujantį technologiją. Dėl apmąstymų taip pat gali prireikti švietimo iniciatyvų arba elgesio kodeksų ir politikos iniciatyvų, kurios kartu turėtų palengvinti įvairių atsakomųjų priemonių, nukreiptų prieš plataus masto piktnaudžiavimą, įgyvendinimą.

Apskritai esmė ta, kad tai nėra nei internetas, nei socialinė žiniasklaida kaip tokia kurie daro žalą, bet jų taikymas . Daugeliu atžvilgių naujoji technologija yra Januso veidas. Tai suteikia patrauklias galimybes ir daugiau laisvės asmeniui; jis taip pat gali būti naudojamas nusikalstamiems tikslams ir asmens laisvei apriboti naudojant duomenų gavybą, precedento neturintį elektroninį šnipinėjimą, mobingą, trolinimą ir visokias plataus masto veikėjų žmogžudystes. Tačiau tai, kad nauja technologija, tokia kaip internetas, gali būti piktnaudžiaujama nusikalstamais ar apskritai neetiškais tikslais, savaime nėra etinė problema ( plg Ehni, p.148). Nepaisant to, be jokios abejonės, nacionalinės ar tarptautinės reguliavimo institucijos turi teisę apsaugoti savo piliečius ar klientus nuo interneto žalos, ypač nuo piktnaudžiavimo socialine žiniasklaida.

„Privataus“ ir „viešojo“ suliejimas Dewey prasme artimiausiu metu sudarys sudėtingą pusiausvyros veiksmą reguliavimo institucijoms. Savanoriškų etikos kodeksų ir švietimo iniciatyvų derinys, taip pat griežtas teisinis reguliavimas nusikalstamos veiklos atžvilgiu, atrodo, yra pagrįsta ir perspektyvi strategija – strategija, kuri turėtų leisti interneto ir socialinės žiniasklaidos dinamikai vystytis palankiai. .

Hansas Lenkas yra Karlsruhe technologijos instituto (KIT) profesorius emeritas ir buvęs Tarptautinio filosofijos instituto (pasaulinės filosofų akademijos) prezidentas. Ulrichas Arnswaldas yra a docentas (dėstytojas) KIT .