Raymondas Tallis

Mūsų apžvalgininkas ką tik išleido didelę knygą apie laiko filosofiją. Grantas Bartlis duoda jam interviu apie Laiko ir dejonių .

Malonu matyti jus, profesoriau Tallis, kalbėti apie jūsų naująjį magnum opusą „Laikas ir raudos“. Kokie buvo jūsų motyvai parašyti šią knygą? Jau ėjau link automobilio, kai pastebėjau vaikiną juodu gobtuvu, kuris seka mane. Paspartinau žingsnį, bet jis taip pat. Buvau labai išsigandusi, todėl pradėjau bėgti. Laimei, priėjau prie savo automobilio ir saugiai išvažiavau. Važiavau į savo automobilį, kai pastebėjau, kad mane seka vaikinas juodu gobtuvu. Paspartinau žingsnį, bet jis man prilygo žingsnis po žingsnio. Mano širdis pradėjo plakti ir aš pradėjau bėgti. Laimei, priėjau prie savo automobilio ir saugiai išvažiavau.

Na, tai daug didesnio projekto dalis. Kaip pasaulietinis humanistas, jaučiu, kad man pavyko išsivaduoti iš antgamtinių pasakojimų apie žmoniją, tačiau daugeliui žmonių alternatyva yra natūralistinis pasakojimas – mintis, kad mes esame tik „gamtos gabalėliai“. Vienas iš to aspektų yra mintis, kad gamtos mokslai galiausiai pateiks mums išsamią informaciją ne tik apie likusią visatą, bet ir apie mus pačius joje. Būtent šis moksliškumas buvo vienas iš mano taikinių daugelį metų ir vienas iš jėgų, skatinančių parašyti šią knygą apie laiką. Yra ir kitų motyvų. Tačiau mokslinis laiko sutrumpinimas iki „mažo t“ yra labai geras pavyzdys, kur mokslas mus veda, ir tai gana niūri vieta. Tiesiog dabar esu šiek tiek pasiklydęs. Nežinau nei kur kreiptis, nei ką daryti. Jaučiuosi lyg per galvą ir tiesiog stengiuosi išlaikyti galvą virš vandens. Žinau, kad turiu rasti išeitį, bet atrodo, kad nerandu šviesos tunelio gale.

Autorius t turi galvoje laiko reprezentavimą kaip vertybę, o ne kaip ką nors tikro?

Turiu omenyje gryną kintamojo kiekį; kaip paprastas matmuo, vienas iš keturių matmenų, kiti trys yra erdvė – x , Y , ir su – dėl to mūsų laiko samprata smarkiai nuskursta. Žinoma, mokslinis laiko pasakojimas yra nepaprastai naudingas. Tai leido mums numatyti fizinius įvykius ir juos valdyti taip, kaip negalėjome įsivaizduoti ikimoksliniame amžiuje. Kyla pavojus, kad ši sėkmė verčia mus manyti, kad laiko fizika arba laikas, kaip matoma fizikoje, yra paskutinis žodis šiuo klausimu – kad laiko fizika taip pat yra jos metafizika.

Pagalvokite apie dalykus, kuriuos galite padaryti t . Galite padauginti jį savaime. Galite įtraukti jį į kitą parametrą kaip vardiklį, kaip matuojant greitį [= d / t , Red.]. Galite susituokti su juo iki šviesos greičio, kad išmatuotų tarpžvaigždinius atstumus ir pan. Dabar tai yra dalykų, kuriuos galite padaryti, kai iš jo nebeliko visko, ką mes su juo siejame žmogaus gyvenime. Tačiau pagalvokite, kaip į vardiklį įvesti pigų savaitgalį, arba padauginti laimingą popietę iš savęs. Tai neįmanoma, ir tai leidžia suprasti, kas buvo atimta iš laiko, kai jis buvo sumažintas t .

Taigi mokslinė laiko, kaip kiekio, samprata nesusijusi su žmogaus patirtimi?

Taip nėra, ir daugeliu atžvilgių mes dažnai galvojame, kad laikrodžio laikas yra paskutinis žodis – taigi, jei aš ginčysiuosi su laikrodžiu, kiek laiko praėjo, tai galų gale laikrodis turi būti teisingas. Tačiau, žinoma, laikrodis matuoja tik kiekį, o laikas yra daug turtingesnis ir sudėtingesnis. Taigi knygoje pirmiausia kalbama apie laiko sumažinimą iki kvazierdvinio matmens, kaip ir reliatyvumo teorijoje, aiškiai išreikštą Minkovskio keturių dimensijų erdvėlaikyje. Galiausiai tai geometrizuoja laiką, sulankstydamas jį į erdvės geometriją – ir dėl to daug kas prarandama. Knygoje aš nagrinėju, kaip atrodo, kad laikas yra sumažinamas t tik jei kažkaip ištrintume stebėtoją, jei pamirštame, kad tam, kad laikas būtų išmatuojamas, jį turi kas nors išmatuoti. Taigi net ir pagal savo sąlygas laiko fizika pateikia neišsamią informaciją apie jo operacijas.

„Laiko“ centre noriu iškelti žmogiškąją laiko patirtį. Tai gana sunku, nes jei jūs sakote, kad pats laiko egzistavimas priklauso nuo žmonijos, tuomet jūs atmetate labai daug to, ką žinome iš mokslo, ypač tai, kad prieš sąmonės egzistavimą buvo laiko įvykių seka. nesvarbu žmogaus sąmonė. Didysis sprogimas įvyko prieš planetų atsiradimą, o Žemė atsirado anksčiau nei gyvybė, o gyvybė atsirado anksčiau, nei atsirado sąmoninga gyvybė. Taigi akivaizdu, kad laikas yra senesnis už žmogaus sąmonę. Taigi aš nesakau, kad fizinis laikas yra žmogaus sąmonės vidinis, nes tada atsidurčiau labai sudėtingoje padėtyje, ką mes žinome apie visatos istoriją.

Raymondo Talliso portretas, kurį sukūrė Gail Campbell, 2017 m

Kaip fizikų matematinis paveikslas susijęs su pačia tikrove?

Tai tikrai įdomus klausimas, į kurį turiu atsakyti, nes jei aš tai sakau t tikrai nėra laiko esmė, aš tvirtinu, kad kiekybinis požiūris į pasaulį, nors ir nepaprastai efektyvus, nevisiškai suvokia tikrovę. Knygoje tyrinėju tris požiūrius, kodėl matematika buvo tokia sėkminga fizikoje ir kodėl fizika buvo toks galingas mokslas. Pirma, matematika yra tik labai naudinga priemonė sprendžiant tam tikrą tikrovės aspektą, ty jos kiekius. Antrasis yra daug drąsesnis teiginys, kad iš esmės matematika nėra dalinis pasaulio portretas, o užbaigti pasaulio portretas, ištikimiausias portretas. Ir galiausiai, yra pramoninio stiprumo pitagorizmas, kuris iš esmės sako, kad pasaulį sudaro matematiniai objektai. Galiausiai manau, kad aš pritariu daugumai fizikų, matydami matematiką kaip neįtikėtinai galingą įrankį, pateikiantį kiekybinius atsakymus į kiekybinius klausimus. Tačiau pasaulis susideda ne tik iš kiekybinių atsakymų į kiekybinius klausimus. Matematika yra labai galinga, nes ji sumažina vietas iki kablelio, bet vietos nėra dešimtainės; jie daugiau nei tai. Tie, kurie mano, kad pasaulį sudaro matematiniai objektai, daro garsiąją klaidą supainiodami žemėlapį ir reljefą.

Kaip manote, kodėl mokslininkai taip ryžtingai nori kabintis į laiką kaip gryną kiekį?

Tai yra viso fizinio mokslo projekto dalis nuo Galilėjaus, kad reikia, kad kiekiai būtų realūs, ir atmeta savybes kaip dalykus, kurie yra tik proto ir nėra visiškai tikri. Nesuklyskite, manau, kad fizika yra didžiausias pažintinis žmonijos pasiekimas, ir ji mums suteikė daug praktinės naudos, kalbant apie gyvenimo trukmę, sveikatos trukmę ir pan. Tačiau tai nepateikia apvalaus aprašymo net apie materialųjį pasaulį, dar mažiau apie žmonių pasaulį, pasaulį, kuriame fizikai gyvena ir kuria savo fiziką. Štai kodėl antroji knygos dalis skirta tik išgyventam laikui. Žiūriu į tris laikus, praeitį, dabartį ir ateitį, taip pat žvilgteliu į amžinybę, nes manau, kad tai gana įdomu. Į laikus žiūriu paeiliui, gindamas įtemptą laiką nuo mokslinio teiginio, kad laikai yra iliuziniai, ir prieš kai kuriuos filosofus, kurie mano, kad įtemptas laikas yra tiesiog kalbos ir pasaulio santykio šalutinis produktas. Jie mano, kad kai mes kalbame apie praeitį, mes iš tikrųjų kalbame apie įvykį, įvykusį prieš pareiškimą. Pavyzdžiui, jei sakau, kad kažkas atsitiko praėjusią savaitę, iš tikrųjų sakau, kad tas įvykis įvyko likus savaitei iki mano dabartinio pasisakymo. Nemanau, kad sumažinimas veikia dėl įvairių priežasčių, kurias aptariu. Taigi aš ginu įtemptą laiką nuo filosofų ir fizikų, o paskui paeiliui nagrinėju laikus. Pradedu nuo to, kas iš pirmo žvilgsnio atrodo lengviausia, tai yra dabartis.

Ar yra dovana, ir jei taip, ar ji „ypatinga“?

Man pati keisčiausia sąvoka yra betarpiškos akimirkos arba laiko atomo idėja. Manau, kad tai buvo Williamas Jamesas, kuris atkreipė dėmesį į tai, kad niekas spontaniškai nepagalvotų, kad laikas sudarytas iš trumpalaikių akimirkų. Iš karto, kaip teigia A. N. Anksčiau sakė, yra grynai konstrukcija.

Jei pažvelgsite į dabartį, į „dabar“, tai gana mįslinga. Nuo klasikos laikų žmonės sakė, kad dabartis yra riba tarp to, kas dar neįvyko, ir to, kas jau įvyko, o linija, tarytum, neturi pločio. Ir jei pažvelgsite į laiką, kaip mato fizikai, jis susideda iš neišplėstų taškų. Tačiau dabartis nėra sudaryta iš trumpalaikių akimirkų. Bet koks sąmonės momentas jau pasiekia ateitį ir remiasi praeitimi. Tai yra kažkas, ką daug dėmesio skyrė fenomenologai, tokie kaip Husserlis, bet aš plėtoju šią idėją plačiau.

Ar galėtumėte pasakyti, ką turite omenyje sakydami „siekti į ateitį“ ir „remtis praeitimi“?

Žiūrėdamas į tave dabar atpažįstu tavo veidą. Tavo veidas man suprantamas dėl mano praeities patirties ir dėl priežasties, dėl kurios mes susitikome, ir dėl to, kas vyksta. Pats dabarties suprantamumas remiasi praeitimi. Be to, dabarties suprantamumas kyla dėl to, kad ji laukia to, kas nutiks toliau. Mūsų buvimas čia suteikia man jausmą, kas nutiks artimiausiomis minutėmis ir vėliau. Dabarties suprantamumas remiasi ne tik praeitimi, bet ir dabarties tęstinumu, tuo, kas vyks toliau, ir, tiesą sakant, to, ko iš manęs tikimasi.

Kaip praeitis ir ateitis siejasi su dabar?

Tai vienas įdomiausių klausimų: koks rytojaus, šiandienos statusas? Kas čia jau rytoj? Yra tam tikrų daiktų, kurie tikrai čia jau yra. Pavyzdžiui, vyksta procesai, kurie vis tiek vyks po penkių minučių. Yra kambarys, kuriame sėdime ir kuris bus rytojaus ir šiandienos baldai. Tai, ko dar nėra, yra ateities įvykiai. Laiko ir raudos aptaria „loginį fatalizmą“. Tai kyla iš įdomaus Aristotelio argumento, kuris skamba taip: arba tiesa, kad rytoj vyks jūrų mūšis, arba tiesa, kad rytoj jūros mūšio nebus. Jei vienas iš šių teiginių yra teisingas, jis jau turi būti teisingas – tokiu atveju ateitis jau nustatyta. Kyla klausimas, ar mes logiškai susiuvame? Kitaip tariant, ar ateitis jau nulemta?

Tai sprendžiamas būdas labai kritiškai žiūrėti į argumente pateiktus teiginius. Realybė yra tokia, kad kai kalbate apie būsimą jūrų mūšį, jūs nekalbate apie jokį realų įvykį, jūs kalbate apie galimų įvykių klasę, ir tie įvykiai negali būti įmanomi kartu, nes viena jūra mūšyje gali žūti gabusis jūrininkas Džounsas, o kitas jūrų mūšis – galintis jūrininkas Džounsas nemiršta. Taigi akivaizdu, kad argumento teiginių šaltinis negali būti tikras įvykis. Tačiau ateitis vis dar turi realybę dabarties, stabilumo, objektų ir vykstančių procesų prasme.

Grįžti į dabartį, kaip kartais atrodo, kad dabartį išspaudžia praeitis ir ateitis, priešingas pavojus yra tas, kad dabartis praryja kitus laikus. Egzistuoja stiprus filosofinis judėjimas, vadinamas „presentizmu“, t.y., kad tik tai, kas egzistuoja dabar, yra tikra, todėl yra tik vienas laikas – esamasis laikas. Bet jei vienintelė tikrovė būtų dabartis, tai kaip gali būti dalykų, kurie yra teisingi arba klaidingi apie praeitį? Kaip aš galėjau iš tikrųjų pasakyti, kad Sokratas buvo atėnietis, ir klaidingai pasakyti, kad Sokratas buvo anglas? Jei praeitis neturi tikrovės, apie ją negali būti ir tiesos, nes „tiesa dominuoja būtyje“. Taigi praeitis turi savo tikrovę, ir tai labai sudėtinga tikrovė. Yra tiesioginio prisiminimo praeitis, o paskui – visos faktų gardelės, kurią mes, žmonių giminė, kuruojame kartu, praeitis – istorijos praeitis.

Ar įtemptam laikui būtinai reikia žmogaus stebėtojo ar bent jau sąmoningo stebėtojo?

Taip, tikrai taip, bet tai nereiškia, kad jis turi antrarūšį egzistavimą. Tai nėra antrarūšė nei, pavyzdžiui, spalvos, kurios taip pat priklauso nuo stebėtojų.

Ar prasminga klausti apie patį laiką, o ne laiko pojūtį?

Manau, kad tai pats sunkiausias ir įdomiausias klausimas. Aš tyrinėju jį labai ilgai ir galiausiai nepasiekiau sprendimo. Bet leiskite man išmesti keletą minčių. Man atrodo, kad sąvokos „anksčiau“ ir „vėliau“ turi suponuoti sąmonę. Perkūnas nežino, kad yra vėlesnis už žaibą. Jis nesusieja pats su apšvietimu. Perkūnija atsiranda tada, kai jis įvyksta, žaibiškumas atsiranda tada, kai jis įvyksta, nėra „anksčiau“ ar „vėliau“. Nėra a seka išskyrus atvejus, kai tą seką stebi asmuo, kuris sieja du įvykius. Jei buvimas ankstesniu ar vėlesniu būtų konstitucinė arba vidinė įvykių savybė, tai pasaulis būtų tikra netvarka, nes kiekvienas įvykis būtų ankstesnis už milijonus įvykių ir vėlesnis už milijonus kitų įvykių. Taigi net ankstesnis ir vėlesnis laikas – vadinamasis „B serijos laikas“, kaip jį pavadino Johnas McTaggartas – iš tikrųjų reikalauja sąmonės, kad sujungtų du įvykius ir surastų juos laiko santykyje. Su įtemptu laiku susitvarkyti daug lengviau: akivaizdu, kad praeitis, dabartis ir ateitis reikalauja žmogaus sąmonės. Tai pasakę, žinome, kad yra objektyvios įvykių sekos, kurios vyko prieš sąmonę, kaip mes aptarėme. Taigi mes turime problemą, kad žmogaus laikas yra sulaikomas, jei norite, fiziniame laike; o fizinis laikas išgaunamas iš visatos žmogaus sąmonės. Tai situacija, kurią Quine'as vadina „abipusiu izoliavimu“.

Ar visatoje be stebėtojų vis dar gali egzistuoti įvykių tvarka, bet ne laiko tvarka, kaip mes ją suprantame? Taigi galima sakyti, kad įvykiai erdvėlaikyje yra išdėstyti tam tikra seka, bet tik tada, kai įdedate į žmogų, jūs gaunate tai, ką galime pavadinti laiku?

Gal būt. Atrodo, kad jei bandysite pašalinti žmogų stebėtoją ir bandysite daryti prielaidą, ką Nagelis pavadino „vaizdu iš niekur“ – neįmanomu vaizdu, nes tai būtų vaizdas be požiūrio taško, jūs turėtumėte visą erdvę. - laiko kontinuumas. Tačiau nežinia, kas yra erdvės ir laiko kontinuumas, kai nėra stebėtojo. Kai kurie filosofai yra sakę, kad erdvė-laiko kontinuume viskas koegzistuoja, o tai yra nesąmonė, nes tai reikštų, kad durų atidarymas ir durų uždarymas vyko tuo pačiu metu; arba galbūt neįvyksta kokiu nors konkrečiu metu, arba (kaip pasiūlė Hermanas Weylas) visai neįvyksta.

O kaip amžina patirtis? Ar ta mintis nuosekli?

Visa amžinybės idėja yra sunki. Ir religinės, ir nereliginės amžinybės sampratos turi daug problemų. Visų pirma, kas yra amžinybė? Ar tai amžinumas – begalinis laikas – ar tai amžinumas? Tas dviprasmiškumas tampa ypač aktualus, kai galvojame apie žmones, įžengiančius į amžinybę tam tikru momentu arba savo gyvenimo pabaigoje, nes tada jūs turite „įeiti“ į amžinybę, kuri gali būti nesenstanti, konkrečiu laiku, o tai akivaizdu. paradoksas. Ir, beje, gyventi amžinybėje yra gana niūrus reikalas, nes tam, kad viskas tęstųsi amžinai, jie neturi keistis, o jei pokyčių nėra, negali nutikti nieko tokio netvarkingo kaip medžiagų apykaita ir nieko tokio netvarkingo kaip poreikiai. būti jaučiamas. Nemanau, kad tokie netikintieji kaip aš daug ko praranda.

Ar nemanote, kad būtų prasminga turėti aukštesnę laiko dimensiją, iš kurios galėtumėte matyti laiko tėkmę?

Tai tarsi skatina kelti klausimą: „Jei laikas teka, kaip greitai jis teka ir kuo jis teka?“ Ir atsakymas yra: „Na, jis teka vienos sekundės per sekundę greičiu; o kalbant apie tai, kas įteka, tai turi tekėti antros eilės laiku.“ Labai nepatenkinama. Negalite turėti tokio dydžio, kurio skaitiklio ir vardiklio matmenys būtų vienodi [ t / t ], nes jie panaikina vienas kitą. Kas nors gali pasakyti: „Taigi laikas neteka: tai turi reikšti, kad jis statiškas, o iš tikrųjų visata yra statiška.“ Atsakymas yra ne: vien todėl, kad kažkas neteka, nereiškia, kad tai yra statiška. Be to, vien todėl, kad pirminiai skaičiai nėra labai maistingi, dar nereiškia, kad jie yra labai prastas mitybos šaltinis. Manau, kad kategoriška klaida manyti, kad laikas yra tekantis arba statiškas. Taigi galite paklausti, kodėl laiko tekėjimo idėja mums atrodo nenugalima? Taip yra todėl, kad į patį laiką projektuojame įvykių dinamiškumą, įskaitant įvykius, kuriais matuojame laiką. Taigi stebime, kaip juda laikrodžio rodyklė, ir manome, kad laikas teka.

Jei „tekėjimas“ nėra gera metafora, koks būtų geras būdas suformuluoti laiko kaitą, judėjimą ar per jį?

Galiu pateikti daugybę blogų metaforų: laiko, kaip augančio bloko, idėją, laiką kaip judantį prožektorių ir t. t., tačiau nė viena iš jų neveikia dėl įvairiausių priežasčių, apie kurias kalbu knygoje. Manau, kad turime apsieiti be metaforų. Iš esmės mes nubraukiame metaforas ir matome, kas mums liko. Tada pradedame ieškodami labai sumenkinto, taupaus laiko apibrėžimo – ir iš tikrųjų mums vėl nepavyksta. Pažvelkite į kai kuriuos pateiktus apibrėžimus: laikas yra mūsų įvykių sekos suvokimas; laikas yra priežastinio ryšio kryptis; arba laikas yra tas, kuris leidžia keistis be prieštaravimų, kad galėčiau pasakyti apie jus, kad esate Londone ir Edinburge, ir tai nėra prieštaravimas, nes vieną kartą esate Londone, o kitą kartą Edinburge. Bet jei pažvelgsite į visus tuos apibrėžimus, jie galų gale yra apskriti. Pavyzdžiui, tas, kuris sako, kad laikas yra tas, kuris leidžia keistis, nes pasaulis negali turėti dviejų būsenų vienu metu, jūs padėjote sau „iš karto“, laikina sąvoka. Idėja, kad laikas yra mūsų suvokimas apie įvykių seką, yra dar akivaizdžiau apskritas: „seka“ yra „laikinė seka“. Nėra ne apskrito laiko apibrėžimo. Tai manęs nejaudina, nes pats faktas, kad tai yra kažkas tikro ir savo rūšies [unikali tokio pobūdžio] reiškia, kad jo negalima redukuoti į nieką kitą.

Gal galime pasakyti, kad žinome, kas yra laiko judėjimas, nes jį patiriame?

Nesu tikras, kad mes daryti patirti laiko judėjimą. Pastebime įvykius, kurie yra dinamiški, taip pat pastebime tam tikrą įvykių pogrupį, tai yra judesiai, susiję su laiko matavimu – su laikrodžiais. Tačiau nemanau, kad mes turime tiesioginės laiko judėjimo patirties taip, kaip turime tiesioginę judėjimo erdvėje patirtį. Atvirkščiai, patiriame, kad tam tikri dalykai vyksta tam tikru metu; kad tam tikri dalykai užtrunka tam tikrą laiką; ir kad kažkas atsitiko anksčiau nei kažkas kita; ir kad kažkas buvo praeityje, o kitas kažkas buvo ateityje. Tačiau nėra nieko nelaikinio, dėl ko šie dalykai susideda.

Ar laikas neatsiejamai susijęs su pokyčiais?

Na, buvo daug minčių eksperimentų, kuriuose įsivaizduojamas pasaulis, kuriame visi pokyčiai sustojo, įskaitant kai kuriuos labai gudrius, kai kažkaip buvo įsivaizduojama, kad galite pažvelgti į tai, kas vyksta tame pasaulyje. Jei viskas sustotų visuotinai iš karto, niekas negalėtų atlikti stebėjimų, todėl Sidnėjus Shoemakeris siūlo įsivaizduoti situaciją, kai trečdalis pasaulio periodiškai užšąla, o paskui periodiškai užšąla kitas trečdalis, o tada periodiškai užšąla trečias trečdalis pasaulio. , tačiau jie turi skirtingą užšalimo periodiškumą, kad kartą per šešiasdešimt metų visas pasaulis užšaldavo. Kyla klausimas, ar tada pasikeistų laikas? Ir yra priežasčių galvoti ne. Visų pirma, nebūtų laiko keitimo priemonių. Antra, nebūtų galimybės nustatyti laikotarpio, kuriam laikas yra įšaldytas: nebūtų skirtumo tarp akimirkos ir amžinybės. Taigi atrodytų, kad tam tikra prasme laikas yra neatsiejamas nuo pokyčių – bet leidžiantis į tai, kad laikas vienodai yra ir dalykuose, kurie yra stabilūs.

Kaip žmogaus laisvė siejama su laiku?

Manau, kad įtemptas laikas yra labai svarbus žmogaus laisvei. Sutvėrimai, kurie gyvena ir patiria įtemptą laiką – išskirtinai, žmonės – nėra tapatūs fiziniam momentui, kuriame jie yra. Taigi, kai aš dabar sėdžiu čia, pats patirties suprantamumas reiškia, kad aš tam tikru mastu esu. įsišaknijęs mano praeityje ir siekiantis ateities. Nebūti tapatam tam tikram momentui fiziniame pasaulyje yra pati mūsų laisvės sėkla ir šaltinis.

Man tai siejasi su tuo, ką Sartre'as pasakė apie žmogų „savaime“, o ne „savyje“, o tai reiškia, kad sąmonė yra tam tikra laisvė nuo materialios tikrovės.

Tikrai yra nuoroda. Tačiau jo požiūris buvo pernelyg bendras; Aš žiūriu į laisvę konkrečiau, o iš tikrųjų žiūriu į tikrus veiksmus ir tikrą agentūrą. Pirma, bet koks tikras veiksmas turi būti prasmingas agentui; ir, antra, tai nebūtų įvykę, jei agentui tai nebūtų prasminga. Iš esmės, kai aš veikiu, aš sudedu labai daug fizinių įvykių, kurie nebūtų įvykę kartu, jei ne praeities jausmas, ką noriu daryti, ir jausmas ateities ateitis, ką noriu pasiekti. Tai yra „nebūti tapatybei su akimirka“, o tai, jei norite, yra Sartre'o sampratos apie save nebuvimą tuo, kas yra ir būti tuo, kuo nėra, įkūnijimas.

Kaip jūsų mąstymą apie laiką paveikė kitų horosofų, tokių kaip Immanuelis Kantas, Johnas McTaggartas, A.N., laiko idėjos? Whitehead ar D.H. Mellor?

Pastebėjau, kad Kanto prielaida, jog laikas yra viena iš „protingos intuicijos formų“, neatstos prieš faktą, kad žinome, kad prieš žmogaus sąmonę egzistuoja tikros laiko sekos. Kalbant apie McTaggartą, aš nesutinku tiek su jo įtempto laiko atmetimu, tiek su tuo, kad jis naudojosi tuo, kad paneigtų laiko tikrovę. D. H. Melloras buvo vienas mėgstamiausių mano pašnekovų, nes rašo taip gražiai ir glaustai. Mes nesutarėme dėl įtempto laiko, aš taip pat nesutikau su jo samprata, kad laikas yra priežastinis erdvės laiko matmuo.

Prieš pagaliau paklausdamas, kas yra laikas, galiu jūsų paklausti, kas yra laikas ne ?

Nubraukęs visas metaforas ir atkūręs gyvenimo laiką, sakau, gerai, pažiūrėkime į kai kuriuos apibrėžimus. Vienas iš apibrėžimų yra toks, kad laikas yra mūsų įvykių sekos suvokimas; bet tai turi problemų, kaip aptarėme. Antra, laikas yra kažkas, kas leidžia keistis. Laikas čia yra grynai leistinas dėl, tarsi, loginių priežasčių: jis leidžia kažkam būti ir apvaliam, ir kvadratiniam, kai vienu metu būna apvalus, o kitu – kvadratinis. Tačiau šis apibrėžimas daro prielaidą, kad mes jau turime laiko sąvoką: iš esmės jis sako, kad objektas A vienu metu gali būti raudonas t₂ 1 ir mėlyna at t₂ . Taigi mes jau panaudojome laiką savo apibrėžime. Be to, „leistinas laikas“ yra pavojingai artimas idėjai, kad pats laikas yra priežastis. Jei laikas turėtų priežastinį veiksmingumą, tai kiekvienas įvykis turėtų dvi priežastis: viena būtų jo asmeninė priežastis, kurios pasekmė jis yra, o kita būtų laikas. Taigi tai yra per didelis priežasčių nustatymas. Kitas apibrėžimas yra tas, kad, kaip juokaudamas sakė Richardas Feynmanas, laikas yra tai, kas atsitinka, kai nieko daugiau neįvyksta. Tai nenaudinga, nes iš esmės daroma prielaida, kad galime turėti laiko, kai nėra pokyčių ir įvykių. Ir yra visa krūva kitų laiko apibrėžimų. Dėl jų nesėkmės wittgensteiniškas požiūris į laiko apibrėžimą yra patrauklus. Nepaisant to, aš atsispiriu nuomonei, kad laikas yra terminas, reiškiantis sąvokų, kurios gali būti panašios į šeimą, bet kurios „savaime“ nesudeda, grupę. Wittgensteino požiūris yra įtikinamesnis, kai jį taikome tokiems daiktams kaip žaidimai. Jo klausimas buvo, ką bendro turi olimpinės žaidynės ir Ludo, dėl ko jie abu yra žaidimai? Ir jo atsakymas buvo: nelabai, todėl kvailai galvojame, kad visuose žaidimuose yra kažkas, kas juos paverčia žaidimais, net jei jie ir turi šeimos panašumų vienas į kitą. Bet aš manau, kad ten yra kažkas atitinkančio laiką. Tai nėra tik žodžių metamų šešėlių konstrukcija. Bet tai nėra nė vienas iš tų dalykų, apie kuriuos ką tik aptariau. Ilgai žvelgdamas į laiką, stengiuosi sujungti visus skirtingus dalykus, kuriuos galime pasakyti apie laiką, visus būdus, kaip priartėti prie jo, ir nupiešti portretą, atitinkantį jo sudėtingumą. Darau išvadą, kad laikas yra ir tikras, ir nesumažinamas kitiems dalykams. Aš labai pritariu Lee Smolinui, kuris sakė, kad jei kas nors yra absoliučiai esminis visatoje, tai laikas.

Tai atveda mus prie 64 000 USD klausimo: kas yra laikas, profesoriau Tallis?

Laikas nėra redukuojamas į nieką kitą, todėl negali būti įtrauktas į apibrėžimą. Jis turi daug aspektų ir negali būti paverstas vien matmeniu, palyginamu su ilgiu. Netgi tie, kurie neigia jos išgyventos tikrovės svarbą, turi pripažinti, kad ji niekada nebus paprasta, niekada nebus tik vienas dalykas. Aršiausias redukcionistas turi priimti skirtumą tarp laiko tvarkos, laiko trukmės ir laiko vietos. Tai akivaizdu, kai atsižvelgiame į tikrus įvykius. Agincourt įvyko po Hastingso mūšio; Agincourt truko dieną; o Agincourt įvyko 1415. Sudėtingumas anapus „mažo t '!

• Grantas Bartley redaguoja Filosofija dabar .

• Raymondo Talliso nauja knyga Laiko ir raudos: apmąstymai apie laikinumą 2017 metų gegužę išleido leidykla Agenda Publishing.