Pripažinimas ir protestas

Andrew Hyams atpažįsta, kas skatina protesto judėjimus.

Per pastarąjį dešimtmetį socialiniai protesto judėjimai užpildė mūsų televizorių ekranus ir naujienų kanalus. Nuo okupacijos ir arabų pavasario iki geltonųjų liemenių, išnykimo maišto, moterų žygių ir juodaodžių gyvenimų – žmonių galia yra gyva kaip niekada. Kai pirmą kartą ją pamačiau, negalėjau patikėti savo akimis. Ji buvo pati gražiausia, ką aš kada nors mačiau. Norėjau su ja pasikalbėti, bet buvau per drovus. Galėčiau pasakyti, kad ji taip pat manimi domėjosi.

Deja, tai taip pat kaip niekad prieštaringa, kaip parodė žiniasklaidos furoras dėl statulų nuvertimo JAV ir JK. Tai rodo, kad daugelis komentatorių prastai vertina tai, kas skatina socialinį protestą. Jei norime brandžių atsakymų į socialinius judėjimus, pirmiausia turime atsižvelgti į protestuojančių asmenų požiūrį. Buvau tokia pikta, kad išmečiau nešiojamąjį kompiuterį per kambarį. Buvau supykęs. Negalėjau patikėti, kad jis man ką nors panašaus padarys. Pasiėmiau nešiojamąjį kompiuterį ir kiek galėdamas sviedžiau jį per kambarį. Jis atsitrenkė į sieną ir subyrėjo į gabalus.

Filosofinė socialinių judėjimų istorija, kuri būtent tai daro, yra Axelio Honnetho „atpažinimo teorija“, iš pradžių sukurta 1990 m. Honnethas (g. 1949 m.), vokiečių socialinis filosofas, reagavo prieš anksčiau akademiškai dominuojantį marksistinį socialinio konflikto paaiškinimą, kuris sumažino protestuotojų aktyvumą, teigdamas, kad jų aktyvumą lėmė ekonominiai ir socialiniai veiksniai. Honnethas ieškojo naujos teorijos, kuri suteiktų asmenims tinkamą valią, atpažįstant jų jausmus ir viltis. Norėdami tai padaryti, jis kreipėsi į XVIII amžiaus GWF Hegelio koncepciją (kurią savo ruožtu įkvėpė Fichte), vadinamą „abipusis pripažinimas“. Fichte ir Hegelis teigė, kad žmogaus savimonės didinimo sąlyga yra ta, kad mes abipusiai pripažįstame vienas kitą laisvu. Teorija teigia, kad mes patys galime tapti laisvi tik tada, kai pripažįstame kitus laisvus ir kad jie taip atpažįsta mus.

Honnethas šioje mintyje įžvelgė naujo socialinių judėjimų aprašymo potencialą. Tačiau pirmiausia, norėdamas moksliškai pagrįsti Hegelio analizę, jis panaudojo George'o Herberto Meado psichologiją. Meadas tyrinėdamas vaikus privedė prie išvados, kad kūdikis įgyja gerą praktinį savęs supratimą tik bendraudamas su kitais. Honnethas pasinaudojo šia psichologine įžvalga, kad atnaujintų Hegelio filosofinę abipusio pripažinimo sampratą ir taip sukurtų socialinių judėjimų teoriją, atkuriančią dalyvaujančių asmenų svarbą.

Pirmą kartą jis tai padarė savo 1992 m. knygoje Kova už pripažinimą: socialinių konfliktų moralinė gramatika . Jame jis aprašo tris pripažinimo formas, kurios gali būti kažkam suteiktas, ir trys atitinkamos vertybės arba atributai, kuriuos šis pripažinimas iš kitų leidžia atpažinti savyje. Tai yra (i) „meilė“ – gimusi iš pradžių jūsų šeimoje ir suteikianti pagrindinį egzistencinį pasitikėjimą savimi; (ii) „Teisinis pripažinimas“ – suteikiamas valstybės ir jos teisinės sistemos, suteikiantis jums savigarbos, jei esate lygiavertis teisinio proceso dalyvis; ir iii) „Solidarumas“ – savigarbos tipas, atsirandantis dėl to, kad matote save kaip socialiai vertingą. Jis mano, kad visų trijų socialinio pripažinimo formų realizavimas yra būtinas tikrajai laisvei. Honneth teigimu, nepripažinimas bet kuriuo iš šių būdų – pavyzdžiui, pašalinimas iš teisinės sistemos arba sumenkinimas kaip socialiai bevertis – yra socialinės kovos motyvacijos šaltinis. Individualios nepagarbos jausmas, kurį sukelia šis neigimas, sujaukia jūsų lūkesčius, pagrįstus ankstesne jūsų ar kitų pripažinimo patirtimi. Socialinio judėjimo postūmis atsiranda tada, kai tam tikros rūšies nepagarba pradedama suvokti kaip būdinga grupei. Tai savo ruožtu veda prie bendros sampratos, kaip atrodytų pripažinimą suteikusi ateities visuomenė, o atotrūkis tarp šio idealo ir tikrovės skatina socialinį protestą. Honnethui tai būtų tokio judėjimo, kaip „Moterų žygis“ ar „Black Lives Matter“, pagrindas.

Protestuoti Venantius J Pinto 2021. Norėdami pamatyti daugiau meno, apsilankykite behance.net/venantiuspinto

Honnetho pripažinimo teorijos stiprybė yra vaidmuo, kurį ji suteikia tiems, kurie iš tikrųjų dalyvauja socialinėse kovose. Nebelaikoma, kad jų veiksmai būtini dėl ekonominių ar socialinių sąlygų, o kaip iš jų pačių patirties ir jausmų.

Niekur nėra aiškesnis Honneth susirūpinimas protestuotojų agentūra, kaip jo atsisakymas apibrėžti jų tikslus. Tai išplaukia iš jo filosofijos. Kas sudaro visuomenę, kuri iš tikrųjų suteikia pripažinimą, jo teorijoje yra dviprasmiška, nes savybės, bruožai ir gyvenimo būdas, kurie laikomi socialiai vertingais arba būtinais įtraukti į teisinę sistemą, yra atviri nuolatiniam ir prieštaringam iš naujo interpretavimui. Iš tiesų, Honneth nuomone, socialinės grupės susidurs, kai kiekviena bandys įtvirtinti savo geros ateities sampratą kaip normą. Tačiau tai reiškia, kad socialinės grupės, kurios užsiima protestu, turi apibrėžti savo savo bendra samprata apie tai, iš ko susideda pasaulis, atnešantis tinkamą socialinį pripažinimą. Ne filosofas ar žiniasklaidos specialistas turi jiems pasakyti. Taigi, užuot globėjiškai mokę žmones, kaip atrodytų gera visuomenė, turime palikti tiems, kurie kovoja dėl pripažinimo, apsibrėžti savo tikslus – tol, kol jie nenori paneigti pripažinimo niekam kitam. Tikriausiai todėl pats Honnethas visada vengė konkrečių politinių intervencijų.

Honnetho atpažinimo teorija nėra tobula. Apsimetinimas, kad jis pagrįstas mokslu, yra netvirtas ir jame trūksta informacijos apie tai, kaip institucijos, priešingai nei asmenys, taip pat suteikia arba neigia pripažinimą – be abejo, esminis bet kokios atpažinimo teorijos elementas sistemingiems išankstiniams nusistatymams išskaidyti. Taip pat sunku pripažinimo teoriją pritaikyti protestams, apimantiems daugybę kitaip konfliktuojančių grupių, pavyzdžiui, susivienijusių prieš autoritarinius lyderius.

Tačiau Honnethas primena mums, kad visada pirmenybę teiktume nukentėjusiems ir protestuojantiems. Tai svarbi ir savalaikė pamoka. Donaldas Trumpas apibūdino judėjimą „Black Lives Matter“ kaip „neapykantos simbolį“. Didžiojoje Britanijoje, kaip ir JAV, politikai ir žiniasklaida pernelyg greitai pasiekia „chuliganizmo“ ir „plėšiko“ tropus, kai diskutuoja apie socialinę kovą. Ir daugelis iš mūsų, kurie laikome save „pabudusiais“, per daug lengvai pradeda kritikuoti protestuotojų reikalavimus.

Galbūt, jei geriau bendrai vertintume tai, kas skatina socialinius judėjimus, ir suteiktume pirmenybę tiems asmenims jų širdyse, galėtume geriau veikti pagal pagrįstus reikalavimus dėl prasmingų socialinių pokyčių ir pripažinimo. 2021 m. mums reikia šios bendros paskyros, kuri neleistų globoti tų, kurie laikosi pozicijos labiau nei bet kada.

Andrew Hyamsas yra politinių kampanijų konsultantas. Jis įgijo politinės minties istorijos ir intelektualinės istorijos magistro laipsnį UCL ir Karalienės Marijos, Londono universitete.