Sielos, protai, kūnai ir planetos (2 dalis)

Kuriame Merė Midgley aptaria sąmonės prigimtį ir teigia, kad Dekarto palikimas yra pražūtingas mūsų požiūriui į save ir savo planetą.

Kad ir ką nuspręstume dėl proto ir kūno santykio, turime žinoti, kad mūsų sprendimas turi moralinį aspektą. Dekartas manė, kad jis abstrahuojasi nuo visų vietinių įtakų, a priori kurdamas nesenstantį, nešališką žmogaus žinių vaizdą. Tačiau abstrakčiausi mąstytojai vis tiek į savo dramblio kaulo bokštą pasiima savo samprotavimo prielaidas. Kaip matėme, Dekartas iš tikrųjų reagavo į tam tikrą gana specifinį savo laiko spaudimą. Jis sugalvojo savo dualizmą, siekdamas pritaikyti naująjį mokslą į Europos kultūrą, nepažeisdamas jos krikščioniškos kilmės. Taigi siela, kurią jis pavaizdavo, buvo pritaikyta šiai nepatogiai intelektualinei situacijai, o ne galinti susidoroti su platesniu žmogaus gyvenimo spektru. Jei smegenys yra erdvinės, yra materijos gabalas erdvėje, o protas yra neerdvinis, kaip po velnių protas gali atsirasti iš smegenų?... Tai atrodo kaip stebuklas, natūralios tvarkos plyšimas. (Colin McGinn, The Mysterious Flame: Conscious Minds in a Material World, p. 115) Sąmonė yra mažų lopinių ant šiltų švelnių planetų paviršių savybė. Dabar čia (ir, matyt, kitur kitur kosmiškai) pleistrai susilieja plėtojant komunikaciją į pasaulinį sąmonės filmą, kuris laikui bėgant gali persmelkti galaktiką ir už jos ribų... Sąmonė yra tiesiog sudėtingumas... Pati erdvė yra sąmoninga... .Sąmonė yra trimatė. ( The Creation pub. W.H.Freeman, 1987 p. 71, 73, 83, 85) tada tam tikra prasme sąmonės teorija turės daugiau bendro su fizikos teorija nei su biologijos teorija. Biologinės teorijos neapima tokiu būdu esminių principų, todėl biologinė teorija turi tam tikrą sudėtingumą ir netvarką, tačiau fizikos teorijos, susijusios su pagrindiniais principais, siekia paprastumo ir elegancijos. (Davidas Chalmersas, „Atsisukti į viršų

Kurį laiką jo išradingas intelektualinio gyvenimo pasidalijimas veikė. Mokslininkai sugebėjo pasidalyti viduje, kad atitiktų du leistinus požiūrius. Savo darbe jie galėjo žiūrėti į juos supantį pasaulį kaip į negyvų, inertiškų dalelių masę, kurią nepaliaujamai čia ir ten varo kelios paprastos gamtos jėgos. Likusį laiką jie galėjo į tai reaguoti įprastai kaip į pažįstamą turtingą, sudėtingą maištą. Gerybinis Dievas vis dar reguliavo santykius tarp dviejų sferų.

Tačiau technologijoms tobulėjant, abstraktesnis, mokslinis mąstymas įgavo stiprybės ir pradėjo skverbtis į žmonių gyvenimus. Neišvengiamai buvo pastebėti konfliktai tarp šių dviejų požiūrių. Kadangi atotrūkis tarp jų didėjo ir darėsi vis labiau nerimą keliantis, tapo vis natūralesnis klausimas, bet kuri iš šių istorijų iš tikrųjų yra tikroji? Kas mums pasako, koks iš tikrųjų yra pasaulis? Žmonės manė, kad vieną sritį reikia priimti kaip tikrą, o kitą pažeminti iki iliuzijos. Taigi Colin McGinn nerimauja dėl „naujos rūšies tikrovės“. Iš čia kyla klausimas, kuris trikdo jį ir daugelį kitų žmonių:

Jei smegenys yra erdvinės, yra materijos gabalas erdvėje, o protas yra neerdvinis, kaip po velnių protas gali atsirasti iš smegenų?... Tai atrodo kaip stebuklas, natūralios tvarkos plyšimas. (Colin McGinn, The Mysterious Flame: Conscious Minds in a Material World, p. 115) Sąmonė yra mažų lopinių ant šiltų švelnių planetų paviršių savybė. Dabar čia (ir, matyt, kitur kitur kosmiškai) pleistrai susilieja plėtojant komunikaciją į pasaulinį sąmonės filmą, kuris laikui bėgant gali persmelkti galaktiką ir už jos ribų... Sąmonė yra tiesiog sudėtingumas... Pati erdvė yra sąmoninga... .Sąmonė yra trimatė. ( The Creation pub. W.H.Freeman, 1987 p. 71, 73, 83, 85) tada tam tikra prasme sąmonės teorija turės daugiau bendro su fizikos teorija nei su biologijos teorija. Biologinės teorijos neapima tokiu būdu esminių principų, todėl biologinė teorija turi tam tikrą sudėtingumą ir netvarką, tačiau fizikos teorijos, susijusios su pagrindiniais principais, siekia paprastumo ir elegancijos. (David Chalmers, „Facing Up to the Problem of Consciousness“, „Journal of Consciousness Studies“, t. 2, Nr. 3, kirčiavimas mano) Kadangi masė ir energija, remiantis reliatyvumo teorija, iš esmės yra tos pačios sąvokos, galime sakyti kad visos elementarios dalelės susideda iš energijos. Tai gali būti interpretuojama kaip apibrėžianti energiją kaip pirminę pasaulio substanciją... Šiuo klausimu šiuolaikinė fizika ryžtingai stoja prieš Demokrito materializmą ir Platoną bei pitagoriečius. Elementariosios dalelės tikrai nėra amžini ir nesunaikinami materijos vienetai; jie iš tikrųjų gali būti paversti vienas kitu. (Werner Heisenberg, Physics and Philosophy p.58-9) Materialistiniam požiūriui, kad sąmonė yra smegenų ir nervų sistemos produktas, kad tai tik fizinių procesų organizme epifenomenas, meta iššūkį daugelis mokslininkų ir filosofų. . Kai kurie mano, kad sąmonė kyla iš pačios erdvės. Kiti teigia, kad tai kvantinių procesų smegenyse produktas.

Arba, kaip jis sako pacitavęs gyvą mokslinės fantastikos iliustraciją, šio palyginimo tikslas yra parodyti, kaip stebina tai, kad mūsų galvose esanti suglebusi pilkoji medžiaga – mūsų smegenų mėsa – gali būti pagrindas ir priežastis turtingas psichinis gyvenimas. (ten pat, p.8).

Tai tikrai nepaprasta abstrakcija nuo tikrovės. Smegenys nebūkite sąmoningi patys. Ir mėsa pagal apibrėžimą yra miręs. Tikrosios sąmoningos būtybės niekada nėra tik suglebusios pilkosios medžiagos siuntos, sėdinčios laboratorijoje lėkštėse kaip košė. Jie yra gyvi, judantys, gerai valdomi gyvūnų kūnai, užsiimantys savo reikalais sąlygomis, prie kurių yra natūraliai prisitaikę. Ir klausimas apie juos tiesiog toks, ar prasminga sąmonę diagnozuoti kaip neatsiejamą, būtiną, tinkamą, organišką tokių būtybių – įskaitant mus pačius – dalį, ar labiau pagrįsta manyti, kad jos visos taip pat gali būti nesąmoningos.

Svarbu pastebėti, ką mes čia stengiamės padaryti, jei norime „paaiškinti sąmonę“ tokiu būdu, kuris išspręstų McGinno metafizinius sunkumus. Kaip jis sako, esmė yra ne tik rasti tam tikrą fizinę būklę, kuri yra priežastingai su ja susijusi. Norime tą sandūrą padaryti suprantamą – parodyti, kad vienas daiktas tam tikru būdu tinka kitam.

Kai tokiu būdu bandoma rasti ryšį tarp dviejų dalykų – pavyzdžiui, ryšį tarp šaknų ir lapų arba tarp akių ir pėdų – geriausias būdas paprastai nėra nagrinėti šių dviejų dalykų atskirai. Tai atsitraukti ir pažvelgti į platesnį kontekstą, kuris juos gaubia. Sąmonės atveju tas kontekstas visų pirma yra organinė gyvybė ir, antra, judėjimo galia.

Būtybė, kuri gyvena ir juda savarankiškai, kaip tai daro gyvūnai, aiškiai turi vadovauti savo judesiams. Ir kuo sudėtingesnis tampa tokių būtybių gyvenimas, tuo subtilesnis ir įvairesnis turi būti jų galia lanksčiai reaguoti į tai, kas vyksta aplinkui. Tam būtinai reikia sąmonės, kuri nėra įkyrus antgamtinis priedas, bet toks pat natūralus ir tinkamas atsakas į iššūkius, su kuriais susiduria aktyvus gyvenimas, kaip skrydžio ar plaukimo galia. Gyvūnai turi būti sąmoningi, nes jie susiduria su pasirinkimo problemomis. Mes patys galime daug ką padaryti be sąmoningo dėmesio. Tačiau kai iškyla sunkumų ir reikia rinktis, turime sužadinti save ir tai suvokti.

Stebuklo čia nėra. Tikrai stulbinantis veiksnys šioje scenoje yra tai, kas šiose diskusijose paprastai ignoruojama, ty paties gyvenimo pristatymas. Iš tiesų, gali kilti pagunda sakyti, kad sąmonė tėra gyvybės viršūnė – tik dar vienas stulbinamos spontaniško vystymosi ir prisitaikymo galios padidėjimas, skiriantis gyvus daiktus nuo akmenų. Kai atsiranda gyvybė, perėjimas nuo neaktyvių būtybių prie labai organizuotų judančių gyvūnų yra tik dar vienas ilgo, akinančio kūrybinio proceso etapas, kuris jau savaime yra savotiškas stebuklas, tačiau paprastai nelaikomas skandalinga anomalija. .

Iš kur tada kyla ypatingas proto keistumo jausmas?

Manau, kad tai paprasčiausiai kyla iš pokyčio, kurį turime padaryti savo požiūriu, kai svarstome šį ryšį. Kai susiduriame su sąmoninga būtybe, tokia kaip žmogus, visi mūsų socialiniai sugebėjimai iš karto pradeda veikti. Nedelsdami keliame begalę klausimų apie jos mintis ir jausmus. Mes pateikiame visą socialinių sąvokų sistemą, labai sudėtingą aparatą, kuris veikia visiškai skirtingais principais nei tas, kurį naudotume galvodami apie lėkštę košės.

Šis metodų pasikeitimas gali sukelti didelių sunkumų, ypač tais atvejais, kai turime naudoti abu šiuos mąstymo būdus kartu, pavyzdžiui, dėl psichinių ligų. Mums labai sunku suderinti savo mintis apie sutrikusių žmonių vidinį ir išorinį gyvenimą – vėlgi, galbūt ir mus pačius. Pakliūname į skausmingą sumaištį. Tačiau susidūrimas šiais atvejais nėra kosminis susidūrimas tarp skirtingų tikrovės formų. Tai nėra susidūrimas tarp ontologinių kategorijų pasaulyje, ne susidūrimas tarp gamtos ir antgamtinių subjektų. Tai susidūrimas tarp dviejų skirtingų psichinių gebėjimų mumyse, dviejų skirtingų mąstymo būdų ir emocinių nuostatų, kuriomis jie grindžiami. Tai nuolat kelia moralinius klausimus, kaip turėtume elgtis pasaulyje. Manau, kad tai nekelia metafizinių klausimų apie tai, kas yra tikra.

Žinoma, dėl to jis nėra mažiau svarbus. Sunkumai suvienyti skirtingas savo prigimties dalis, kad veiktų darniai, yra labai svarbūs visose mūsų gyvenimo srityse. Tiesą sakant, tai yra tik darbas, kuriam taip labai reikia būti sąmoningiems, tačiau dėl to dažnai kyla problemų, kurių mūsų sąmonė negali išspręsti. Čia yra tikrų paslapčių, paslapčių apie mūsų pačių vidinę struktūrą. Tačiau mes juos pabloginame, jei pateikiame juos klaidinančiai paprastomis formomis.

Ką daryti kitame proto ir kūno ašies gale? Ten ekstremalios abstrakcijos pasekmės buvo ne mažiau gaila. Tiesą sakant, painios idėjos apie materiją tikriausiai pridarė dar daugiau problemų nei painios idėjos apie protą.

Taikant aklai redukcinį požiūrį, sąmoningas gyvūnas, kurio turėtume teirautis, išnyksta, jį pakeičia jo smegenys. Net smegenys praranda savo struktūrą, tampa tik standartine chemikalų siunta – košė, tiršta pilkoji medžiaga-kaip tokia. Tačiau tai buvo pagrindinė XVII amžiaus dualizmo doktrina, kad materija kaip tokia yra inertiška ir nieko negali padaryti, nes visa veikla yra dėl dvasios. Neabejotinai toks įsitikinimas vis dar verčia žmones, tokius kaip McGinn, jausti, kad vyksta stebuklas, jei kažkas materialaus imasi iniciatyvaus žingsnio ir tampa sąmoningu.

Ši tezė apie materijos inertiškumą šiandien nėra dažnai aiškiai išreiškiama, bet dažnai numanoma. Tačiau Peteris Atkinsas tai tvirtai išreiškė savo knygoje Kūrinys , kai jis pasakė stulbinančią pastabą: Negyvi dalykai yra iš prigimties paprasti. Tai dar vienas žingsnis link požiūrio, kad gyvi dalykai, būdami iš prigimties negyvi, taip pat yra iš prigimties paprasti. (p.53)

Atkinsas teigia, kad gyvybė nėra rimtas veiksnys pasaulyje, o tik klaidinanti paviršiaus puta, kuri užgožia didžiulį, galutinį fizikos atskleidžiamą paprastumą. Gyvybė neturi jokios įtakos sąmonei, kuri (paaiškina jis) atsiranda visatoje nepriklausomai nuo jos;

Jei smegenys yra erdvinės, yra materijos gabalas erdvėje, o protas yra neerdvinis, kaip po velnių protas gali atsirasti iš smegenų?... Tai atrodo kaip stebuklas, natūralios tvarkos plyšimas. (Colin McGinn, The Mysterious Flame: Conscious Minds in a Material World, p. 115) Sąmonė yra mažų lopinių ant šiltų švelnių planetų paviršių savybė. Dabar čia (ir, matyt, kitur kitur kosmiškai) pleistrai susilieja plėtojant komunikaciją į pasaulinį sąmonės filmą, kuris laikui bėgant gali persmelkti galaktiką ir už jos ribų... Sąmonė yra tiesiog sudėtingumas... Pati erdvė yra sąmoninga... .Sąmonė yra trimatė. ( The Creation pub. W.H.Freeman, 1987 p. 71, 73, 83, 85) tada tam tikra prasme sąmonės teorija turės daugiau bendro su fizikos teorija nei su biologijos teorija. Biologinės teorijos neapima tokiu būdu esminių principų, todėl biologinė teorija turi tam tikrą sudėtingumą ir netvarką, tačiau fizikos teorijos, susijusios su pagrindiniais principais, siekia paprastumo ir elegancijos. (David Chalmers, „Facing Up to the Problem of Consciousness“, „Journal of Consciousness Studies“, t. 2, Nr. 3, kirčiavimas mano) Kadangi masė ir energija, remiantis reliatyvumo teorija, iš esmės yra tos pačios sąvokos, galime sakyti kad visos elementarios dalelės susideda iš energijos. Tai gali būti interpretuojama kaip apibrėžianti energiją kaip pirminę pasaulio substanciją... Šiuo klausimu šiuolaikinė fizika ryžtingai stoja prieš Demokrito materializmą ir Platoną bei pitagoriečius. Elementariosios dalelės tikrai nėra amžini ir nesunaikinami materijos vienetai; jie iš tikrųjų gali būti paversti vienas kitu. (Werner Heisenberg, Physics and Philosophy p.58-9) Materialistiniam požiūriui, kad sąmonė yra smegenų ir nervų sistemos produktas, kad tai tik fizinių procesų organizme epifenomenas, meta iššūkį daugelis mokslininkų ir filosofų. . Kai kurie mano, kad sąmonė kyla iš pačios erdvės. Kiti teigia, kad tai kvantinių procesų smegenyse produktas.

Tai skandalingai paini kalba. Sąmonė nėra tokių pleistrų savybė. Tai savybė, kuri (kiek mums žinoma) randama tik tam tikrose gana sudėtingose ​​gyvose būtybėse – iš tikrųjų gyvūnuose. Ir tai yra vienintelis kontekstas, kuriame jos buvimas turi prasmę.

Toks bandymas paversti sąmonę pagarbiai kaip izoliuotą reiškinį, neminint biologinių sumetimų, įterpiant ją tiesiai į fiziką ir traktuojant ją daugiausia kaip kibernetikos, IT revoliucijos ir erdvės kolonizacijos pagrindą, šiuo metu yra gana paplitęs. Panašiai Davidas Chalmersas pasiūlė, kad norėdami išvengti proto redukavimo į kūną, turėtume laikyti patirtį kaip pagrindinį pasaulio bruožą. greta masės, krūvio ir erdvės laiko . Šis sąrašas parodo Chalmerso įsitikinimą, kad tam, kad būtų esminis bruožas, jis turi priklausyti fizikai. Jis neįvardija gyvenimo kaip vieno iš šių pagrindinių bruožų ir toliau su pasitenkinimu pastebi, kad jei toks požiūris teisingas,

Jei smegenys yra erdvinės, yra materijos gabalas erdvėje, o protas yra neerdvinis, kaip po velnių protas gali atsirasti iš smegenų?... Tai atrodo kaip stebuklas, natūralios tvarkos plyšimas. (Colin McGinn, The Mysterious Flame: Conscious Minds in a Material World, p. 115) Sąmonė yra mažų lopinių ant šiltų švelnių planetų paviršių savybė. Dabar čia (ir, matyt, kitur kitur kosmiškai) pleistrai susilieja plėtojant komunikaciją į pasaulinį sąmonės filmą, kuris laikui bėgant gali persmelkti galaktiką ir už jos ribų... Sąmonė yra tiesiog sudėtingumas... Pati erdvė yra sąmoninga... .Sąmonė yra trimatė. ( The Creation pub. W.H.Freeman, 1987 p. 71, 73, 83, 85) tada tam tikra prasme sąmonės teorija turės daugiau bendro su fizikos teorija nei su biologijos teorija. Biologinės teorijos neapima tokiu būdu esminių principų, todėl biologinė teorija turi tam tikrą sudėtingumą ir netvarką, tačiau fizikos teorijos, susijusios su pagrindiniais principais, siekia paprastumo ir elegancijos. (David Chalmers, „Facing Up to the Problem of Consciousness“, „Journal of Consciousness Studies“, t. 2, Nr. 3, kirčiavimas mano) Kadangi masė ir energija, remiantis reliatyvumo teorija, iš esmės yra tos pačios sąvokos, galime sakyti kad visos elementarios dalelės susideda iš energijos. Tai gali būti interpretuojama kaip apibrėžianti energiją kaip pirminę pasaulio substanciją... Šiuo klausimu šiuolaikinė fizika ryžtingai stoja prieš Demokrito materializmą ir Platoną bei pitagoriečius. Elementariosios dalelės tikrai nėra amžini ir nesunaikinami materijos vienetai; jie iš tikrųjų gali būti paversti vienas kitu. (Werner Heisenberg, Physics and Philosophy p.58-9) Materialistiniam požiūriui, kad sąmonė yra smegenų ir nervų sistemos produktas, kad tai tik fizinių procesų organizme epifenomenas, meta iššūkį daugelis mokslininkų ir filosofų. . Kai kurie mano, kad sąmonė kyla iš pačios erdvės. Kiti teigia, kad tai kvantinių procesų smegenyse produktas.

Tokiose kalbose noras išlaikyti savo teorijas švarias nuo netvarkingų komplikacijų yra svarbesnis už bet kokį norą gauti atitinkamą, naudingą paaiškinimą. Šis fizikos pavydas yra dar viena nesėkmingo fakto, kad XVII amžiuje šiuolaikinė fizika įgijo didžiulį statusą, nes buvo išrasta anksčiau nei kiti mokslai, pasekmė. Niutono fizinio pasaulio vizija pasirodė kaip galutinis tikrovės atvaizdas, todėl šiandien ji vis dar yra daugelio mąstymo pagrindas. Tai neabejotinai yra nuostabaus Atkinso teiginio, kad visi dalykai pasaulyje iš prigimties (kad ir ką tai reikštų) paprasti, šaltinis.

Šiandien fizikai tokios prielaidos nedaro. Kaip ir kiti mokslininkai, jie vis dar ieško paprastumo, bet žino, kad neturi teisės to tikėtis. Ir jie, žinoma, atsisakė supaprastintos inertiškos, biliardo kamuoliuko tipo materijos doktrinos. Kaip nurodė Heisenbergas;

Jei smegenys yra erdvinės, yra materijos gabalas erdvėje, o protas yra neerdvinis, kaip po velnių protas gali atsirasti iš smegenų?... Tai atrodo kaip stebuklas, natūralios tvarkos plyšimas. (Colin McGinn, The Mysterious Flame: Conscious Minds in a Material World, p. 115) Sąmonė yra mažų lopinių ant šiltų švelnių planetų paviršių savybė. Dabar čia (ir, matyt, kitur kitur kosmiškai) pleistrai susilieja plėtojant komunikaciją į pasaulinį sąmonės filmą, kuris laikui bėgant gali persmelkti galaktiką ir už jos ribų... Sąmonė yra tiesiog sudėtingumas... Pati erdvė yra sąmoninga... .Sąmonė yra trimatė. ( The Creation pub. W.H.Freeman, 1987 p. 71, 73, 83, 85) tada tam tikra prasme sąmonės teorija turės daugiau bendro su fizikos teorija nei su biologijos teorija. Biologinės teorijos neapima tokiu būdu esminių principų, todėl biologinė teorija turi tam tikrą sudėtingumą ir netvarką, tačiau fizikos teorijos, susijusios su pagrindiniais principais, siekia paprastumo ir elegancijos. (David Chalmers, „Facing Up to the Problem of Consciousness“, „Journal of Consciousness Studies“, t. 2, Nr. 3, kirčiavimas mano) Kadangi masė ir energija, remiantis reliatyvumo teorija, iš esmės yra tos pačios sąvokos, galime sakyti kad visos elementarios dalelės susideda iš energijos. Tai gali būti interpretuojama kaip apibrėžianti energiją kaip pirminę pasaulio substanciją... Šiuo klausimu šiuolaikinė fizika ryžtingai stoja prieš Demokrito materializmą ir Platoną bei pitagoriečius. Elementariosios dalelės tikrai nėra amžini ir nesunaikinami materijos vienetai; jie iš tikrųjų gali būti paversti vienas kitu. (Werner Heisenberg, Physics and Philosophy p.58-9) Materialistiniam požiūriui, kad sąmonė yra smegenų ir nervų sistemos produktas, kad tai tik fizinių procesų organizme epifenomenas, meta iššūkį daugelis mokslininkų ir filosofų. . Kai kurie mano, kad sąmonė kyla iš pačios erdvės. Kiti sako, kad tai kvantinių procesų smegenyse produktas.

Tiesą sakant, kai fizikai atmetė kietųjų dalelių sąvoką, žodis „materializmas“ prarado savo senąją prasmę. Nors šis žodis vis dar vartojamas kaip karo šauksmas, jo reikšmė šiandien jokiu būdu nėra aiški.

Dabar žinome, kad sąmoningos gyvos būtybės iš tikrųjų išsivystė iš fizinių dalykų, kurie iš pradžių suformavo mūsų planetą. Taigi, jei mes vis dar naudojame fizinės materijos modelį, dėl kurio ji atrodo netinkama sukurti sąmonę, šis modelis turi būti klaidingas. Visiško gyvenimo turtingumo potencialas turėjo būti nuo pat pradžių – nuo ​​pirmojo vandenilio atomų išsiliejimo Didžiojo sprogimo metu. Tai nebuvo paprastas dalykas, amžinai pasmerktas nekintančiam inertiškumui. Jis jau galėjo sujungti daugybę subtilių būdų, kurie formavo gyvenimą. Ir jei jis galėjo atlikti tą stulbinamą žygdarbį, kodėl turėtų būti labiau stebina, jei kai kurie gyvi daiktai vėliau tapo sąmoningi?

Verta pastebėti, iš kur kilo senoji fizikinės materijos kaip inertiškos ir mums svetimos samprata. Tai nėra objektyvi samprata, kurios reikalauja mokslas. Nors ji kilusi iš graikų atomistų, jos žinia suskambėjo su galinga krikščioniškojo mąstymo kryptis, kurios centre buvo baimė ir panieka žemei, kuri buvo laikoma dangaus priešingybe. Žmonių sielos buvo suvokiamos kaip tikrieji namai atokiame dvasiniame rojuje. Žemė geriausiu atveju buvo tranzitinė stovykla, išbandymų ir pagundų vieta, kurią jie turi praeiti. Visokiausi niuansai mūsų kalboje vis dar atspindi susvetimėjimą nuo jos. Taigi, Oksfordo žodynas pateikia kaip reikšmę žemiškas – Sunkus, grubus, materialus, nuobodus, nerafinuotas... būdingas žemiškajai, o ne dangiškajai egzistencijai.

Ikikoperniko kosmologija šį dangų tiesiogine prasme nukėlė į dangų, už koncentrinių sferų, kuriose buvo saulė, mėnulis, žvaigždės ir planetos. Žemė buvo tik negyvas taškas sistemos viduryje, į kurį galiausiai nutekėjo bevertė materija, kuri negalėjo judėti aukštyn. Ta centrinė padėtis buvo ne vertinamas kaip svarbos ženklas, kaip dažnai sakoma, bet kaip bevertiškumo, atstumo nuo dangaus aukštumų, kuriose viskas buvo tikra, ženklas. Juk tai, kas gulėjo pačiame žemės centre, buvo pragaras.

Dėl šio pasibjaurėjimo žemei krikščionys tai padarė ne pajusti pažeminimą, apie kurį dažnai sakoma, kad Kopernikas išstūmė mūsų planetą iš centrinės padėties. Žinoma, buvo sumaišties ir nesaugumo jausmas. Tačiau žmonių sielos vis dar turėjo savo dangiškąjį statusą, savo pilietybę danguje. Jų išgelbėjimas vis dar buvo esminis kosminis reikalas.

Įdomu tai, kad šis pasitenkinimo nepriklausomybės nuo žemės jausmas neišnyko, kaip buvo galima tikėtis, blėsus krikščioniškajai vizijai. Pasaulietiški vakariečiai nustojo tikėtis ankstesnio sutikimo danguje. Tačiau tai neprivertė jų – kaip būtų galima manyti – daryti išvados, kad jie gali būti tik gana gabūs sausumos gyvūnai. Vietoj to, jie vis tiek sugebėjo suvokti save Dekarto terminais kaip gryną intelektą – atsiskyrusius stebėtojus, pastatytus aukščiau už likusį fizinį pasaulį, kad jį stebėtų ir valdytų. Taigi, kai jie nustojo gerbti Dievą, jie pradėjo gerbti save kaip tam tikra prasme aukščiausias būtybes visatoje – intelektualinius stebuklus, kurių kūrimas turėjo būti tikrasis evoliucijos tikslas. Ši gana stebina pozicija šiandien visiškai išreiškiama Stipriame antropiniame principe ir tam tikru mastu kituose manifestuose to, kas dabar vadinama žmogiškuoju išskirtinumu.

Tiesą sakant, žmogaus intelektas dabar spindėjo kaip aukščiausias atskirai nuo viso gyvūno fono, kuris galėjo padėti jį paaiškinti, ir nuo likusios biosferos, nuo kurios jis priklausė. „Protas“ iš tikrųjų pradėjo atrodyti kaip stebuklas, save palaikantis reiškinys be konteksto. Kaip sako Roy'us Porteris, vienu bebaimiu smūgiu Dekartas atėmė beveik visą Kūriniją – visa, išskyrus žmogaus protą, – gyvybės, sielos ir tikslo atributų, kurie jai buvo įkvėpti nuo Pitagoro ir Platono spėliojimų. , Aristotelis ir Galenas. Fizinė visata nebėra tokia, kokia ją vadino Platonas – galinga gyva būtybė, o tiesiog daugiau ar mažiau begalinė žaliavos krūva, kurią žmonės turėjo išnaudoti.

Atitinkamai, per visą pramonės revoliuciją šis išnaudojimas vyko be didelių patikrinimų. Išteklių krūva atrodė begalinė. Abejonių dėl to, žinoma, dabar pradeda jausti. Tačiau žmonių, kaip iš esmės nepriklausomų, galingų, superžemiškų būtybių, jausmas vis dar nepaprastai stiprus.

Kai kurie žmonės – matyt, gana daug Jungtinėse Valstijose – vis dar grindžia šį pasitikėjimą krikščionių dangumi ir tikisi, kad ištikus nelaimei bus ten nunešti vežimais. Kiti naudoja dangų kitaip, ieškodami pageidaujamų gyvenamųjų vietų kosmose, o ne tradiciniame danguje. Ir net tarp žmonių, kurie priešinasi šiems scenarijams, daugelis vis dar yra tikri, kad mokslinis išradingumas visada kažkaip išspręs mūsų sunkumus. Vizija apie mus, kaip iš esmės nepažeidžiamus protus, nepriklausomus nuo žemiškosios paramos, čia gyvenančius kolonistus, kurių intelektas visada suras jiems naujus namus, kad ir kas nutiktų, vis dar yra nuostabiai stipri.

Apibendrinant galima pasakyti, kad ši glostanti žmogaus atskirties ir savarankiškumo iliuzija yra tikrai pragaištingas palikimas, dar likęs iš Dekarto dualizmo. Tai glaudžiai susijusi su idėja, kad fizinė materija yra inertiška ir mums svetima. Šie du dramatiški kontrasto ir konflikto vaizdai – protas prieš kūną ir dangus prieš žemę – jau seniai buvo susiję mūsų tradicijoje. Abiem temomis tikrai turime pereiti prie realistiškesnių mąstymo būdų.

Mary Midgley skaitė paskaitas Niukaslo prie Taino universitete, kol ten buvo uždaryta Filosofijos katedra. Tarp žinomiausių jos knygų yra Žvėris ir žmogus , Nedorumas , Etinis primatas ir Mokslas ir poezija .

• Pirmoji šio straipsnio dalis pasirodė m Filosofija dabar 47 leidimas . Kitas straipsnio versijas galite rasti Filosofija, biologija ir gyvenimas (red. Anthony O'Hear, Cambridge Univ. Press 2004) ir (kaip „Protas ir kūnas; Apartheido pabaiga“) Mokslas, sąmonė ir galutinė tikrovė (red. David Lorimer, Imprint Academic, 2004)