Filosofijos garsas

Jamesas Tartaglia klausia, ar filosofija ir muzika turi susikirsti.

Įsivaizduoju, kad sėdite paskaitų salėje ir kantriai laukiate, kol išgirsite filosofiją. Filosofas, kurį atėjote pamatyti, užlipa ant scenos ir pradeda dainuoti: dainą ta pačia tema, kuria tikėjotės, kad jie kalbėtų. Tai ne tik tai, kad man sekasi tai, ką darau. Tai, kad aš myliu tai, ką darau. Kiekvieną rytą pabundu galvoju, kaip galėčiau padėti savo klientams ir pakeisti jų gyvenimą. Man tai ne tik darbas; tai mano aistra. Ir tai daro mane geriausiu tuo, ką darau.

Ko tikėjotės iš kitų šešiasdešimties minučių, buvo įprastas pristatymas: būtent ilgas susikaupimas, siekiant padėti jus aptariamoje filosofinėje diskusijoje; retkarčiais (daugiau ar mažiau) humoristinės pastabos skyrybos; daug preliminarių pranešimų apie tai, ką filosofas „nori pasakyti“ (nervinis profesijos tikėjimas); ir tada kai kurios originalios pretenzijos, dažniausiai išsaugomos iki pabaigos. Tada ateis klausimų raundas, kurį kai kurie klausytojai mintyse repetuos per pokalbį, skirti tiek pademonstruoti paties klausėjo filosofinį meistriškumą, tiek išgauti šviesų atsakymą, galbūt patraukiant kalbėtoją. Tačiau šis konkretus filosofas dainuodamas nepaisė visų šių lūkesčių. Ar nusiviltumėte ir iš karto išeitumėte? Abejoju. Jūs tikrai nustebtumėte ir galėtumėte laikyti šį spektaklį neįtikėtinai juokingu; bet liguistas smalsumo jausmas išlaikytų tave savo vietoje. Bet tada tarkime, kad filosofas pasirodė esąs tikrai geras dainininkas su tikrai gera daina, kurios tekstai buvo filosofiškai šviečiantys, tiesiogiai susiję su problemomis. Be to, tarkime, kad jį ar ją lydėjo aukščiausios klasės grupė. Tada galite būti patenkinti tokiu įvykių posūkiu. Tiesą sakant, labai apsidžiaugėte, kad apie tai kalbate ilgus metus. Negaliu patikėti, kad vėl čia. Maniau, kad pagaliau atsisakiau šios vietos. Bet štai aš stoviu priešais tas pačias duris, su tuo pačiu pykinimu pilve. Jau girdžiu riksmus, nors durys uždarytos. Nenoriu eiti, bet žinau, kad turiu.

Tačiau, kad ir koks linksmas būtų toks renginys, tikroji filosofija neturi nieko bendra su pramoga, tiesa? Filosofijos paskaitos dažnai gali būti nuobodžios (dažnai taip ir būna; profesionalūs filosofai turi metodų, kuriuos reikia užmaskuoti, kai linkčioja kitų žmonių pokalbiuose), bet tai nesvarbu. Svarbu tik turinys; ir tikrai nėra būdo per dainą perteikti paskaitos filosofinio turinio turtingumą? (Tačiau gali kilti abejonių, ar per paskaitą galima efektyviai perteikti turtingą mokslinio darbo raštu turinį. Studijuodami referatą galite naršyti pirmyn ir atgal, tačiau paskaitos vyksta realiu laiku. Paskaitoje Jūs galite užduoti klausimus – jei pirmininkas pasirenka jus, bet tada yra labai mažai filosofų, kurie neatsakys į elektroninį laišką, kuriame bus sprendžiami su jų darbu susiję klausimai).

Tačiau net jei kruopščiai sukurta daina galėtų perteikti tokį sudėtingą turinį, Homeras dainavo Iliada ir Odisėja , juk – ir net jei mano įsivaizduojamas dainuojantis filosofas tai padarytų neblogai, mintis maišyti filosofiją su muzika vis tiek atrodo kiek kvaila. Ir tikri filosofai tikrai tai padarytų ne atlikti gerą darbą, net jei jie būtų taip linkę. Tai puikiai iliustruoja profesorius Davidas Chalmersas apie „kietos sąmonės problemos“ šlovę ir jo daina „Zombie Blues“. Daina buvo pavadinta Chalmerso sumanytų „filosofinių zombių“ vardu, kurie fiziškai yra tokie patys kaip paprasti žmonės, tačiau neturi sąmonės, o tai neva parodo, kad sąmonė nėra fizinė. Tačiau pati daina neturi rimtų dalykų, o skirta tik šiek tiek pramogauti žaidėjams po sunkios sąmonės konferencijos dienos. Chalmersas turi puikų buvimą scenoje, bet tikrai supuvęs dainavimo balsas – visa tai, be abejo, suteikia linksmumo.

Nepaisant to, filosofijoje galima rasti tikrų muzikinių talentų. Artūras Šopenhaueris, beje, buvo geras fleitininkas. Friedrichas Nietzsche parašė kompozicijas fortepijonui, ir nors muzikiniu požiūriu, priešingai nei filosofiškai, jis nebuvo vizionierius, jie yra visiškai patikimi kūriniai romantiška idioma. Analitinis filosofas Donaldas Davidsonas buvo patyręs pianistas ir bendradarbiavo su Leonardu Bernsteinu kolegijoje kurdamas Aristofano kūrinį. Paukščiai . Dabartinėje scenoje Torinas Alteris, kuris, kaip ir Chalmersas, yra sąmonės žmogus, vadovauja roko grupei „The Lying Angels“, kuri yra labai tikra; o JK filosofija gali pasigirti daugybe pusiau profesionalių džiazo muzikantų, įskaitant Andrew Bowie (saksofonas), Andy Hamiltoną (fortepijonas) ir mane (saksofonas). Gana neįprastai buvau džiazo muzikantas, kol atradau filosofiją. Ne įprastas jūsų karjeros kelias.

Absurdas ir sudėtingumas

Vis dėlto vienas dalykas yra būti ir muzikantu, ir filosofu, o kitas – bandyti juos derinti. Iš pirmo žvilgsnio jie nesimaišo. Nesant akivaizdaus sutapimo, atrodo, kad negali būti jokios svarios priežasties derinti muziką ir filosofiją. Jau susidūrėme su dviem akivaizdžiai svariomis priežastimis nebandyti, būtent, kad derinys atrodo kvailas, o muzika nėra tinkama terpė perteikti filosofinio turinio turtingumą ir sudėtingumą. Vis dėlto nemanau, kad pirmoji yra tinkama priežastis, ir nors antroji įkūnija gerą dalyką, ji nepaiso esminio filosofijos aspekto. Taigi leiskite man paeiliui kreiptis į juos.

Pirmiausia turime paklausti, kodėl atrodo kvaila filosofiją pateikti muzikine forma. Priežastis, manau, ta, kad filosofija siejama su gilumu, o muzika – su švelnumu. Sujunkite gilumą su švelnumu ir rezultatas bus absurdas. Jei politinis lyderis pasakytų kalbą apie užsienio politiką disko ritmu, tai būtų paradigmatiškai absurdiškas sugretinimas. Bet vėlgi, tą patį efektą galėtumėte pasiekti surengę dešrainių valgymo varžybas pagal Bethoveno garso takelį Penkta . Priežastis, dėl kurios šis jungiklis išlaiko absurdišką efektą, yra ta, kad dešrainių valgymas, skirtingai nei politika, nėra rimta; ir, dar tinkamiau, kad ne visa muzika asocijuojasi su švelnumu. Kai kuri muzika skirta tik pramogai ir gali būti dar geresnė. Bet manyti, kad visi muzika yra tokia, kad reikia daryti rimtą filistišką prielaidą, nors ją galbūt lengva padaryti, kol pradedi apie tai galvoti. Ši prielaida paaiškina mūsų tiesioginę reakciją (taip pat ir mano) į dainavimo filosofijos idėją. Tačiau žmonės taip pat turi ilgą rimtos muzikos kūrimo patirtį. (Kaip džiazo muzikantas galiu jus patikinti, kad pirmiausia man į galvą šauna ne Vakarų klasikinės tradicijos.) Taigi, jei teisingai supratote muziką, nematau jokios priežasties, kodėl muzikinė filosofinių idėjų aplinka turėtų būti absurdas, jei tam yra rimta priežastis. Filosofijos pritaikymas muzikai gali kai kuriuos žmones atbaidyti. Richardui Rorty, kuris, matyt, nekentė visos muzikos, ji tikrai nebūtų patikusi. Tačiau kiti gali pastebėti, kad tai sutelkė jų mintis. Ir jei manote, kad filosofija yra tokia visiškai rimta, kad jokia muzika negali prilygti jos sunkumui, tikriausiai neturėtumėte skaityti filosofijos žurnale.

Antroji išlyga yra ta, kad filosofija yra pernelyg sudėtinga, kad ją būtų galima veiksmingai perteikti muzikine forma. Manau, kad tai iš esmės, bet ne griežtai, teisinga. Tai nėra griežtai teisinga, nes nėra jokios loginės priežasties, kodėl kiekvienas penkiasdešimties minučių mokslinio darbo pristatymo žodis negalėtų būti sumuzikuotas. Apskritai per filosofijos paskaitas auditorijos sąveika vyksta labai mažai, jei iš viso yra; bet net ir tai būtų galima įtraukti, jei muzika turėtų improvizacijos elementą, kaip tai daro džiazas. Vis dėlto išlyga, kad filosofija yra per sudėtinga, kad ją būtų galima veiksmingai perteikti muzikine forma, iš esmės yra teisinga, nes norint tai įgyvendinti, reikėtų įdėti milžiniškų, visiškai nepraktiškų pastangų, už minimalų atlygį, jei apskritai. Filosofijos paskaitos balas ir repetavimas būtų didžiulis uždavinys; todėl tokie įvykiai galėjo būti tik retkarčiais pavieniai, skirti nelyginiam žurnalui. Akivaizdi nauda – tiems, kurie neatidėdavo – būtų linksmesnis, malonesnis ir įsimintinesnis pristatymas. Tačiau idėjos būtų tos pačios, ir jos tikrai yra pratimo esmė.

Priežastys būti muzikaliam

Tačiau turinio perteikimas nėra vienintelis dalykas, kurį daro filosofiniai pokalbiai ar tekstai. Tai veda prie priežasčių, kodėl aš rimtai žiūriu į filosofijos ir muzikos derinimo idėją. Mat tekstai ir pokalbiai taip pat įkvepia mus filosofiškai mąstyti ne tik perteikdami idėjas ir argumentus, bet ir paskatindami įsijausti į idėjas ir argumentus: susieti jas su savo gyvenimu ir taip paslėpti po kailiu, kad kalbėti. Ir vienas iš būdų, kaip jie tai padarė per visas didžiąsias filosofines tradicijas, yra panaudoti tai, ką būtų galima pavadinti neargumentuojančiais efektais; tai yra meninės.

Leiskite jums pateikti keletą pavyzdžių, kad parodyčiau, ką turiu omenyje. Schopenhaueryje yra gerai žinoma ištrauka Pasaulis kaip valia ir reprezentacija , t. 2 (p. 354 Payne vertime), kuriame jis iliustruoja savo neviltį dėl gyvenimo beprasmiškumo ir žiaurumo per atvejį, kuris, jo manymu, tai išryškina ryškiausiai – nežmogiškų gyvūnų gyvenimus. Schopenhaueris pateikia pavyzdį, kai vėžliai Javoje miršta iš agonijos, kai juos išdrasko laukiniai šunys, kuriuos kartais patys tigrai užpuola. Tai siaubo scena, kuri kartojasi metai iš metų, o Schopenhaueriui, kuris visiškai niūriai žiūri į tikrovę, tai apskritai yra gyvenimo mikrokosmosas. Tačiau akivaizdu, kad tai nėra nesuinteresuotas akademinio samprotavimo pratimas. Atvirkščiai, tai ryški iliustracija, skirta sukelti skaitytojui patosą, kurį jautė pats Schopenhaueris. Rašydamas šią ištrauką Schopenhaueris siekė meninio efekto. Žinoma, jis iliustravo anksčiau turėtą poziciją ginčijosi dėl; bet čia jis bandė padaryti emocinį poveikį savo skaitytojui. Tai turėjo veikti, atsižvelgiant į tai, kaip dažnai cituojama ši trumpa jo didžiulės knygos ištrauka. Neabejoju, kad skaitytojų kartos gailėjosi tų vėžlių ir brėžė paraleles tarp savo pačių gyvenimo ir beprasmiško, be galo pasikartojančio siaubo, vykstančio tuose Javos paplūdimiuose. Ir taip pat neabejoju, kad šis neargumentuojantis, meniškas poveikis daugelį įkvėpė rimtai žiūrėti į kosminį Šopenhauerio pesimizmą; išnagrinėti argumentus ir išsiaiškinti, ar nuomonė yra gerai paremta.

Antrasis mano pavyzdys yra naujesnis: vienas iš Derek Parfit in Priežastys ir asmenys (1984), kur jis naudoja tele()transportavimo minties eksperimentą, siekdamas patikrinti asmeninio išgyvenimo per psichologinį tęstinumą idėją – savęs tęstinumo idėją per nuolatinius prisiminimus, mintis, patirtį, asmenybės bruožus ir kt. - žinomas Žvaigždžių kelias gerbėjai, teleporteris yra fantazijos mašina, kuri nuskaito jūsų kūną, kad sukurtų tikslią fizinę kopiją kitoje vietoje, sunaikindama originalų kūną. Tačiau „Parfit“ svarsto idėja, ar psichologinės tęstinumas yra tai, ko reikia išgyvenimui, o kadangi psichologinis tęstinumas jo prasme yra išsaugotas replikoje, teleportacija galėtų būti galima asmeninio transporto forma. Kelionės tokiu būdu jam keltų nerimą, prisipažįsta Parfitas, tačiau šį nerimą jis atmeta kaip neracionalų, kaip ir nervus, kuriuos galime jausti žiūrėdami pro langą į dangoraižio viršūnę (p.279). Panašiai bet koks susirūpinimas, kurį galime jausti savo „senu“ kūnu, yra atmetamas, nes niekuo nesiskiria nuo neracionalaus jausmo, kurį galime jausti dėl tikrojo vestuvinio žiedo, kurį mūvėjome per ceremoniją, priešingai nei fiziškai identiška kopija (p. 286) .

Žmonės linkę stipriai reaguoti į Parfito teleportacijos minties eksperimentus ir diametraliai priešingai. Viena reakcija yra ta žinoma teleportacija būtų visiškai saugu, ir tai tik prietaringas, antimokslinis tikėjimas kažkuo panašaus į sielą, kuris paskatintų jus galvoti kitaip. Kita reakcija yra ta, kad teleportuotojui sunaikinus jūsų kūną, paskutinę uždangą nuo jūsų nuverstų lygiai taip pat veiksmingai, kaip kulka per galvą, ir tai, kad vėliau bus sukurta kopija, kuri galvoti tai tu esi be reikalo. Bet kad ir kaip reaguotumėte, reaguokite, nes mąstymas apie teleportaciją turi galingą meninį vaizduotės stimuliavimo efektą, kuris įtraukia jus į asmens tapatybės metafiziką. Parfitas iš tiesų įsivaizdavo situaciją, kai jūsų metafizinės pažiūros būtų gyvybės ar mirties klausimas: jei jūsų pažiūros įtikintų jus, kad teleportacija yra saugu, tačiau jos buvo klaidingos, tuomet jūs mirtumėte! (Keista metafizikos keistenybė, kad net pasaulyje, kuriame visi sutiko, kad teleportacija yra, niekas negalėjo žinoti, kad tu mirei.)

Parfitas to nepadarė reikia naudoti šį minties eksperimentą; jo argumentai apie asmens tapatybę atsistoja savaime. Tačiau jis aiškiai norėjo sudominti mūsų vaizduotę, įtraukdamas emocijas, tokias kaip baimė. Tiesą sakant, žodis „baimė“ dažnai kartojasi Priežastys ir asmenys , nes Parfitas mano, kad jo teorija gali padėti mums įveikti mirties baimę: atsižvelgiant į tai, kad mano prisiminimai ir psichologiniai bruožai, jo nuomone, yra viskas. aš gali būti perduotas kitiems, bent jau jų prisiminimuose apie mane, todėl mano mirtis atrodo ne tokia absoliuti ir galutinė. Tik dėl fiksuoto savęs iliuzijos mirtis atrodo baisi, mano Parfitas. Taip jis priima budistinį požiūrį į 'nesaš' (p.502-3). [Žr. vėliau šią problemą Dereko Parfito nekrologas , Red.] Tačiau kiti mano, kad baimė, kurią jie įsivaizduoja dėl teleportacijos perspektyvos, yra paskatinimas ištirti, kur Parfitas suklydo, nes jų baimė būti išmestam su savo kūnu tikrai turi būti pagrįsta.

Šie pavyzdžiai rodo, kad filosofinės idėjos gali būti suformuotos taip, kad paveiktų mus meno būdu: jos gali sužadinti intuicijas, kurių nežinojome turėdami, kurdami aistrą, patosą, nuostabą, paslaptį ar baimę. Tai vargu ar stebina, atsižvelgiant į tai, kas paprastai liečia filosofines idėjas – mūsų gyvenimus ir vietą tikrovėje. Nenuostabu ir tai, kad filosofai ugdo meninius efektus, kad įkvėptų savo auditoriją ir paskatintų juos susimąstyti. Galutinis filosofijos tikslas, kai tik įsigilinome į argumentus, gali būti tiesos nustatymas, bet dažnai tai gali būti meninis efektas, įtraukiantis mus į argumentus. Toks poveikis skatina ir palaiko filosofinę mintį, todėl atlieka svarbų darbą; ne tiek vedant mus į tiesą, kiek nustatant kelius, kuriais norime eiti ir kokias tiesas norime atrasti, ir skatinant bei palaikydami jų paieškas. Paskaita ar tekstas gali sukelti daugiau ar mažiau įkvepiančių meninių efektų, priklausomai nuo filosofo įgūdžių. Kvazimoksliniame techniniame darbe, kuris dominuoja šiandieninėje akademinėje filosofijoje, meniniai efektai nepaisomi, tačiau jie yra pagrindinis filosofijos istorijos ramstis.

Jei mūsų dainuojantis filosofas sutelks dėmesį į šių efektų sukūrimą per muziką ir išlaikys tikrąją filosofiją iki minimumo, reikalingo jiems sukurti, tada jie gali atlikti vertingą filosofinį darbą – darbą, kurį atlieka paskaitos ir tekstai, kai siekiama sukelti empatiją ir įsitraukimas, kad įkvėptų apmąstymams. Muzika formuoja, stiprina ir formuoja mūsų idėjas ir jausmus – dažniausiai meilę, liūdesį ir aistrą, ir ji gali padaryti tą patį su konceptualiai sudėtingesne ir įvairesne filosofijos palete. Tačiau muzikinis perteikimas taip pat turi pranašumą, kad jis gali siekti meno.

Kitas muzikinio požiūrio privalumas yra tas, kad, atsižvelgiant į jo akivaizdžiai meninį siekį, mūsų dėmesys iš karto atkreipiamas į neargumentinį šių efektų pobūdį, o tai yra kažkas, kas gali praeiti pro meninius efektus grynai tekstiniame trakte. Turiu galvoje, kad naudojant muziką filosofijoje, bus atkreiptas dėmesys į tai, kad nors galime būti sujaudinti ir įkvėpti, nebūtinai turėtume būti įtikino . Iš esmės muzikinis filosofijos atlikimas turi kažką bendro su tikslais eksperimentinė filosofija , kuriame, be kita ko, galima patikrinti, kaip filosofai dažnai naudoja intuicijas, empiriškai tirdami reprezentatyvią populiacijos intuicijos imtį. Pats faktas, kad dabar egzistuoja eksperimentinė filosofija, daro mus atsargesnius, kai matome, kad filosofai apeliuoja į intuityvią aukštumą be įrodymų. Be to, bet kokios terpės atlikimo filosofija, didindama mūsų supratimą apie neargumentuojančių efektų naudojimą filosofijoje, gali priminti, kad, kai naudojami šie efektai, reikia laikytis nuovokumo, kad ir kaip mes juos sveikintume.

Filosofijos pasirodymas

Performanso filosofija pastaraisiais metais tapo realybe ir sparčiai plinta (žr. performancephilosophy.org). Tai apima ne tik muziką, bet ir šokį, teatrą, kiną ir visas menines pastangas, kurias gali įkvėpti ir įkvėpti filosofija. Manau, kad turėtume tai sveikinti, nes nors kai kurie filosofai savo discipliną mėgsta laikyti mokslo šaka, filosofija turi stiprią giminystę su menais ir šį giminingumą reikia švęsti, o ne slėpti. Šis giminingumas su menais iš karto matyti iš to, kad filosofijos istorija yra gyva filosofijos dalis, tokiu būdu, kuriuo mokslo istorija niekada negalėjo būti šiuolaikinio mokslo dalimi: filosofija, kaip ir meno forma (galbūt). tai netgi meno rūšis), turi kanoninių figūrų, kurių mintys išlaikė savo aktualumą šimtus ar net tūkstančius metų. Platonas ir Dekartas neišnyks iš mūsų akiračio taip pat, kaip Šekspyras, Rembrantas ar Bethovenas. Senasis mokslas, priešingai, paprastai yra pasenęs mokslas.

Kita priežastis palankiai vertinti atlikimo filosofijos raidą yra ta, kad atvirai kalbant, filosofija turi įvaizdžio problemą. Vaizdo „toga / vamzdis ir šlepetės / beprasmis vaflis“ problema. Mokslas visuotinai dėstomas pradinėse mokyklose, jame auga įžymybės; ji persmelkia mūsų kultūrą ir yra apipilta garbinimo. Kita vertus, į filosofiją daugelis žmonių žiūri įtariai ir tebėra nišinis interesas už pačios užsispyrusios profesijos ribų. Taip yra nepaisant to, kad filosofija iš tikrųjų yra plačiai paplitusi: ji stebėtinai dažnai įsiskverbia į populiariuosius filmus, novatoriškus meno kūrinius ir bestselerius; jei romanas yra giriamas dėl savo intelektualinio gylio, tai paprastai reiškia, kad jis flirtavo su šiek tiek filosofijos. Tačiau, be mūsų, filosofijos vėpla, labai mažai kas tai pastebi. Taigi, užuot likę viešai nematomu meno šaltiniu, kuriuo galima remtis, galbūt laikas filosofijai pradėti remtis menu. Tada vargu ar buvo galima praleisti. Tai taip pat gali būti pradėta vertinti šiek tiek labiau.

Bet kokiu atveju, filosofija tikrai turi išpopuliarėti, nes šiuo metu esame ant technologinių proveržių slenksčio, kuris, Edwardo O. Wilsono žodžiais, atves mus prie didžiausios moralinės dilemos nuo tada, kai Dievas laikė Abraomo ranką. Žmogaus egzistencijos prasmė , p.14). Ši etinė praraja labiausiai pastebima genetinio tobulinimo ir dirbtinio intelekto srityse. Jei filosofija tęs savo dabartinį, nepretenzingą kelią, netrukus susidursime su anomalija, kai mokslininkai užims visas vietas etikos komisijose. Filosofijai labai reikia daugiau kultūrinės įtakos ir pagarbos, o tai yra gera pradžia. Spektaklio filosofija gali padėti. Ir jei manote, kad dėl to į tai bus žiūrima ne taip rimtai, vadinasi, grįžtate prie neapgalvotos prielaidos apie lengvabūdiškumą. Bet kuriuo atveju, kalbant apie didžiules filosofines problemas, su kuriomis šiuo metu susiduriame, nesu tikras, kad tai galėtų turėti daug mažesnę įtaką nei šiuo metu.

Grįžtant prie savo dainuojančio filosofo, tada: aš pats noriai dainuočiau tą dainą. Deja, atkartojant nepamirštamus džiazo pianisto Errollo Garnerio žodžius, mano balsas yra prastesnis nei Louiso Armstrongo. Štai kodėl mūsų albumui Džiazo ir filosofijos sintezė , pasamdėme profesionalų dainininką; ir vienas geriausių. Filosofija to nusipelnė.

Jamesas Tartaglia yra Keele universiteto filosofijos vyresnysis dėstytojas ir knygos autorius Filosofija beprasmiame gyvenime (Bloomsbury 2016). Prieš pradėdamas akademinę karjerą filosofijos srityje, Jamesas buvo apdovanojimus pelnęs džiazo saksofonininkas. Dabar jis savo aistras derino su pasirodymais su savo grupe „Continuum Of Selves“, įskaitant įrašą, Džiazo ir filosofijos sintezė . Prašome aplankyti jazzphilosophyfusion.com daugiau apie grupę.