Laikas, abipusis suvaržymas ir Ouroboros

Raymondas Tallis stengiasi viską sutalpinti laiku.

Viena iš nuolatinės rubrikos privilegijų yra džiaugsmas dalintis savo dabartiniais filosofiniais rūpesčiais ir išbandyti savo idėjas su puikia „Philosophy Now“ skaitytojų auditorija. 121-ojo numerio laiškuose buvo susimąstyti skatinanti kritika tam, ką sakiau per interviu, kurį Grantas Bartley išsakė su manimi 120 numeryje apie mano naują tomą laiku „Laikas ir raudos: apmąstymai apie laikinumą“. Peterio Joneso laiškas „Pakeisk dabar!“ kėlė klausimų ne tik apie laiką, bet ir apie filosofijos, o iš tikrųjų žinių prigimtį. Ir tai ne tik akademinis užsiėmimas. Ši medžiaga turi realių pasekmių. Jei negalime pasitikėti savo pojūčiais, kaip galime priimti sprendimus? Kaip mes galime žinoti, kas yra tiesa, o kas ne? Tai gąsdinanti mintis, bet kartu ir jaudinanti. Tai reiškia, kad mes nuolat mokomės, nuolat tobulėjame. Mes niekada nesame atradę tiesos apie pasaulį ir save.

Laikas prieš mintis

Ouroboros: laiko gyvatė, praryjanti savo uodegą. Senovinis gamtos kūrimo ir naikinimo ciklo simbolis.

Interviu aptariau subjektyvųjį (fenomeninį) ir objektyvųjį (kosmologinį) laiką; konkrečiai, klausimas, kuris buvo esminis. Jei apibrėžiame laiką kaip, tarkime, „mūsų įvykių sekos suvokimą“, atrodo, kad manome, kad laikas yra vidinis sąmonėje. Iš to išeitų, kad nesant suvokėjų nebūtų tokio dalyko kaip laikas. Kaip dažnai buvo pabrėžta, ypač Quentinas Meillassoux Po baigtinumo (2008) – tai apsunkintų tam tikrų labai didelių ir, atrodytų, nusistovėjusių mokslinių faktų nagrinėjimą. Jei pasaulis be proto būtų nesenstantis, ką turėtume daryti iš vis stipresnių mokslinių įrodymų apie įvykius, vykstančius tam tikra laiko tvarka iki proto atsiradimo? Daugelis iš mūsų priima kai kuriuos ar visus toliau nurodytus dalykus: kad Žemėje gyvybė buvo anksčiau sąmoningas gyvybė Žemėje; kad Žemė egzistavo milijardus metų, kol joje atsirado gyvybė; kad Saulės sistema atsirado prieš susiformuojant Žemei; ir kad prieš Saulės sistemos susiformavimą įvyko įvykių seka, kurią galima atsekti iki tariamo Didžiojo sprogimo. Tai ne tik empirinis faktas, kad šie ikisąmoniniai įvykiai – kuriuos Meillassoux vadina „protėviais“ – įvyko ir buvo užimti laike; bet (norint pasakyti, kad Meillassoux nesako) atrodo, kad a loginė būtinybė kad jie turėtų atsirasti tam tikra tvarka. Saulės sistema negali susiformuoti prieš tai, kai Didysis sprogimas sukūrė kažką, iš ko ji galėjo susidaryti; Žemė negalėjo atsirasti iš Saulės sistemos, kuri dar nebuvo atsiradusi; gyvybė Žemėje negalėjo atsirasti anksčiau, nei dėl sąlygų, tokių kaip temperatūra ir hidratacija, atsirado galimybė tam tikroms molekulėms atsirasti ir vėliau išsivystyti į organizmus; jausmingos gyvybės atsiradimas suponavo gyvybės egzistavimą; ir galiausiai, toks protas, kuris galėtų puoselėti idėjas apie laiką, galėtų atsirasti tik iš jautrių organizmų. Neigti nuo proto nepriklausomą šios laikinosios tvarkos tikrovę reikštų panaikinti bet kokį pagrindą spręsti tarp mitologinių ir astrofizinių besivystančios visatos istorijų arba tarp darvinizmo ir Biblijos įkvėpto Jaunosios žemės kreacionizmo, pagal kurį visata yra tik keli tūkstančiai. metų.

Dabar Tai

Savo laiške, kuriame buvo pakankamai medžiagos, kad išprovokuotų tuziną stulpelių, Piteris Džounsas tvirtino, kad per daug nuopelnų skiriu mokslui. Yra daug kitų pasaulio paveikslų, pagal kuriuos laikas iš tikrųjų yra psichinis reiškinys, o „vienintelis laikas yra dabar“ – vadinamasis „daugiamečiais“ vaizdas.

Gindamasis norėčiau atkreipti dėmesį į tai, kad „Dabar“ tenka didelė veiksmo dalis Laiko ir dejonių . Tačiau tai mažiau aktualu nei mano knygoje pateiktas argumentas, kad laikinas santykius „prieš“ ir „po“ yra aiškus ne nepriklausomas nuo sąmonės. Buvimas „prieš“ viskam, kas po to, nėra esminė paties Didžiojo sprogimo savybė, nepriklausoma nuo sąmoningo suvokimo, kad jis yra „prieš“. Panašiai buvimas „po bakterijų“ nėra būdinga, tarkime, pirmajam sliekui, nei parašyta po Hastingso mūšio yra būdinga sakiniui, kurį dabar skaitote. Laikini santykiai yra santykiai tarp relatų, išorinių nuo pačių relatų, ir jie turi būti pagamintas kažkieno.

Todėl mano išvada buvo tokia, kad nei subjektyvus, nei objektyvus laikas negali pretenduoti į prioritetą. Subjektyvus laiko sekų (ir trukmės) patyrimas sukelia objektyvius laiko matavimus, kurie savo ruožtu nustato subjektyvų laiką kaip palyginti trumpą epizodą pačiame laike. Šis santykis tarp laikinosios tvarkos, kurioje gimstame, ir laikinosios tvarkos, kuri gimsta mumyse, yra (švelniai tariant) gana sudėtingas. Aš tai aptariu Laiko ir dejonių ne tik todėl, kad jis atveria bendresnius klausimus apie filosofinio tyrinėjimo pobūdį ne tik apie laiką, bet ir į kitus esminius visatos aspektus.

Abipusis žinių sulaikymas

Tai, kaip atrodo, kad objektyvus ir subjektyvus laikas sulaiko vienas kitą, iliustruoja sampratą, kurią į apyvartą išleido amerikiečių filosofas Willardas van Ormanas Quine'as (1908–2000), kurio viso gyvenimo tikslas buvo sukurti visiškai natūralistinį pasaulio, mūsų pačių jame vaizdą. , ir (svarbiausia mūsų dabartiniam tyrimui) mūsų žinias apie tai. Aptariama sąvoka yra „abipusis izoliavimas“, kai A yra B ir B yra A.

Quine'o idėja nėra visiškai paprasta, tačiau su ja verta grumtis, nes ji susijusi su klausimu, nuo ko turėtų prasidėti filosofija – kas turėtų būti laikoma tai, ką René Descartes pavadino „pirmąja filosofija“. Ją glaustai apibendrino Burtonas Drebenas, Quine'o kolega iš Harvardo:

Klasikinėje tradicijoje būties tvarka... buvo viršesnė už pažinimo tvarką... Nuo Locke'o... žinojimo tvarka yra viršesnė už būties tvarką. Quine'ui jiedu turi vienodą padėtį; nė vienas nėra ankstesnis už kitą, jie yra tarpusavyje susiję. („Putnamas, Kvinas – ir faktai“, „Filosofinės temos“, 1992 m.) Tai savotiškas mėšlas, tiesa? Turiu omenyje idėją, kad tai, kaip mes matome pasaulį, yra tik mūsų pačių proto produktas, o ne tikslus tikrovės vaizdas. Atrodo, mes net negalime pasitikėti savo pojūčiais. Ir tai ne tik tai, kad galime klysti dėl kai kurių dalykų, bet ir dėl visko. Tai verčia susimąstyti, ką dar darome ne taip. Kokias dar darome visiškai nepagrįstas prielaidas? Užtenka, kad galva suktųsi.

Žvelgiant grubiai ir nelabai pateisinant Quine minčių sudėtingumą: fizinės medžiagos (priklausančios būties ordinui) – objektai, energija, laukai ir t. t. – yra juslinės patirties „pozicijos“ (priklausančios būties ordinui). Žinant); o jusliniai patyrimai (priklausantys pažinimo tvarkai) yra daiktų susidūrimo su žinančiųjų nervų sistemomis rezultatas – fizinė sąveika būties tvarkoje.

Pasaulio uždarymas iš požiūrio taško

Jei tai atrodo apskrita, taip yra todėl yra apskritas. Quine'as pripažino, kad šis cirkuliarumas turi būti neišvengiamas, nes, kaip sako Drebenas, jis tikėjo, kad natūralizmas reiškia, kad nėra Archimedo taško, iš kurio galėtume pagrįsti žinias kaip visumą. Filosofija negali pakilti aukščiau kognityvinės sferos, kad pamatytų, suprastų ir vertintų tą sritį iš išorės. Todėl negali būti aiškiai filosofinio požiūrio į žinias. Epistemologija – žinių tyrimo pobūdis, įskaitant jų pagrindą, pagrįstumą ir ribas – turėtų būti įtraukta į gamtos mokslus, kaip žmogaus primato psichologijos skyrius.

Nesutinku su Quine. Epistemologija tikrai turi būti prieš bet kokį konkretų empirinį tyrimą. Todėl mokslo filosofija, kuri yra epistemologijos subdisciplina ir kuri, pasak Quine'o, yra „pakankamai filosofija“, negali būti mokslo dalimi. Nepaisant to, Quine'o natūralizme numanomas abipusis suvaržymas išlieka iššūkiu visai filosofijai.

Visata Savaime

Kaip filosofai, mes siekiame aptverti teritoriją, kuri mus supa. Kai savo minčių objektu paverčiau „visata“, aš esu maža dalis to, apie ką kalbu. Tas pats pasakytina ir apie „materiją“: apverstais kableliais suspaudžiu daugybę dalykų, kurių maža dalis esu aš. Mintys apie mintis pačios yra pavyzdžiai to, ką jos bando suprasti. Kalbos ir sąmonės diskusijos yra beribių dalykų, apie kuriuos jie diskutuoja, lašeliai. Kalbant apie epistemologiją, tai tarsi bandymas sukonstruoti ne tik šaką, ant kurios sėdi, bet ir medį, žemę, ant kurios stovi medis, ir procesus, kurie paskatino augalų gyvybę. Ir grįžtant prie pradinio taško, subjektyvus ir objektyvus laikas atrodo tarpusavyje sulaikytas; kaip matyti iš visatos istorijos surinkimo sąmonės momentu, kuris yra (labai) nesenas tos istorijos momentas. Idėja „prieš 13,8 milijardo metų“ turi gyvuoti dabar, kuri taip galvoja; arba mano, kad taip.

Abipusio ribojimo mįslė paliečia ne tik filosofiją ir aukštesniuosius žinių sluoksnius, bet ir įprastas faktines žinias. Jis yra iš anksto nustatytas regėjime, kuris dažnai apibūdinamas kaip „epistemiškiausias“ iš pojūčių. Pamatyti – tai uždaryti pasaulį iš taško; ir dar taip pat surasti save tame pasaulyje. Aš pakilsiu virš regėjimo lauko ir vis dėlto esu jame. Kuo didesnis vaizdas, tuo mažesnis esu, palyginti su juo: esu nykštukinis to, ką mato mano apžvalga. Jei galėtume iš tikrųjų galvoti apie kai kurias savo mintis, būtume pasibaisėję savo smulkmeniškumu. Mano apgaubioji vizija, o plačiau – mano įprastos bendros žinios, randa mane erdvėse, laikuose, miniose, beribėse realybėse, kurios mane apgaubia. Didėjant man žinomai istorijai, mažėja ir Dabar, kuriame ji žinoma.

Bendra mintis yra ta, kad kai mes užsiimame filosofavimu, mes esame dalis to, apie ką bandome gauti apžvalgą, einame iš vidaus į išorę, iš kurios galime matyti dalykų visumą. Ši kebli padėtis būtų dar blogesnė, jei Quine'o teiginys, kad žinios, protas ir prasmė yra to paties pasaulio dalis, su kuria jie susiję ( Ontologinis reliatyvumas ir kiti esė , 1969, p.26) buvo tiesa. Taip nėra, nes Quine'o idėja ignoruoja arba sugriauna atstumą tarp proto ir diskurso, viena vertus, ir pasaulio, apie kurį galvojama ir apie kurį kalbama, kita vertus. Tačiau tai yra argumentas kitai dienai, kitai rubrikai. Šiuo metu pakanka pamatyti, kaip tai siejasi su Quine'o teiginiu, kad žinios ir kt. turi būti tiriamos ta pačia empirine dvasia, kuri gaivina gamtos mokslą, ir nėra vietos ankstesnei filosofijai. Tiesą sakant, šie teiginiai, atrodo, nepalieka vietos filosofijos laikotarpiui.

Norint apginti epistemologiją ir kitas filosofijos šakas nuo mokslo kėsinimosi, neužtenka nesutikti su Quine'o natūralizmu. Vis dar turime išnagrinėti filosofijos siekio ieškoti išorinio požiūrio teisėtumą, nes mus sulaiko tai, apie ką kalbėtume – ir galvotume. Pats faktas, kad galime matyti tačiau ši kebli padėtis turi suteikti mums vilties. Daugybė metaforų siūlo save: Moebijaus juosta, kuri yra išorėje ir viskas viduje; Escher laiptai, kur viršutinė pakopa yra apatinė; arba super-Ouroborosas, kuris praryja ne tik savo uodegą, bet ir visą kūną. Tačiau metaforų neužtenka.

Galbūt tema kitam laiškui.

Naujausia Raymondo Talliso knyga, Laiko ir raudos: apmąstymai apie laikinumą , dabar išėjo.