Transcendencija, logika ir tapatybė
pateikė Trevoras Curnow
Toliau bandoma įgyvendinti kai kurias idėjas, kylančias iš transcendencijos sąvokos. Vykdant šią veiklą, išeis tam tikros spekuliacinės išvados dėl logikos ir tapatybės problemos. Taip pat bus keletas pastebėjimų, liečiančių filosofijos istorijos aspektus. Nuostabu, kur gali nuvesti transcendencijos tyrimas. Jei idėjos, kurias pateikiau žemiau eskiziškai, bus naudingos, verta jas išsamiau plėtoti. Jei jie nenaudingi, jie gali būti paleisti į istorijos laužą. Negaliu patikėti, kad tai matau. Tai neįtikėtina. Niekada gyvenime nemačiau nieko panašaus. Negaliu patikėti savo akimis. Tai neįtikėtina. Niekada anksčiau nemačiau nieko panašaus.
Pati transcendencijos sąvoka rodo, kad yra kažkas, kas pranoksta, kas yra transcendenta, ir kažkas, kas yra peržengta. Kad transcendencijos idėja būtų prasminga, turi būti tam tikras skirtumas tarp transcendentinės ir transcendentinės. Todėl transcendencijos centre yra struktūra, kuri tam tikro tipo santykiuose sujungia du skirtingus dalykus. Vadinasi, galima apibūdinti skirtingas transcendencijos formas, identifikuojant du elementus, tarp kurių jos yra. Toliau pateikiami keli akivaizdūs pavyzdžiai, paimti iš filosofijos istorijos. Kiekvienu atveju transcendentas pasirodo prieš transcendentinį: tapimas/būtis; daugialypiškumas/vienybė; laikinumas/amžinybė; akivaizdus / tikras; mirtingumas / nemirtingumas; protingas/suprantamas. Vienas iš būdų interpretuoti kiekvieną porą yra matyti, kad antrasis terminas įveikia pirmojo apribojimus. Tai atitinka lotynišką „transcendencijos“ kilmę transcendere , peržengti, perlipti. Kiekvienas transcendentas peržengia konkretų transcendentą. Buvau zonoje, visiškai susikoncentravęs ties atliekama užduotimi. Jaučiau, kaip energija teka per mane, ir žinojau, kad galiu tai padaryti. Spaudimas buvo stiprus, bet aš klestėčiau esant spaudimui. Mačiau finišo liniją ir buvau pasiryžęs ją kirsti pirmas. Jaučiau, kaip širdis daužosi krūtinėje, kai adrenalinas tekėjo per mano kūną. Buvau pasirengusi imtis visko, kas pasitaikys mano kelyje. Aš visiškai kontroliavau situaciją ir žinojau, kad galiu susitvarkyti su viskuo, kas bus mano kelyje.
Dabar galima pateikti tris dalykus, kurie turėtų paaiškėti vykstant ginčui. Pirma, kiekvienas iš aukščiau pateiktų porų gali būti laikomas nurodantis tam tikrą tipą pasaulis . Daugybės pasaulis skiriasi nuo vienybės pasaulio. Arba psichologiškai, o ne ontologiškai išreikšti dalyką, pasaulio, kaip daugiaformės, patirtis skiriasi nuo pasaulio kaip vienybės patirties. Antra, skirtingi pasauliai gali turėti skirtingą logiką. Daugybės taisyklės skiriasi nuo vienybės taisyklių. Trečia, vienos poros transcendentas gali sudaryti transcendentą kitos.
Iš to, kas pasakyta, turėtų būti aišku, kad nėra vieno pasaulio, kurį būtų galima paskirti į transcendentinis. Transcendentų yra tiek pat, kiek transcendentų. Tačiau galima sujungti „paprastus“ transcendentinius pasaulius, kad susidarytų „sudėtingi“. Pavyzdžiui, būtų galima postuluoti sudėtingą transcendentinį pasaulį, apibūdinamą būtis-vienybės-amžinybės terminais, kuris stovėjo transcendentiniame santykyje su tapsmu, daugialypumu ir laikinumu. Tačiau čia slypi rimtas pavojus. Jei skirtingi pasauliai turi skirtingą logiką, gali būti neįmanoma jų nuosekliai sujungti. Imant pateiktą pavyzdį, būties-vienybės-amžinybės pasaulis atrodo įmanomas tik tuo atveju, jei būties, vienybės ir amžinybės logikos suderinamos. Man atrodo, kad šis punktas yra labai reikšmingas ir yra daugelio problemų, kylančių dėl transcendencijos, esmė. Vakarų filosofijos istorijoje šios problemos kyla bent jau Platonui.
Atrodo, kad visa Platono formų teorijos motyvacija buvo stabilaus žinių pagrindo paieška. Herakleitas pastebėjo, kad pasaulis, kurį jam atskleidžia jo pojūčiai, nuolat kinta. Todėl Platonui šis pasaulis, „juntamasis“ pasaulis, buvo netinkamas kaip pagrindas, ir jis jį atmetė „supratimo“ pasaulio, formų pasaulio, iš kurio buvo pašalintos bet kokios permainos, naudai. Platonui arklidė yra statiška, būtis netamstanti. Todėl formos turi fiksuotą tapatybę. Jei neįmanoma du kartus įžengti į tą pačią protingą upę, Platonas vis dėlto yra įsitikinęs, kad yra suprantama upė, kuri niekada nesikeičia. Suprantamame pasaulyje viskas tikrai yra tai, kas yra, o ne kas kita. Tokio stabilumo pagrindu yra pastatyta logikos struktūra, kuri veikia griežtai arba arba . Tokia logika įmanoma būtent todėl, kad tapatybė nėra problematiška.
Tačiau Platono formų teorijoje yra ir kita padermė, kuri traukia priešinga kryptimi. Tai susiję su jo samprata Vienas . Šį veiksnį paprasčiausiai (nors nebūtinai teisingai) galima paaiškinti Parmenido minties įtaka Platonui. Dėl šios įtakos Platonas bandė suderinti formas su bendru vienybės paveikslu. Šiuo atžvilgiu yra dvi akivaizdžios strategijos. Pirmasis – patį suprantamą pasaulį paversti peržengta transcendencijos daugialypės/vienybės struktūros puse. Tai turi trūkumą (žinojimo pagrindų paieškos kontekste), nes suprantamas Formų pasaulis nebėra galutinis. Antrasis variantas – postuluoti sudėtingą transcendentinį pasaulį, apibūdinamą kaip suprantamą vienybę. Tačiau vienybės pasaulio logika negali būti arba/arba, nes arba/arba logika remiasi daugybe. Vadinasi, visiškai neaišku, kaip suprantamo pasaulio logika gali būti nuosekliai derinama su vienybės logika. Taigi iškyla kažkokia dilema. Šiaip ar taip, formų epistemologinė vertė yra pažeidžiama. Formos arba nėra galutinės, arba yra tariamos pasaulio, kuri nėra nuosekli, gyventojai.
Dilemos ištakos aiškiai glūdi bandyme suderinti Formas ir Vieną vienoje struktūroje. Taigi kodėl Platonas bando tai padaryti? Preliminariai manyčiau, kad Platonas sąmoningai ar nesąmoningai veikia manydamas, kad egzistuoja vienas transcendentas. Jei yra vienas transcendentas, tai transcendentas, kuris pranoksta daugialypumą (vienybę), ir transcendentas, kuris pranoksta jausmingumą (nesuprantamasis), turi būti suderinti. Išeitis iš šios dilemos yra pripažinti sudėtingą transcendencijos prigimtį.
Taigi aš pereisiu prie Aristotelio kitam istorinės raidos etapui. Iš pat pradžių svarbu suvokti, kad yra svarbus skirtumas tarp to, kaip Platonas ir Aristotelis žiūri į logiką. Platono arba/arba logika yra įsišaknijusi suprantamame pasaulyje, kur viskas stovi vietoje ir tapatybė nėra problema. Kadangi suprantamasis pasaulis pranoksta juslinį pasaulį, Platono logika gali būti laikoma transcendentaline logika. Tačiau Aristotelis imasi šios logikos ir taiko ją jausmingam pasauliui, blankiai žvelgdamas į suprantamą pasaulį. Neprieštaravimo principas, arba/arba logikos šerdis, Aristotelyje išryškėja kaip teiginys, kad kažkas negali ir būti, ir nebūti (tam tikras dalykas). Tuo pačiu metu . Todėl Aristotelis imasi principo, kurį Platonas laiko geru amžinajame pasaulyje, ir taiko jį laikinajam pasauliui, įnešdamas į jį laikinąjį elementą. Tačiau nenuostabu, kad problemos iškyla tada, kai būties-amžinybės logika perkeliama į tapsmo laikinumo pasaulį.
Šios problemos tvarkingai įtrauktos į galvosūkį „Tesėjo laivas“. Kai laive lentos keičiamos viena po kitos, kol nebelieka nei vienos originalios lentos, mes gauname tą patį laivą ar ne? Jei ne, kada ji pasikeičia? Tapatybės problemą dar labiau apsunkina tai, kad iš išimtų lentų galima pastatyti antrą identišką laivą!
Atsakymas į problemą yra ir neįmanomas, ir paprastas. Arba/arba logika, būties logika, negali pateikti atsakymo į tapsmo problemą. Negalime perkelti logikos iš vieno pasaulio į kitą ir tikėtis, kad ji veiks automatiškai. Arba/arba logika yra kilusi iš fiksuotų tapatybių pasaulio. Nenuostabu, jei jis pradeda kovoti, kai jis taikomas pasauliui, kuriame pokyčiai yra nuolatinis gyvenimo faktas. Tapsmo pasauliui reikia tapsmo logikos.
Tiesą sakant, tokios logikos pagrindą galima rasti paties Aristotelio darbuose. Nenuostabu, kad botanikas nori pasakyti ne tik tai, kad sėkla nėra augalas, bet ir sėkla gali tapti gali tapti augalas. Aristotelio sukurta potencialumo sąvoka trumpai sujungia arba (arba) apribojimus ir pripažįsta, kad laikui bėgant egzistuoja vidiniai santykiai. Neatsitiktinai sėkla tampa tam tikros rūšies augalu, o ne bet kokiu augalu. Potencialumas suteikia pagrindą tapsmo logikai, kuri atmeta arba to paties, arba kitokio tironiją. Potencialumo sąvoka rodo kitokią tapatybės sampratą.
Deja, ši Aristotelio minties pusė buvo santykinai apleista už arba / arba požiūrį. Tačiau Hėgelio ir Markso bei jų įpėdinių bandymai sukurti tam tikrą dialektinę logiką yra labai svarbūs šiame kontekste. Nepaisant to, apskritai filosofijos istorija teikė pirmenybę kintamam pasauliui priverstinai į statinius pelėsius.
Taigi kur visa tai palieka daiktus? Nors aš lengvai pripažinsiu, kad tai, kas buvo anksčiau, yra spekuliatyvu, norėčiau pateikti šias idėjas apsvarstyti. Pirma, kad platonistai buvo linkę mąstyti apie vieną transcendentinį pasaulį ir kad tai buvo daugelio nenuoseklumų ir painiavos šaltinis. Antra, kad aristoteliečiai logiką buvo linkę vertinti kaip monolitinę, o tai kenkia potencialumo sąvokai, ir tai lėmė daug klaidingų arba/arba logikos pritaikymų. Trečia, kad tapatumas tapsmo pasaulyje negali būti tas pats, kas tapatybė būties pasaulyje, ir kad šio fakto pripažinimas gali atskleisti kai kurias filosofines problemas.
Trevoras Curnow dėsto filosofiją Sent Martino universiteto koledže ir suaugusiųjų koledže Lankasteryje.
Platono formų teorija
Pasak Platono, mes niekada negalime turėti absoliučių žinių ( epistema ) plytelių, kurias patiriame pojūčiais, pvz., arkliais, kėdėmis ar kalnais, bet tik doxa arba tikėjimas. Juk tokios plytelės nuolat keičiasi/slenka/sensta skirtingu greičiu, o šiaip kiek galime pasikliauti savo pojūčių tikslumu?
Platonas teigė, kad kiekvienas arklys, kurį matome ar girdime, yra netobula amžinos, nekintančios „idėjos“ ar „formos“ kopija. į arklys, kuris egzistuoja už juslių ribų, bet yra prieinamas intelektui, protui. Mes gali puikiai išmano šias formas. Viskas turi formą – arkliai, mokesčių inspektoriai, dantų šepetėliai, skaičius 7.
Net ir nematerialios sąvokos turi formas, taigi, pavyzdžiui, yra „gėrio“ forma. Filosofija, manė Platonas, turėtų būti šių formų pažinimo siekis.