Du garsūs filosofijos filistinai

Christopheris Devlinas Brownas įžvelgia panašumų ir skirtumų Nietzsche's ir Platono meno kritikoje.

Gauta išmintis sako, kad Nietzsche's ir Platono filosofiniai projektai yra tiek pat diametraliai priešingi, kiek gali būti bet kurie du filosofiniai projektai. Toks įspūdis nėra be pagrindo. Platonas yra anapusinės tvarkos filosofas, tvirtinęs, kad mūsų pojūčiai neatskleidžia jokių vertingų ar esminių tiesų. Nietzsche yra apsišaukėlis platoniškosios filosofijos inverteris, neigiantis ir smerkiantis visa, kas amžina, tobula ir transcendenta. Tačiau nepastebėta Nietzsche's ir Platono paralelė jų estetinėse idėjose rodo, kad jie turi netikėtą bendrą pagrindą. Konkrečiai, jie abu puola plačias meno klases, teigdami, kad toks menas yra socialiai problemiškas. Jų abiejų problema ta, kad menas gali neigiamai paveikti aukštesnio tipo žmonių raidą.

Bet palauk, gal jau sakai, aš prisimenu Platono antimeno laikyseną; bet argi Nietzsche nėra meno šalininkas, net kartais išlaikantis jį aukščiau savo dažnai mėgstamo mokslo?

Tai iš dalies tiesa. Per visą savo karjerą Nietzsche propaguoja meną kaip vieną iš svarbiausių žmogaus veiklų, o kai kurie žmonės, kuriais jis labiausiai žavisi, yra menininkai. Tačiau Nietzsche's santykis su menu yra sudėtingesnis nei paprastas „taip“ arba „ne“ sakymas. Tai matyti net paviršutiniškai pažvelgus į jo raštus, kritikuojančius jo buvusio draugo ir herojaus Richardo Wagnerio gyvenimą ir muziką. Vėlesnis Nietzsche's nuolatinis puolimas prieš Wagnerį yra dalis platesnio meno prigimties ir vertės aprašymo, kuriame pateikiami kriterijai, pagal kuriuos galima atskirti vertingą meną nuo bevertio. Kaip ir Platono estetinė filosofija, šie kriterijai yra glaudžiai susiję su platesniais moraliniais ir metafiziniais klausimais. Čia aš nustatysiu, kokie yra panašumo ir skirtumo taškai tarp to, kaip Nietzsche ir Platonas žiūri į meną, paaiškindamas šiuos panašumus ir skirtumus platesnės filosofijos kontekste.



Nietzsche ir Platonas prieš meną

Dauguma Nietzsche's argumentų, kuriuos naudosiu, įgauna aiškiausią formą aforizme 370 Gėjų mokslas . Tas pats aforizmas su nedideliais pakeitimais yra ir jo Nietzsche prieš Wagnerį . Argumentas nukreiptas prieš romantišką ir krikščionišką meną ir tam tikrais atžvilgiais panašus į kai kuriuos Platono argumentus prieš poeziją. Jonas ir Respublika .

Nietzsche teigia, kad visas menas padeda palengvinti kančias, kurias sukelia gyvenimo perteklius (pavadinsiu tai „meno/muzikos perteklius“), arba gyvenimo pertekliaus („perteklinis menas“ arba „perteklinė muzika“). Perteklinis menas yra socialiai neutralus arba naudingas; tačiau menkas menas dažnai pasireiškia vienu iš dviejų neigiamų būdų. Ši meno forma arba destruktyviai keršija pasauliui, arba perteklius paverčia idealu. Abu šie poveikiai trukdo didžių žmonių gamybai ir klestėjimui, o tai yra pagrindinis Nietzsche's tikslas.

Platono argumentai yra įvairūs, tačiau prilygsta mintims, kad menas yra malonus, bet klaidinantis ir toks pavojingas. Jis menininką vertina kaip kažką panašaus į Pied Piper. Pavyzdžiui, į Jonas jis teigia, kad graikų mokytojai turėtų būti filosofai, o ne poetai, nes poetinis genijus kyla iš Dievo įkvėptos beprotybės, o ne iš žinių, o išmanantys žmonės turėtų būti mokytojai. Kitaip tariant, įkvėpti, bet neišmanantys poetai turėtų tylėti ir nebandyti nieko pamokyti savo deklamavimu. Į Respublika Jis teigia, kad poezija neturėtų būti leidžiama idealioje visuomenėje, nes ji skatina žmones bandyti atlikti socialinius vaidmenis, kuriems jie nėra idealiai tinkami, ir tai sukeltų socialinę disharmoniją.

Nietzsche’s argumentas

Žinomiausios ir svarbiausios brandžiojo Nietzsche’s idėjos pirmiausia išreiškiamos Gėjų mokslas . Pirmosios keturios šio kūrinio dalys buvo parašytos 1881–1882 m. kaip ankstesnio jo darbo išdaiga. Aušra , ir yra daugiau ar mažiau pirmasis idėjų, kurias Nietzsche plėtojo per visą likusį savo karjeros laikotarpį, suklestėjimą, įskaitant valią valdžiai, Dievo mirtį, amžiną pasikartojimą, visų vertybių perkainavimą ir jų prigimtį bei vertę. žmogaus didybė. Paskutinis skyrius buvo parašytas vėliau, išleistas antrajame 1887 m. leidime, ir jame yra dar brandesnio Nietzsche’s minčių.

Ankstesniuose skyriuose yra keletas aforizmų, skirtų konkrečiai menui (76–107), tačiau 370 aforizmas kilęs iš paskutinio skyriaus ir kaip toks, kilęs iš Nietzsche's proto tik kelerius metus iki jo žlugimo į beprotybę ir gerokai po jo pertraukos. iš Wagnerio (ir, ko gero, po Wagnerio mirties 1883 m.).

Tai yra Nietzsche's argumentas prieš romantišką ar krikščionišką meną, paremtas 370 ir keletu kitų aforizmų:

1. Visas menas kuriamas tarnaujant gyvybei, siekiant palengvinti kokias nors kančias ar ligas.

2. Menas kaip medicina gali ištaisyti arba gyvybės perteklių, kurią reikia išleisti, arba gyvybės perteklių, kurią reikia papildyti.

3. Menas, kuris yra vaistas nuo gyvenimo pertekliaus, dažnai pasireiškia kaip kerštas gyvybei: arba kaip kerštingas pasaulio, kuris yra menininko kančios šaltinis, sunaikinimas, arba menininko kančios kaip idealo įamžinimas.

4. Abiejų rūšių meninių kūrinių vartojimas turi įtakos vartotojui, ypač užkertant kelią didžiųjų dvasių klestėjimui.

5. Didžiosios dvasios yra vertingos; taigi, jei kažkas trukdo joms klestėti, tada to daikto gaminti nereikėtų.

6. Todėl menas, kuriamas kaip vaistas nuo gyvenimo pertekliaus, įskaitant Wagnerio operą, romantišką pesimistinį meną ir krikščionišką meną, neturėtų būti kuriamas.

Pirmosios trys patalpos paimtos beveik tiesiai iš 370. Čia Nietzsche sako:

[Pirmoji prielaida:] Į kiekvieną meną galima žiūrėti kaip į vaistą ir pagalbinę priemonę, padedančią augti ir sunkiai gyventi; jie visada suponuoja kančią ir kenčiančius. [Antra prielaida:] Tačiau kenčiantys yra dviejų rūšių: pirma, tie, kurie kenčia nuo per didelio gyvenimo pilnatvės – jie nori dionisiško meno ir taip pat tragiško požiūrio į gyvenimą, tragiškos įžvalgos – ir tada tie, kurie kenčia nuo gyvenimo pilnatvės. gyvenimo nuskurdimas ir ieškokite poilsio, ramybės, ramios jūros, atpirkimo nuo savęs per meną ir žinias arba apsvaigimą, traukulius, anesteziją ir beprotybę. Visas romantizmas mene ir įžvalgoje atitinka dvejopus pastarojo tipo poreikius, apimančius (ir apima) Schopenhauerį ir Richardą Wagnerį... tiems, kurie kenčia labiausiai ir yra vargingiausi gyvenime, pirmiausia reikėtų švelnumo, ramybės ir gerumo. mintis ir poelgiai... trumpai tariant, tam tikras siaurumas, kuris išlaiko baimę ir įsuka į optimistinius horizontus... [Trečia prielaida:] Sunaikinimo, pokyčių ir tapsmo troškimas gali būti perpildytos, ateities laukiančios energijos išraiška. (mano terminas, kaip žinoma, yra „dionisiškas“); bet tai gali būti ir neapykanta blogai sukonstruotiems, nepaveldėtiems ir nuskriaustiems, kurie naikina, turi sunaikinti, nes tai, kas egzistuoja, iš tikrųjų visa egzistencija, visa būtis, juos piktina ir provokuoja... Noras įamžinti taip pat reikalauja dvejopos interpretacijos. Pirmiausia tai gali paskatinti dėkingumas ir meilė... Bet tai gali būti ir tironiška valia to, kuris labai kenčia, kovoja, kankinasi ir norėtų paversti tai, kas asmeniškiausia, išskirtiniausia ir siauriausia, tikra savitumu. savo kančios, į privalomą dėsnį ir prievartą – tą, kuris tarsi keršija už viską, primesdamas jiems savo įvaizdį, kankinimo įvaizdį, paženklindamas juo. Ši paskutinė versija yra romantiškas pesimizmas savo išraiškingiausia forma, nesvarbu, ar tai būtų Schopenhauerio valios filosofija, ar Wagnerio muzika – romantiškas pesimizmas, paskutinis didelis mūsų kultūros likimo įvykis. Esu iš tų, kurie kenčia nuo per didelio gyvenimo pilnatvės. Noriu dionisiško meno ir taip pat tragiško požiūrio į gyvenimą, tragiškos įžvalgos. Esu vienas iš tų, kurie gyvenime kenčia labiausiai ir yra skurdžiausi. Man visų pirma reikia švelnumo, ramybės ir gerumo mintyse ir veiksmuose. Aš esu tas, kuris trokšta sunaikinimo, pokyčių ir tapimo. Pirmiausia mane gali paskatinti dėkingumas ir meilė. Bet aš taip pat galiu būti tironiška valia to, kuris labai kenčia, kuris kovoja, kankinasi ir norėtų tai, kas asmeniškiausia, išskirtiniausia ir siauriausia, tikrąją savo kančios savitumą, paversti privalomu įstatymu ir prievarta – viena. kuris tarsi keršija už visus dalykus, priversdamas jiems savo įvaizdį, kankinimo įvaizdį, paženklindamas juos tuo. Ši paskutinė versija yra romantiškas pesimizmas savo išraiškingiausia forma, nesvarbu, ar tai būtų Schopenhauerio valios filosofija, ar Wagnerio muzika – romantiškas pesimizmas, paskutinis didelis mūsų kultūros likimo įvykis.

Apolonas ir Dionisas
Apolonas ir Dionisas: ne filistinai, o graikai, Emalee Wickham 2020 m.

Perteklius vs perteklius

Ką reiškia būti per daug ar per mažai gyvybės? Iki Nietzsche's vartojamas žodis „gyvybė“ gali manyti, kad kiekvienas gyvas daiktas yra toks pat pilnas gyvybės kaip ir bet kuris kitas: būti pilnam gyvybės reiškia būti gyvam, o būti nepakankamam reiškia būti mirusiam arba galbūt mirštančiam. Tačiau Nietzsche tai tikrai neturi omenyje. Jis taip pat neturi omenyje šnekamesnio žodžio „pilnas gyvybės“, kuris galbūt reiškia susijaudinančius žmones, nors pastarasis vartojimas gali būti artimesnis Nietzschei.

Nietzsche mano, kad žmonės yra sudaryti iš įvairių potraukių ir jėgų, veikiančių žemiau sąmonės lygio ir pasireiškiančių charakteriu, nusiteikimu ir elgesiu. Mūsų vadinamoji „sąmoninga valia“ nedaro nieko kito, tik pateikia klaidingus paaiškinimus dėl veiksmų po to, kai veiksmas įvyko. Nesąmoningi potraukiai konkuruoja tarpusavyje ir turi skirtingas jėgas, o pergalingi potraukiai pasireiškia nusiteikimu ir veiksmu. Pavaros galia vystosi per vidinius konfliktus tarp diskų, o tai yra skausmingas procesas. Žvelgdami pro šį objektyvą, matome, kad gyvybės perteklius sudaro stiprios vidinės jėgos, kurios kartais turi išsiskirti pertekliniame mene. Nepakankamus žmones sudaro silpnos vidinės jėgos, todėl jiems reikia dvasinio ar konceptualaus poilsio vietos, kad atsigautų po veiklos, arba stimulų ir svaigalų, kurie laikinai suteikia daugiau energijos. Nietzsche teigia, kad perteklius dažnai meniškai išreiškiamas kaip kerštas pasauliui arba kančios ir pertekliaus idealizavimas. (Iš jo rašto neaišku, ar yra kokių nors socialiai naudingų būdų, kaip ištaisyti perteklius žmonėms, kurių perteklius yra mažas.)

Nietzsche'ui rūpi ne tik meno įtaka, bet ir sąlygos, kurios išaugina puikius žmones. Dietos yra dažna domėjimosi sritis. Pavyzdžiui, jis klausia: ar kas nors ištyrė skirtingus dienos paskirstymo būdus arba įprasto darbo grafiko, švenčių ir poilsio pasekmes? Kas žinoma apie įvairių maisto produktų moralinį poveikį? Ar yra kokia nors mitybos filosofija? ( Gėjų mokslas , aforizmas 7). Didelę dalį Nietzsche's estetinių ir psichologinių projektų sudaro tokios vartojimo filosofijos eskizai, siekiant išsiaiškinti, kokie įnašai duos kokius charakterio ar žmogaus vystymosi rezultatus. Jis ieško priemonių, kurios, jo nuomone, būtų vertingiausios žmogaus gyvenime: ne malonumo ar skausmo nebuvimo, ne dorybės, ne racionalumo, o didybės. Čia aš dažniausiai seku gana gerai žinomą Briano Leiterio Nietzsche's moralinės filosofijos interpretaciją ( Nietzsche ir moralė , 2008). Pagal šį aiškinimą Nietzsche yra konsekvencialistas, moralinę įvykio vertę sprendžiantis pagal jo poveikį. Jis taip pat yra perfekcionistas, kažką vertingo laiko tik tuo atveju, jei tai prisideda prie žmogaus didybės ugdymo.

Nietzsche's entuziazmas žmogiškajai didybei sieja jo estetinius, psichologinius ir moralinius projektus. Jis visada bando nustatyti sąlygas, kurios skatina arba atgraso nuo didybės. Be to, meno ir muzikos traktavimas kaip daiktai, kuriuos reikia vartoti ir kurie turi pasąmoningą ar net fiziologinį poveikį vartotojui, atitinka jo neigiamą mintį, kad mes galime sąmoningai pasirinkti ar nulemti savo charakterį ir elgesį.

Kokie yra įrodymai, kad Nietzsche manė, kad menkas menas trukdo tobulėti dideliems žmonėms? Juk tai yra Nietzsche, kuris sako, kas manęs nenužudo, padaro mane stipresnį (nors visa ištrauka Stabų prieblanda kažkiek pakeičia to posakio prasmę), ir kuris dažnai tarsi teigia kažkokią negandą kaip prielaidą žmogaus klestėjimui. Argi jis negali pagalvoti, kad nepalankios kultūrinės sąlygos, kurios silpniesiems sukuria viliojančias viliones ir spąstus, iš tikrųjų yra naudingos didžių žmonių vystymuisi?

Wagnerio atvejis (1888) aiškiai parodo, kad jis taip nemano. Nepakankama muzika – tai vilioklis, galintis apgauti net stiprųjį, o perteklinė muzika įkvepia ir praturtina ir taip gyvas dvasias. Apie Bizet muziką (kuri jam patinka ir kontrastuoja su Wagnerio) jis sako: „Ar kas nors kada nors pastebėjo tą muziką emancipuoja dvasia, suteikia mintims sparnus ir kad kuo labiau tampama muzikantu, tuo labiau tampama filosofu?... Bizet mane produktyvina. Viskas, kas gera, daro mane produktyvią ( CW 1). Atrodo, Nietzsche turi galvoti, kad bent dalis perteklinės muzikos vertės kyla iš to, kaip ji sukelia palankius klausytojo pokyčius.

Nietzsche turi dar daugiau pasakyti apie žalingą muzikos pertekliaus įtaką, taikydamasis Wagneriui: Negalėjau galvoti pritariamai, kol tai dekadentiškas gadina mūsų sveikatą – ir muzika į sandorį. Ar Wagneris apskritai yra vyras? Ar jis veikiau ne liga? Viską, ką jis liečia, jis užteršia. Jis susirgo muzika ... Ir niekas to nesaugo. Jo viliojimo galios pasiekia siaubingą mastą... – ir jis tikrai ne tik atsivertė dvasios vargšas jo reikalui!... Wagnerio menas yra ligotas... Vagneris yra didysis muzikos sugadintojas ( CW 5). Akivaizdu, kad Nietzsche turi ypatingą problemą su Wagneriu; tačiau šios citatos taip pat rodo bendresnį nerimą dėl meno ir jo padarinių. Muzika gali būti liga, kuri gadina klausytoją, ir šis viliojantis nuodas gali pakenkti ne tik dvasios vargšams, bet ir stipriems bei sveikiems.

Nepaisant to, net jei Nietzsche mano, kad menas yra socialiai žalingas, nes neleidžia klestėti dideliems žmonėms, tai nebūtinai reiškia, kad jis mano, kad toks menas neturėtų būti kuriamas, o tai yra penktoji argumento prielaida. Galbūt menkas menas gali prieštarauti puikių žmonių vystymuisi, bet turi kitų teigiamų savybių, dėl kurių jis gali būti vertas? Nietzsche taip pat yra filosofas, kuris sako: „Aš noriu vis labiau išmokti matyti gražiu tai, kas daiktuose būtina... Nenoriu kariauti su tuo, kas bjauru. Nenoriu kaltinti; Nenoriu kaltinti tų, kurie kaltina. Žiūri tolyn bus mano vienintelis neigimas ( GS 276). Taip pat: Aš bjauriuosi visomis tomis moralėmis, kurios sako: „Nedaryk to! Atsisakyti! Nugalėk save!“ (304). Raginimas padaryti galą nepakankamam menui atrodo kaip tik tokia išsižadėjimo moralė. Tačiau Wagnerio atveju gana aišku, kad, jo nuomone, menkas menas – bent jau Wagnerio menas – neturėtų būti kuriamas: brangiai mokama už tai, kad buvome Wagnerio pasekėju. Ką Vagnerio garbinimas padarė iš dvasios?... Jam priklauso tas dviprasmiškumas, dviprasmiškumas ir visos kitos savybės, kurios gali įtikinti netikrus, nesuvokdamos, kodėl jie buvo įsitikinę. Šia prasme Wagneris yra didžiulio masto viliotojas. Nėra nieko išsekusio, nieko efektingo, nieko pavojingo gyvybei, nieko, kas šmeižia pasaulį dvasios sferoje, kuri slapčia nerado prieglobsčio jo mene... Jis pamalonina kiekvieną nihilistinį (budistinį) instinktą ir išryškina jį muzikoje; jis pataikauja kiekvienai krikščionybės formai, kiekvienai religinei dekadanso išraiškai... Jis apiplėšia mūsų jaunuolius; jis netgi apiplėšia mūsų moteris ir nusitempė jas į savo kamerą... Ak, šitas senas Minotauras! Ko jis mums dar nekainavo?( CW Postscript). Jei tai nėra raginimas slopinti Wagnerio muziką, aš nežinau, kas yra. Vagneris netgi lyginamas su Kretos Minotauru! Nietzsche tikrai norėtų, kad mes nužudytume Minotaurą, kuris ryja jaunimą? Taigi matome tą Nietzsche daro pats tapo neigiamu, nors galbūt tik neigiamų dalykų, kurie kenkia gyvenimui ir ateičiai.

Platono didybės samprata

Iki šiol aš nagrinėjau tik Nietzsche's argumento prieš menką meną prielaidas, nepaliečiau šio argumento ir Platono santykio. Pirmiausia leiskite man plačiai apibūdinti Platono poziciją meno atžvilgiu.

Į Respublika Platonas bando išsiaiškinti, kokia būtų ideali valstybė. Globėjų klasė, kurią sudaro Platono įsivaizduojamo miesto filosofai-valdovai, turi būti kruopščiai auklėjama, kad ugdytų ir dvasingąją, ir loginę savo sielos dalis, nes tai būtina, kad jie galėtų atlikti jiems paskirtą socialinę užduotį ir būti aprūpintojais. teisingumo. Poezija – ypač poezija, vaizduojanti, kaip dievai kovoja, meluoja, vilioja ar keičiasi – kenkia globėjų ugdymui, pateikdama jiems idealias figūras, perteikiančias blogas pamokas. Muzika ar šokis, skatinantys emocijas ar nuostatas, kurių globėjas neturėtų turėti (pavyzdžiui, liūdesys), taip pat laikomi žalingais. Tačiau mums įdomiausia šios istorijos dalis yra Platono požiūris į aukštesnio tipo žmones ir kaip šis požiūris susijęs su jo estetiniu projektu. Čia labiausiai matomas didelis jo panašumas ir nepanašumas į Nietzsche.

Įvairūs platoniški dialogai išskiria aukštesnius ir žemesnius žmonių tipus. Viduje konors Fedras Platonas aprašo devynių kartų schemą, į kurią siela turi patekti, o filosofų sielos yra viršuje, o tironų – apačioje. Jei Nietzsche kada nors būtų galima sakyti, kad sutinka su tokia nuostata, verta paminėti, kad Nietzsche's tikrieji filosofai yra naujų vertybių kūrėjai, o ne nekintančių sąvokų identifikatoriai, kaip tai daro Platonas. Tai, kur siela patenka pagal Platono schemą, yra sielos pažinimo su Formomis laipsnis prieš jai patenkant į kūną, taip pat sielos gebėjimas prisiminti tas formas, kurios kadaise buvo įkūnytos. Platono formos yra visai kita istorija, bet trumpai tariant, visi dalykai, kuriuos suvokiame pojūčiais, yra šešėlinės tobulų, amžinų esmių, kurias galima pažinti vien protu, imitacijos. Šios esencijos yra Platono mylimos Formos.

Ši sielų hierarchija yra panaši į vyriausybių ir žmonių hierarchiją IX knygoje Respublika , bet dauguma Respublika daro ne tokius smulkius skirtumus, siūlydamas tik tris bendras kategorijas, kurioms gali priklausyti žmogus, atitinkančias tris sielos dalis: apetitą, dvasią ir loginę. Taigi ideali visuomenė turi tris socialines klases. The apetitinis žmonės – tai žemiausią visuomenės rangą užimantys paprasti žmonės, ūkininkai, amatininkai, pirkliai ir darbininkai, dirbantys visą faktinį darbą ir skatinami malonumų ar pinigų troškimo. Labiausiai nuotaikingas žmonės yra pagalbininkai – kariniai miesto gynėjai. Ir labiausiai logiška žmonės yra valstybę valdantys Globėjai. Globėjai yra aukščiausi Platono tipai, o filosofas-karalius yra žmogaus tobulumo viršūnė. Jie yra išmintingi, drąsūs, santūrūs ir teisingi, nes puikiai išmano formas.

Toks mąstymas turi būti ugdomas, o piktybinė įtaka turi būti kruopščiai pašalinta. Daug Respublika susideda iš išsilavinimo, kurį turi gauti Globėjai, analizė. Jei globėjai bus nepatenkinti jiems paskirtu vaidmeniu arba nėra pakankamai drąsūs, arba, priešingai, nėra pakankamai švelnūs ir protingi, jie negalės pasižymėti teisingumo menu. Jie taip pat turi turėti tikrų žinių apie platonines formas, nes šios žinios turėtų padėti jiems priimti sprendimus. Globėjo gebėjimas atsiminti ir suprasti formas yra ugdomas ir ugdomas per mokymą. Poezija ir grožinė literatūra nesuteikia žinių, nes, kaip Platonas jau teigė Jonas , poetai yra įkvėpti dieviškos beprotybės ir neturi žinių, kurias galėtų perteikti, todėl jų nereikėtų pateikti Globėjams. Be to, teatre ar poezijoje vaizduojamos istorijos dažnai siūlo blogą moralę ir vertybes, pavyzdžiui, aprašomos tariamai tobulos būtybės (dievai), kurios kovoja, meluoja, vilioja ir keičiasi.

Kodėl istorijos, kuriose vaizduojami besikeičiantys dievai, kenkia globėjų ugdymui? Platonas teigia, kad dievai yra tobulos būtybės, todėl transformacijos metu jie taptų mažiau tobuli, todėl niekada racionaliai nepasirinktų savęs transformuoti. Globėjams būtų blogai įsisavinti moralę, kad protinga tapti kažkuo žemesniu už tai, kam labiausiai tinkate, – manyti, kad, pavyzdžiui, globėjui yra gerai tapti batsiuviu. Šis punktas vėliau apibendrintas: poetinis deklamavimas ir drama apima deklamuojančiojo ar aktoriaus mėgdžiojimą, o tai yra blogai, nes moko, kad charakteris nėra fiksuotas, o įpročio ir charakterio kaita yra įmanoma ir priimtina.

Šių argumentų esmė yra stabilumo poreikis. Teisinga būsena yra stabili ir laiminga, nes ji yra sutvarkyta pagal idealias, amžinas, nekintamas formas. Filosofas klesti dorybe dėl tų formų pažinimo. Buvimas filosofu (aukščiausias Platono žmogaus tipas) yra iš esmės vertinga individo būsena ir funkciškai būtina gerai sutvarkytai visuomenei. Taip yra todėl, kad tik filosofas gali pažinti tikrąją tikrovę anapus išvaizdos, taigi ir suprasti Formų pasaulį, įskaitant Gėrio formą, iš kurios kyla teisingumas.

Nietzsche's ir Platono sampratos palygintos

Taigi aukščiausias Platono tipas yra tas, kuris savo dorybę įgyja iš Formų pažinimo ir gali praktiškai pritaikyti tas žinias, kad visuomenė taptų darnesnė ir stabilesnė. Kokia tuomet Nietzsche'ei yra puikaus žmogaus prigimtis ir vertė? Atsakymas į šį klausimą atskleis pagrindinį Platono ir Nietzsche's skirtumų tašką. Nietzsche's nuomone, puikus žmogus yra tas, kuris priima laikinumą ir skatina pokyčius, o jį skatina neįprastos ir žiaurios jėgos (plg. GS 26, 55). Ji priima ir patvirtina gyvenimą ir pasaulį, visiškai pripažinusi Dievo mirtį ir bet kokios transcendentinės pasaulio tvarkos praradimą ( GS 108, 109, 110, 125, 341). Ji yra perteklinė asmenybė, ir jei jos stiprūs potraukiai prieštarauja visuomenės normoms, ji yra senų vertybių griovėja ir naujų kūrėja – o šis normų kėlimas ir išradimas sudaro jos socialinę vertę ( GS 4, 10, 39, 50). Taigi Platonui ir Nietzschei žmogaus didybės prigimtis ir vertė yra priešingi. Platonui didybė kyla iš santykio su amžinuoju ir nekintamu, o Nietzsche didybė kyla iš individo, apimančio laikinumą ir pokyčius per gyvenimo perteklių. Skirtingai nei Platonas, Nietszche turėjo pasakyti keletą teigiamų dalykų tiek apie beprotybės įkvėpimą, tiek apie išdykusius graikų dievus.

Abiem filosofams tam tikri meno kūriniai ar meno rūšys yra žalingi, nes trukdo kurtis ir klestėti aukščiausių tipų žmonėms. Jų nesutarimai visiškai priklauso nuo to, kaip suprasti žmogaus didybę. Skirtingi jų didybės vertinimai lemia skirtingus vertinimus, kas mene žalinga. Nietzsche's menas keršija trumpalaikiam pasauliui ir vaizduoja kančią kaip nesenstantį idealą, o Platonui poezija įkvepia pokyčius ir neatitikimą socialinėms struktūroms bei pozicijoms. Taigi prieš rinkdamiesi kito koncerto bilietus pagalvokite, kokio didingumo siekiate.

Christopheris Devlinas Brownas yra filosofijos docentas Bilkento universitete Ankaroje, Turkijoje.

• Dėkojame Michaelui Moranui už vertingus komentarus apie ankstesnį juodraštį.