Ar Spinoza iš tikrųjų buvo ateistas?
Kennethas Naujasis sako, kad atvejis priklauso nuo to, kaip jūs apibrėžiate „Dievą“.
Baruchas Spinoza (1632-1677), objektyvų šlifuoklis ir ne visą darbo dieną dirbantis filosofijos genijus, gyveno labai audringai. Jį kamavo ne tik šlifuojantis skurdas (atsiprašau), bet ir dvasinis susvetimėjimas. 1656 m. jį išvarė jo sinagoga, o Amsterdamo sefardų bendruomenė vengė jo dėl eretiškų pažiūrų, įskaitant sielos nemirtingumo ir Šventojo Rašto dieviškosios kilmės neigimą. Nepaisant to, Spinoza šiandien geriausiai prisimenama kaip tolerantiškas panteistas, giliai atsidavęs savo Dievui. Tačiau savo garsioje 1930 m. knygoje „Spinozos religijos kritika“ Čikagos politikos filosofas Leo Straussas (1899–1973) – pats žydas – uždavė Spinozos aiškintojams klausimą, kuris ir šiandien kursto audringas diskusijas. Nepaisant jo pagarbos Dievui, ar Spinoza iš tikrųjų galėjo būti ateistas?
Iš pirmo žvilgsnio Spinozos ateizmo pagrindas yra akivaizdžiai silpnas. Savo po mirties paskelbtame puikus darbas , Etika (1677), didelė pirmosios dalies dalis skirta parodyti Dievo egzistavimą. Be to, kūrinio išvada yra tokia, kad geras gyvenimas yra ne kas kita, kaip intelektuali Dievo meilė ( intelektualinio dievo meilė ). Tai atrodo gana įtikinami įrodymai, kad Spinoza tikėjo Dievu.
Tačiau atvejis tampa labai sudėtingas, kai išplėsime savo Spinozos analizę, kad apimtų kitus jo darbus ir konceptualias machinacijas, kurios grindžia jo argumentus. Etika . Tokio požiūrio laikėsi vokietis Ludwigas Feuerbachas (1804–1872), kuris prieš Straussą įrodinėjo už paslėptos, slaptos doktrinos egzistavimą Spinozos darbuose.
Turbūt įsimintiniausia Spinozos frazė, kurią skaitytojai pasinaudoja skaitydami Etika yra „Dievas arba Gamta“ ( Dievas ar gamta ). Jos tikslas yra nustatyti, kad „gamtoje“ mes iš tikrųjų turėjome omenyje „Dievas“. Tačiau Feuerbachas aiškiai pripažino nerimą keliančias pasekmes. Savo dar neišverstame Šiuolaikinės filosofijos istorija nuo Bekono iki Spinozos (1833), jis rašo apie Spinozą, kad tiesos šūkis yra ne „Dievas ar Gamta“, o „Arba Dievas, arba Gamta“. Ne „Deus sive Natura“, o „Aut Deus, aut Natura“ yra tiesos šūkis ).
Kodėl Feuerbachas mano, kad Spinoza, prilygindamas Dievą gamtai, veda į Dievo sunaikinimą? Dievas, kaip antgamtinė esybė, paprastai suprantamas kaip jo nepaisymas natūraliai tvarkai. Bet jei Dievas yra tik kitas natūralios tvarkos pavadinimas, tada nėra nieko transpasaulinio.
Tačiau iš Spinozos pasakojimų vis tiek būtų galima išskaityti kažką atpažįstamai teistinio, jei jis norėtų visatai priskirti asmenines savybes, tokias kaip tyčia ar valia. Tokiu būdu, net jei Dievas yra tik gamta, bent kažkas iš to, ką paprastai turime omenyje sakydami „Dievas“, vis tiek gali būti pasakyta apie gamtą.
Gamta ar Dievas?
Sutapatinus Dievą ir gamtą, nekyla abejonių, kad Spinozai dominuojantis vaidmuo tenka gamtai, nes jis pašalina iš tikrovės viską, ko nebūtų galima pasakyti apie gamtą, bet ką kitaip būtų galima pasakyti apie Dievą. Pavyzdžiui, jis labai atsargiai tvirtina, kad pačiai gamtai stinga bet kokių tikslingų požiūrių ir kad jas įveda žmogaus prietarai:
Visi išankstiniai nusistatymai, kuriuos imu čia atskleisti, priklauso nuo to: kad žmonės paprastai mano, kad visi natūralūs dalykai veikia, kaip ir žmonės, dėl tikslo; iš tikrųjų jie teigia, kad pats Dievas viską nukreipia tam tikram tikslui, nes sako, kad Dievas viską sukūrė žmogui ir žmogui, kad jis galėtų garbinti Dievą. ( Etika , 1 dalis, priedas) Pagrindinės prietarų aukos yra tie asmenys, kurie godžiai trokšta laikinų pranašumų; jie yra tie, kurie (ypač kai jiems gresia pavojus ir negali sau padėti) yra įpratę maldomis ir moteriškomis [sic] ašaromis melsti Dievo pagalbos: priekaištauti Protui kaip aklai, nes ji negali parodyti tikro kelio šešėliams. siekti ir atmesti žmogiškąją išmintį kaip tuščią; bet tikėdamas vaizduotės, svajonių ir kitų vaikiškų absurdų fantamais, esąs pačiais Dangaus orakulais. ( Etika , 1 dalis, priedas) Mes paprastai manome, kad visi natūralūs dalykai veikia, kaip ir žmonės, dėl tikslo; iš tikrųjų mes esame įsitikinę, kad pats Dievas viską nukreipia į tam tikrą tikslą. Tai ypač aktualu, kai esame pavojuje ir negalime sau padėti. Mes linkę melstis Dievo pagalbos maldomis ir ašaromis, priekaištauti, kad protas yra aklas, nes jis negali mums parodyti tikro kelio į šešėlius, kurių siekiame. Žmogiškąją išmintį atmetame kaip tuščią, bet tikime, kad vaizduotės, svajonių ir kitų vaikiškų absurdų vaiduokliai yra patys dangaus orakulai.
Spinozos Dieve mažai ką galima atpažinti tokių populiarių teistinių savybių kaip tikslas ar ketinimas. Nepaisant to, vien tikslo stokos vis dar nepakanka, kad Dievas būtų pašalintas iš Spinozos ontologijos. Pavyzdžiui, Spinozai, kaip ir kai kurioms religijoms, gali būti, kad Dievas yra amoralus, jam trūksta tikslų ir žmonės neatlieka jokio ypatingo vaidmens jo didžiuosiuose planuose (jei tokių iš tikrųjų yra).
Be to, „ezoterinis“ Spinozos skaitytojas turi susitaikyti su tuo, kad Spinoza skirsto gamtą į du lygius – natūrali gamta („gamtos prigimimas“) ir natūrali gamta („gamtos prigimtis“) – tik viena iš jų yra dieviškoji Substancija savo elemente. Paprasčiau tariant, jei „gamta“ turime omenyje tik subatominių dalelių, kvantinių laukų ir gamtos dėsnių materialųjį pasaulį, Spinoza nėra ateistas, jei tik todėl, kad šis materialus pasaulis sudaro tik pusė Spinozos pasakojime apie gamtą, ir lieka tikrovė natūrali gamta , arba dieviškosios Substancijos, išreiškiančios save per be galo daug atributų.
Trumpai tariant, pagrindinės problemos, susijusios su ateistiniu Spinozos skaitymu, yra ta, kad neįmanoma įsivaizduoti, kad teistas gali sutikti, kad Dievas būtų toks abejingas ir nežmoniškas, kaip Spinozos prigimtis, ir, antra, kad Spinoza tarsi liudija aukštesnę tikrovę. su kuriais ateistams turi būti neramu.

Fono vaizdas Forestwander 2012 Creative Commons
Daugiau jokių liūdnų aistrų
Ateistų stovyklos laimei, yra įtikinamų būdų, kaip išspręsti abu rūpesčius. Pirmuoju atveju apsvarstykite Gilles'o Deleuze'o (1925–1995), kito žinomo „ezoterinio“ Spinozos skaitytojo, atsakymą. Skelbdamas Spinozą ateistu, Deleuze'as šią etiketę kvalifikuoja kaip visų „liūdnų aistrų“ (džiaugsmo naudai) pasmerkimą. Šis denonsavimas nėra skirtas pasipriešinti vien žmonių gebėjimui vadinti „Dievu“, ką nori. Ta nereikšminga prasme „Dievas“ yra neišnykstamas vien dėl savavališko žodžių ir jais žymimų dalykų santykio. Deleuze'as taip pat nereiškia, kad tikėjimas Dievu pats savaime yra liūdna aistra – Spinozos filosofijoje liūdna aistra yra kažkas, kas mažina mūsų vaidybos galias; tai galbūt apima sekinančias emocijas, tokias kaip neviltis. Atvirkščiai, visų „liūdnų aistrų“ pasmerkimas reiškia gyvenimo sąlygų, kuriomis žmonės turi tikėti Dievą, pasmerkimą. kažkas daugiau – kad rastų jų egzistavimo užtikrintumą. Taigi čia žodį „Dievas“ turime suprasti kiek didesne prasme, o tai reiškia antgamtinį Kūrėją.
Siedamas Spinozos tariamą „ateizmą“ su visų „liūdnų aistrų“ denonsavimu, Deleuze'as netiesiogiai perima Karlo Markso užuominas. Kaip kažkada taikliai pasakė Marksas, religija yra prispaustos būtybės atodūsis, beširdžio pasaulio širdis ir bedvasių sąlygų siela. Tai žmonių opiumas („Indėlis į Hegelio kritiką Teisės filosofija “, 1844) – tuo Marksas turėjo omenyje, kad religija verčia žmones susitaikyti su savo priespauda, dažnai prieštaraujančia jų pačių interesams. Panašiai ir jo Teologinis-politinis traktatas (1670), Spinoza prietaro išradimą diagnozuoja taip:
Visi išankstiniai nusistatymai, kuriuos imu čia atskleisti, priklauso nuo to: kad žmonės paprastai mano, kad visi natūralūs dalykai veikia, kaip ir žmonės, dėl tikslo; iš tikrųjų jie teigia, kad pats Dievas viską nukreipia tam tikram tikslui, nes sako, kad Dievas viską sukūrė žmogui ir žmogui, kad jis galėtų garbinti Dievą. ( Etika , 1 dalis, priedas) Pagrindinės prietarų aukos yra tie asmenys, kurie godžiai trokšta laikinų pranašumų; jie yra tie, kurie (ypač kai jiems gresia pavojus ir negali sau padėti) yra įpratę maldomis ir moteriškomis [sic] ašaromis melsti Dievo pagalbos: priekaištauti Protui kaip aklai, nes ji negali parodyti tikro kelio šešėliams. siekti ir atmesti žmogiškąją išmintį kaip tuščią; bet tikėdamas vaizduotės, svajonių ir kitų vaikiškų absurdų fantamais, esąs pačiais Dangaus orakulais. ( Etika , 1 dalis, priedas) Mes paprastai manome, kad visi natūralūs dalykai veikia, kaip ir žmonės, dėl tikslo; iš tikrųjų mes esame įsitikinę, kad pats Dievas viską nukreipia į tam tikrą tikslą. Tai ypač aktualu, kai esame pavojuje ir negalime sau padėti. Mes linkę melstis Dievo pagalbos maldomis ir ašaromis, priekaištauti, kad protas yra aklas, nes jis negali mums parodyti tikro kelio į šešėlius, kurių siekiame. Žmogiškąją išmintį atmetame kaip tuščią, bet tikime, kad vaizduotės, svajonių ir kitų vaikiškų absurdų vaiduokliai yra patys dangaus orakulai.
Stebėtina, kad, skirtingai nei daugelis ateizmo šalininkų šiandien, Spinozos tikslas nėra priekaištauti teistui ir taip išpūsti jo paties ego. Vietoj to Spinoza skelbia savo motyvą nesijuokti iš žmonių veiksmų, neverkti iš jų ir neapkęsti, o suprasti. Akivaizdu, kad Spinozos opozicija „liūdnoms aistroms“ rodo filosofiją, kurios tikslas yra ne tyčiotis iš rimtų tikinčiųjų, o atrasti didžiausią užuojautą engiamiems ir kartu su jais stengtis atkurti tikrovę. be šios aistros ir jų šaltiniai.
Šis humanistinio Spinozos prieštaringo skepticizmo pareiškimas susiduria su paskutiniu ginčo tašku, prieš tai gali būti vadinamas jo ateizmo įrodymu. Jis gali manyti, kad žmonės prietarų kreipiasi daugiausia norėdami susidoroti su savo materialiniu nepasitenkinimu, kartu teigdami, kad šis tikėjimas rodo kažką tikro. Kitaip tariant, jo protomarksistinė religijos kritika padeda tik paaiškinti, kodėl žmonės tiki Dievą, o ne daryti išvadą, ar Dievas yra, ar ne. Norint atsakyti į pastarąjį klausimą, daugiau detalių reikia ieškoti Spinozos raštuose.
Natūralus padalijimas
Gamtos atskyrimo praktika tarp natūrali gamta ir natūrali gamta pirmą kartą pasirodė Spinozos intelektualinėje karjeroje 1660–1662 m., kai jo kompozicija Trumpas traktatas , pats pirmasis projektas Etika . Viduje konors Etika , Spinoza tai paaiškina natūrali gamta (gamtos prigimtis) yra dieviškosios Substancijos tikrovė ir be galo daug atributų, sudarančių jos esmę, tuo tarpu natūrali gamta (gamtos prigimtis) yra konkrečių dalykų tikrovė, nuo plytų jūsų namuose (kurios yra 'ribiniai modai') iki pagrindinių gamtos dėsnių (kurie yra 'begaliniai režimai'), kurie atsiranda kaip determinuotos vienos tikrovės substancijos atributų išraiškos. Tačiau ar Spinoza išlaiko atskyrimą tarp natūrali gamta ir natūrali gamta Visame jo karjeroje svarbu ateistiškai skaityti jo darbą. Natūralistinis tikrovės vaizdas, kuriam gali pritarti ateistas, paprastai neapims kito, iš esmės kitokio tikrovės lygio, aukštesnio už gamtos mokslų ir gamtos dėsnių. Tačiau natūrali gamta yra tik toks papildomas lygis. Tačiau nieko tokio skirtumo nėra jo 1670 m Teologinis-politinis traktatas . Tiesą sakant, visiškai priešingai, nes čia jis patvirtina, kad teiginys „visi dalykai vyksta pagal gamtos dėsnius“ ir teiginys „visi įvykiai yra sutvarkyti pagal Dievo nurodymą ir nurodymą“ yra du būdai išreikšti vieną tiesą. .

Rankraščio puslapis, kuriame pavaizduota graži Spinozos rašysena
Tai, kad skirtumas tarp šių dviejų natūralios kūrybos lygių išnyksta tam tikram Spinozos karjeros laikotarpiui, yra labai svarbus nustatant, ar ezoterinis skaitymas yra teisingas. Šis, atrodytų, nedidelis mąstymo pokytis stebina ir labai paaiškina Spinozos intelektualinį vystymąsi. Tarp tų, kurie jį studijuoja, Spinoza yra gerai žinomas dėl neįtikėtino tikslumo, kuriuo jis vartoja kalbą. Dėl šio niūrumo ištisos Spinozos interpretacijos buvo atmestos dėl to, kad jų šalininkai neatsižvelgė į tokius akivaizdžiai nereikšmingus dalykus, kaip ir tam tikro būdvardžio vartojimas. Jei ši doktrininė biografinė keistenybė būtų bet kurio kito filosofo darbuose, ji būtų beveik nereikšminga, vargu ar būtų pagrindas grįsti bet kokius ezoterinės doktrinos teiginius. Bet kadangi mes kalbame apie Spinozą, pageidautina paaiškinti.
Per savo gyvenimą Spinoza išleido tik dvi knygas: Dekarto filosofijos principai ir Teologinis-politinis traktatas . The Etika ir keletas kitų trumpesnių kūrinių, tokių kaip Traktatas apie intelekto tobulinimą , visus atrado ir paskelbė jo pasekėjai po jo mirties. Iš dviejų per savo gyvenimą išleistų kūrinių tik pirmasis buvo išspausdintas paties Spinozos vardu. Nepaisant to, autorystė Teologinis-politinis traktatas buvo greitai atsektas iki jo, o vėliau jis įgijo pavojingo ateisto reputaciją, ypač tarp tų, kurie nusiteikę skaityti kūrinį. Spinozos amžininkas Gotfrydas Vilhelmas Leibnicas (1646–1716) aprašė knygą lotynų kalba. Patinas “, reiškiantis „blogis“.
Spinoza buvo labai atsargus dėl religinio persekiojimo. Jis nusprendė paskelbti Teologinis-politinis traktatas anonimiškai, daugiausia dėl jo ankstesnės patirties, kurią patyrė ne tik jį išvardžiusios sefardų bendruomenės rankos, bet ir dėl to, kad 1668 m. jis buvo sužalotas jo draugui Adrianui Koerbaghui dėl panašių pažiūrų. Atsižvelgiant į šias žinias, galima suprasti, ką filosofas André Toselis vadina „operacija“. sive “. lotynų kalba ' sive “, naudojamas Spinozos epigramoje „ Dievas ar gamta “, atlieka retorinę funkciją, tvirtina Toselis, sudarydamas ezoterinį registrą, kurio tikslas buvo apgauti cenzorius ir religinius niekintojus. Dingimas Teologinis-politinis traktatas “ natūralizmą vėliau Etika , ir vėl atsiranda skirtumas tarp natūrali gamta ir natūrali gamta , ar šiuo skaitymu būtų suklaidinti teistus skaitytojus, naudojant šifrą „ sive “. Tačiau Spinozos „Dieve arba prigimtyje“ gamta atlieka lemiamą vaidmenį. Kodėl tada apskritai reikėjo įvesti „Dievo“ vardą? Galbūt tai buvo tiesiog pasakyti savo žinią žodžiais, kurių išgirstų jo amžininkai. Ši žinia, kurią išvedė Leibnicas, buvo tik ta, kad nėra jokios kitos laimės, išskyrus ramybę, gyvenančią žemiau, pasitenkinimo savo dalimi ( Dvi gamtininkų sektos , 1680).
Spinozai kalbėjimas teizmo kalba buvo apskritai vienintelis būdas pritraukti auditoriją; ir tai, ką girdėjo akyliausi tarp šios publikos, persmelkianti tik vardines Spinozos nuorodas į Dievą, buvo giliausias iš visų ateizmų. Tai buvo ateizmas, kuris siekė ginčytis ne tik dėl asmeninio Dievo neegzistavimo, bet ir dėl valstybės veikėjų kaltės sukūrus pasaulį, kuriame tikėjimas Dievu yra būtinas žmogaus laimei.
Kennethas Novis yra Edinburgo universiteto magistrantūros studentas, kurio specializacija – Spinoza ir prancūzų filosofijos istorija.