Būdas mąstyti apie etiką

Filipas Barsukas apie klasės filosofijos eksperimentą ir jo sukeltas idėjas.

Šio straipsnio idėjos kilo dėl sunkumų, kuriuos turėjau dėstydamas savo studentams etikos kursą. Norėjau įgyvendinti idėją, kad filosofija yra kažkas, kuriame jūs aktyviai dalyvaujate ir kas gali padėti jums geriau suprasti savo idėjas. Tuo pačiu metu norėjau supažindinti savo klasę su kai kuriomis pagrindinėmis moralės filosofijos perspektyvomis, kurios padėtų jiems įvertinti įvairias savo stipriąsias puses ir konflikto taškus. Man pasirodė, kad geriausias būdas tai padaryti yra remtis minties eksperimentu, kurį pasiūlė amerikiečių filosofas Johnas Rawlsas. Darėsi nekantrus. Žmogus nebendradarbiavo ir man pritrūko laiko. Turėjau greitai ką nors sugalvoti. Nusprendžiau išbandyti naują taktiką. Išsitraukiau ginklą ir nukreipiau jį į nusikaltėlio galvą. Aš šaukiau ant jo, kad pasakytų, kur paslėpti pinigai. Jis vis tiek nieko nesakė, todėl paspaudžiau ginklą ir pasiruošiau šaudyti.

Rawlsas, žinomas, pasiūlė tai, ką jis pavadino „pirmine padėtimi“ – įsivaizduojamą situaciją, kai bekūnės sielos laiko teisingos visuomenės reikalavimus, laukdamos, nežinodamos apie savo galimą tapatybę ir savybes, gimimo pasaulyje. Rawlsas tikėjosi, kad jo minties eksperimentas leis mums pažvelgti į mūsų, kaip žmonių, turinčių specifinę tapatybę (pvz., „baltųjų“ ir „vyrų“), interesus, kad galėtume apsvarstyti principus, kurie valdytų tikrai teisingą ir sąžiningą visuomenę. Negaliu patikėti, kad jie tai padarys su manimi. Atidaviau jiems viską ir taip jie man atlygina. Jie visi yra nedėkingų niekšų krūva.

Rawlso minties eksperimentas buvo prieštaringas dėl kelių priežasčių, tačiau viena iš jų buvo ta, kad jo kritikams tam tikra prasme atrodė neįtikėtina prašyti mūsų atsiriboti nuo bet kokių konkrečių kultūrinių vertybių, kurias galime turėti. Taigi vienas iš daugelio kritikų, kuriuos Rawlsas kritikavo filosofai, buvo ta, kad jo dalyviams keliami reikalavimai buvo psichologiškai neįtikimi; abstraktus, racionalus, individualus, kurį jis įsivaizduoja, visiškai nėra individualus.



Eksperimentas

Apmąstant Rawlso idėjas, man pasirodė, kad galėjau suteikti jo minties eksperimentui empirinį posūkį ir tai padaryti nereikalaujant jokių psichologiškai neįtikėtinų savo mokinių pastangų. Paprašiau jų atlikti naujojo JK Aukščiausiojo Teismo, kuris priimtų sprendimą dėl daugelio bylų esmės, vaidmenį. Tačiau prieš pradėdamas nagrinėti konkrečias bylas, teismas turėjo papildomą darbą prioriteto tvarka pasirinkti principus, kuriais vadovaudamasis spręs kiekvienos bylos esmę. Kitaip tariant, aš paprašiau teismo narių pradėti rašyti savo „konstituciją“. Pateikiau keletą galimų principų ir daviau studentams laiko aptarti savo nuopelnus ir juos išdėstyti. Tačiau aš nusprendžiau, kad kai jie apsispręs dėl principų rinkinio, jie negalės nė vieno iš jų pakeisti tol, kol neišnagrinės bent penkių atvejų. Tai padariau, nes tikėjausi, kad susidūrę su praktiniais atvejais jie greitai ims abejoti savo originalių idėjų pranašumais.

Taip prasidėjo gana išskirtinis eksperimentas, pavadinsiu „empirine“ filosofija. Supratau, kad tai, ką gavau, buvo savotiška filosofinė laboratorija, kurioje galėčiau patikrinti svarbią hipotezę. Tikėjausi, kad mums pavyks parodyti liberalaus idealo galimybę; kad skirtingų kultūrų, lyčių, klasės ir tt žmonės galėtų pasiekti tam tikrą veiksmingą pagrindinių vertybių sutarimą. Iš tiesų, žvelgiant iš Rawlso perspektyvos, toks sutarimas, pasiektas tarp idealiai racionalių agentų, yra tai, kas sudaro moralines žinias.

Dauguma mano mokinių manė, kad kai kurie principai „užkirsti kelią kančioms“ yra labai svarbūs, o kai kurie iš jų manė, kad tai svarbiausias principas. Filosofijoje tai yra vadinama „pasekmės“ moraliniu požiūriu, nes tai rodo, kad numatomos arba numatomos mūsų veiksmų pasekmės yra svarbiausi kriterijai sprendžiant, ar veiksmas yra moraliai leistinas, ar ne.

Šio požiūrio problema, kaip mano naujasis Aukščiausiasis Teismas išsiaiškino, kai jie susidūrė su „realaus gyvenimo“ bylomis, buvo ta, kad tai linkusi sukelti pasekmes, kuriomis jie visai nebuvo patenkinti. Pateikiau jiems vieną dilemą, pagal kurią jie turėjo nuspręsti, ar jie turėtų leisti priverstinę eutanaziją žmogui, kuris nežinojo apie savo mirtiną būklę, kenčia didelį skausmą ir bijantis mirties. Mano išgalvotu atveju vyro šeima paprašė jam suleisti mirtiną dozę nuskausminamųjų, apsimesdama, kad tai įprastas dūris.

Mokiniai manė, kad tai būtų šiurkštus to, ką jie vadino vyro „žmogaus teisėmis“, pažeidimas, tačiau jautė pareigą pripažinti, kad tai būtų geriausias būdas sumažinti kančias. Šis atvejis išryškina labai svarbią konsekvencialistinių moralinių pozicijų problemą, t. Tokio požiūrio laikėsi tie studentai, kurie principą „gerbti savarankiškų būtybių autonomiją“ savo „konstitucijose“ iškėlė į viršų.

Įvairios šio principo versijos yra vadinamųjų „deontologinių“ moralės teorijų pagrindas. Deontologinės teorijos prasideda nuo prielaidos, kad kai kurie veiksmai, pavyzdžiui, kitos racionalios būtybės sprendimas, kad jai būtų geriau baigti savo gyvenimą, yra absoliučiai neteisingi, nepaisant šiaip gerų jų pasekmių (šiuo atveju – kančios palengvinimo).

Tačiau tie studentai, kurie norėjo deontologinį principą „gerbti autonomiją“ savo „konstitucijos“ centre, netrukus, kaip ir konsekvencialistai, susidūrė su sunkumais taikant jį mano sugalvotose išgalvotose bylose. Visų pirma, jie buvo priversti sutikti, kad priekinėje automobilių sėdynėje prisisegti saugos diržus turi būti neprivaloma ir kad A klasės vaistai būtų laisvai prieinami tiems suaugusiems, kurie nori juos vartoti. Problema buvo ta, kad priėmę savarankiškų būtybių „autonomiją“, jie negalėjo ginčytis dėl paternalistinio bet kokių taisyklių, skirtų užkirsti kelią kančioms, vykdymui. Kitaip tariant, jų pozicija lėmė savotišką libertarizmą, kai vienintelė įstatymo funkcija buvo ginti asmenų teises likti ramybėje.

Dauguma mano mokinių nenorėjo sutikti su tuo, kad valstybė turėtų atlikti tėvų vaidmenį kiekvienu atveju nuspręsdama, kas mums geriausia, arba kad ji niekada netrukdytų užtikrinti mūsų saugumo. Keletas „libertarų“ pareikalavo sužinoti, ar „paternalistai“ nori uždrausti sklandymą iš pakabos, remdamiesi tuo, kad tai pavojinga. „Paternalistai“ atkirto, kad tūkstančius žmonių nuo mirties ir kančių išgelbėjo saugos diržai ir iš mokesčių gaunamos sveikatos priežiūros paslaugos (mokestis buvo kažkas kita, kai kurie libertarai, regis, laikė autonomijos pažeidimą). Tačiau dažniausiai mano mokiniai nenorėjo būti nei visiškai laisvi, nei visiškai paternalistai.

Siūlome kitą principą

Man pasirodė, kad yra naujas būdas leisti jiems pasirinkti sunkiai suvokiamą „trečiąjį kelią“, kurio jie ieškojo. Rawlsas kalbėjo apie tai, ką jis pavadino „leksiniu savo teisingumo principų išdėstymu“, kad vieniems būtų suteikta daugiau svarbos nei kitiems. Iš tiesų, tai įtraukiau į savo eksperimentą, leisdamas mokiniams išvardyti principus prioriteto tvarka. Problema buvo ta, kad iškeldami arba absoliučiai nuoseklųjį, arba absoliučiai deontologinį principą į savo konstitucijos viršūnę, jie iš tikrųjų padarė nereikalingus bet kokius antraeilius principus. Pavyzdžiui, nebuvo prasmės principą „užkirsti kelią kančioms“ įrašyti antroje vietoje sąraše, kur pirmoje vietoje buvo „gerbti autonomiją“. Toks nurodymas niekada neleistų prisisegti saugos diržų ar apmokestinti sveikatos priežiūrą.

Šiame kontekste aš pasiūliau, kad jie galėtų apsvarstyti galimybę „gerbti savarankiškų būtybių autonomiją“. atsižvelgiant į jų plataus masto gėrio sampratas “ pirmasis jų konstitucijos principas. Paaiškinau, kad „didelės apimties gėrio sampratos“ turiu omenyje tokius pasirinkimus ir prasmių sistemas, kurios juos informuoja, be kurių gyvenimas mums, kaip individams, taptų beprasmis. Mano idėja buvo uždrausti kišimąsi į mūsų „didžiuosius“ gyvenimo sprendimus, neatmetant tokio kišimosi dėl konkrečių priežasčių kitose srityse. Šie „didieji“ pasirinkimai neturėtų būti prievartos jokios partijos, įskaitant valstybę, ir apima tokius dalykus kaip mūsų gyvenimo draugo pasirinkimas, karjeros pasirinkimas, religija ar jos nebuvimas ir mūsų teisė nebūti „priverstiems“ miegoti“ geranoriški gydytojai be mūsų sutikimo.

Šis sąrašas, žinoma, yra dalinis ir atviras diskusijoms, tačiau išlieka principas, kad kad ir kokį pokalbį apie jo turinį turėtume, vis tiek verta sakyti, kad kai kurie dalykai yra tokie svarbūs mūsų pačių gyvenimo suvokimui. reiškia, kad netoleruotina, kad valstybė ar kas nors kitas jiems kištųsi. Ir atvirkščiai, galima ginčytis, kad kai kurie dalykai yra pernelyg menkaverčiai, kad leistų kitiems kištis. Mano sprendimas nudažyti svetainę oranžine spalva gali nepaskatinti svečių sugrįžti, bet vargu ar dėl to turėtų būti iškelta baudžiamoji ar civilinė byla!

Tačiau ir tai yra ta tema, kurią mano mokiniai su pasimėgavimu suvokė, tarp tų dalykų, kurie yra per daug svarbūs valstybės kišimuisi, ir tų dalykų, kurie yra per daug nereikšmingi, yra daugybė „vidutinio masto“ pasirinkimų, kurie lemia mūsų gyvenimo prasmę. nesisukti, bet gali būti trukdoma dėl to, kad, pavyzdžiui, tai gali išvengti kančios. Konsekvencializmas išlieka, bet ribota forma.

Privertus prisisegti saugos diržus mūsų gyvenimas netampa beprasmis, bet bent jau žada jį pailginti. Tai nereiškia, kad valstybė turėtų turėti galimybę reikalauti, kad mes susilaikytume nuo pavojingos veiklos, tokios kaip sklandymas, bet kuria laisvai ir sąmoningai užsiimame tam, kad tam tikrais būdais praturtintume savo egzistenciją.

Panašiai moku mokesčius sveikatos apsaugai, pensijoms ir kitoms išmokoms finansuoti nepaneigia mano gyvenimo prasmės. nebent apmokestinimas yra toks baudžiamas, kad mano paskata dirbti visiškai sunaikinta. Diskusijos bus tęsiamos apie tai, kada tas taškas gali būti pasiektas, tačiau bendras principas, kad mes neturime turėti galimybės „atsisakyti“ nuo išlaidų, susijusių su savo artimųjų kančių mažinimu, išlaikomas.

Iki šiol savo studentams pasiūlytoje „konstitucijoje“ buvo du elementai ir, galbūt, kai kurių ilgalaikių filosofinių problemų sprendimas. Pirma, aišku, kad galime teigti, kad yra dalykų, kurie yra teisingi arba neteisingi, nepaisant jų pasekmių (atmetame šeimos prašymą suteikti mirštančiajam priverstinę eutanaziją, nors mūsų veiksmai pailgins jo kančias). Antra, mes galime skirti tinkamą vietą moralinei „kančių prevencijos“ vertei, kai žinome, kad tai neprieštarauja niekieno „didelės masto“ laisvėms. Mes nesame moraliai priversti, vardan neigiamos laisvės, panaikinti saugos diržų įstatymų arba grąžinti žmonėms mokesčių už pinigus, kuriuos išleidome inkstų aparatams.

Šiuo metu nusprendžiau savo studentams pristatyti trečiąjį „konstitucinį“ principą, paklusnų pirmiesiems dviems, bet su jais. Šis principas teigia, kad turėtume „siekti skatinti potencialiai savarankiškų būtybių autonomiją“. Kaip ir antrasis principas, tai yra a teigiamas principas, kuris mus ragina daryti dalykus, o ne tik palikti žmones ramybėje. Taip pat atkreipkite dėmesį, kad jame nėra jokios nuorodos į „didelio masto“ pasirinkimus, o tik patvirtinama autonomijos kaip tokios moralinė reikšmė. Įtraukiau jį, nes man atrodė, kad reikia pripažinti, kad tam tikri žmonės, pavyzdžiui, vaikai ir neįgalieji, ne visada gali visiškai savarankiškai naudotis. Neįgaliųjų atveju tai gali būti ne dėl intelekto negalios, o dėl to, kad visuomenė nesuteikia jiems fizinės prieigos prie išteklių, kuriuos dauguma iš mūsų laiko savaime suprantamu dalyku. Nesąmonė teigti, kad asmuo turi „neigiamą teisę“ į universitetinį išsilavinimą (teisę formaliai neužkirsti kelio užimti vietą), jei nėra galimybės atsižvelgti į teigiamus tokio asmens prieigos poreikius. Neįgaliojo vežimėliu besinaudojančiam žmogui reikia lifto, jei jis ketina lankyti paskaitą trečiame aukšte, ir rampos, kad iš viso galėtų patekti į pastatą. Panašiai absurdiška teigti, kad vaikas gali tapti savarankiškas, jei jam bus atimta galimybė mokytis.

Visa tai kai kuriems žmonėms skamba per kairiai – o gal kiek per skandinaviškai. Daugelis senamadiškų liberalų ir libertarų šiuo metu tvirtins, kad gali aptikti senojo stiliaus sovietinį totalitarizmą visai šalia. Tradiciniai „neigiami“ liberalai bet kokį „potencialios“ autonomijos skatinimo paminėjimą linkę laikyti pavojingai autoritarišku (Isaijas Berlinas yra vienas taip manęs filosofas). Jie įtaria, kad valstybė norės imtis vaidmens formuojant, ką galvoja tos „potencialiai autonomiškos būtybės“. Kiti nerimauja, kad, stengdamiesi sumažinti kančias, mes rizikuojame sumažinti tuos žmones, kurie yra gerovės gavėjai, iki pažemintų išlaikytinių lygio, laisvai važinėjančių sistemoje (tokio požiūrio laikosi amerikiečių rašytojas Charlesas Murray'us). Tačiau nepagrįsta teigti, kad versti žmones prisisegti saugos diržus, mokėti jiems bedarbio pašalpą ar priversti vaikus sužinoti apie Brazilijos pasėlių eksporto principą yra tironiška (teigiant, kad tai nereikalinga, reikia įsitraukti į visai kitokias diskusijas – apie tai, kokio turinio). reikia turėti išsilavinimą, kad būtų skatinama autonomija). Esmė ta, kad mūsų vykdomas „leksinis sutvarkymas“ kelia pagirtinus tikslus, tokius kaip kančių prevencija ir autonomijos skatinimas, antrinių ir nepažeidžiančių „didžiųjų“ neigiamų laisvių, kurias tradiciniai liberalai teisingai trokšta ginti. Mums gali tekti reformuoti gerovės teikimą, kad jis taptų labiau „dalyvaujantis“ – galbūt dosnesnis, bet ir reiklesnis gavėjams (kita skandinaviška idėja), bet neturėtume svarstyti apie jos panaikinimą.

Sunkus atvejis

Tačiau tai neturėtų reikšti, kad šiame straipsnyje išdėstytos idėjos neturi pasekmių, kurios labai trikdytų mūsų įprastus moralinius požiūrius, kai jos taikomos filosofų vadinamiems „sunkiais atvejais“. Vieno pavyzdžio, nors ir ekstremalaus, turės pakakti.

Pastaruoju metu pasitaikė konfliktų tarp labai sergančių kūdikių tėvų ir gydytojų dėl tolesnės jų priežiūros. Gydytojai tvirtino, kad kai kurie iš šių vaikų labai nukentės, jei bus tęsiamas gydymas, kartais gana invazinis. Tėvai, remdamiesi savo „didelės apimties gėrio sampratomis“, prieštaravo, kad gydymas turėtų būti tęsiamas. Didžiojoje Britanijoje teismai iki šiol daugiausia priimdavo sprendimus, palaikančius gydytojus šiose bylose.

Panašios diskusijos vyksta ir Olandijoje. Tačiau čia diskutuojama ne apie gydymo nutraukimą, o apie aktyvią vaikų eutanaziją. Būtent tokie atvejai ryškiausiai parodo šiame straipsnyje išdėstytos moralinės pozicijos pasekmes.

Paimkime atvejį, kai vaikas kenčia nuo nepagydomos ir kankinančios būklės, kurios paliatyvioji pagalba nepavyko palengvinti. Turime pripažinti, kad vaikas negali būti „savarankiška būtybė“, galinti sukurti „didelės apimties gėrio sampratą“ (kiek gali būti sakoma, kad vaikas turi tokią „gėrio sampratą“, priklausys nuo įvairių veiksnių, įskaitant jo amžių ir protinius gebėjimus). Šioje situacijoje kančios prevencija pagal mano principus tampa imperatyviu moraliniu principu. Jei taip, atrodo, kad yra argumentas, kaip siūloma Olandijoje, už aktyvią nesavanorišką eutanaziją, nes tai gali būti daug veiksmingesnė užkertant kelią kančioms nei paprastas gydymo nutraukimas. Tai savaime yra pakankamai prieštaringa – aš siūlau, kad beviltiškai kenčiantiems vaikams būtų suteikta aktyvi eutanazija, tačiau tai dar ne pabaiga. Turime numatyti atvejus, kai Nyderlandų patirtis ateityje galėtų susilieti su mūsų JK. Įsivaizduokite situaciją, kai kenčiančio vaiko tėvai priešinasi aktyviajai eutanazijai dėl savo „didelės apimties gėrio sampratos“, tačiau gydytojai mano, kad tai yra pats maloniausias būdas užbaigti vaiko kančias. Tokiu atveju galime pasirinkti, ar daryti prielaidą, kad tėvų „didelio masto gėrio samprata“ kažkaip „paskleista“ vaikui, tokiu atveju eutanazija nėra pateisinama, arba daryti prielaidą, kad ji ne. tokiu atveju tai yra.

Atrodo, kad bendras šio straipsnio argumentas rodo pastarąją išvadą. Jei ne, turėtume pripažinti, kad tie tėvai, kurie religiniais sumetimais prieštarauja tam, kad jų vaikams būtų perpilamas gyvybę gelbstintis kraujas, turi teisę tai daryti. Pagrindinis čia ginamas principas yra tas, kad mes, kaip savarankiškos būtybės, turime teisę nuspręsti, ar norime nutraukti savo gyvenimą (jei reikia, su sutikimo gydytojo pagalba), bet kiti neturi teisės. kad priimtų tą sprendimą už mus. Vieno asmens „didelio masto gėrio samprata“ šiuo atveju neplinta ir nepaneigia kito žmogaus. Tačiau būtybės, kuri nesugeba priimti tokios gėrio sampratos, bet vis dar turi galimybę kentėti, atveju apriboti kančią tampa moraliniu reikalavimu. Taigi, atrodo, kad beviltišką skausmą kenčiantiems vaikams taikoma aktyvi eutanazija, net jei tai prieštarauja jų tėvų pageidavimams.

Philipas Badgeris yra psichologijos, sociologijos ir filosofijos mokytojas vienoje Šefildo mokykloje.